Wolfgang F. Ockenfels KLEINE KATHOLISCHE ... - Ordo Socialis

8. PRAKTISCHE BEWÄHRUNG
Zwischen Lehre und Leben
Ohne in die Melancholie einer ständigen Wiederholung „ewiger Wahrheiten“ zu verfallen, gilt es
im Projekt der Katholischen Soziallehre, die Unbeliebigkeit abstrakter Wertorientierung mit der
Gegebenheit konkreter sozialer Fragen und Sachverhalte zu vermitteln. Die strategische Frage
lautet: Wie lässt sich eine Lehre in die gesellschaftliche Praxis umsetzen, wie kann sich ihr Wahrheitsanspruch
in der Praxis bewähren?
Glaube, Vernunft und Praxis
Seit jeher ist es für die katholische Theologie, erst recht für das soziale Lehramt der Kirche selbstverständlich,
dass es mit theologischem Wissen nicht getan ist, sondern dass es vor allem auf die
gelebte Praxis der Gläubigen ankommt. Es geht um einen lebendigen Glauben, der sich im Handeln
bewähren muss. Das Handeln aus dem Glauben lässt auch die inhaltliche Glaubenslehre tiefer
erkennen - und wirkt somit auf die Theologie als Glaubensreflexion zurück.
In den Texten der kirchlichen Soziallehre wird vorausgesetzt, dass es eine eigene Glaubenspraxis
gibt, etwa in Gebet, Mystik, Meditation und Liturgie sowie in den Sakramenten. Diese Glaubenspraxis,
die den „praktizierenden“ Christen auszeichnet, besteht noch nicht in caritativer, sozialer
und politischer Aktivität, muss aber dazu führen, wenn man die Zusammengehörigkeit von Gottes-
und Nächstenliebe ernst nimmt. Eine Vermittlung zwischen dem erlösenden Heilshandeln Gottes
und dem sozial befreienden Handeln des Menschen ergibt sich auch aus der vom Konzil von
Trient (1545-1563) angesprochenen „cooperatio“, also der menschlichen Mitwirkung an der Gnade
Gottes.
Wie „Gaudium et spes“ (Nr. 21) betont, muss der Glaube seine „Fruchtbarkeit bekunden, indem er
das gesamte Leben der Gläubigen, auch das profane, durchdringt und sie zu Gerechtigkeit und
Liebe, vor allem gegenüber den Armen, bewegt“. Die Enzyklika „Pacem in terris“ (5. Teil) fordert
den „Zusammenhang“ von Glaube und Handeln und die „Einheit“ von Geist und Leben, damit im
Handeln der Gläubigen „das Licht des Glaubens und die Kraft der Liebe beherrschend wirksam
werden“. Für die Praxis erweist sich also der Glaube vor allem als eine handlungsmotivierende
Kraft, die zur Liebe und zur Gerechtigkeit antreibt, aber noch nicht als eine sozialethische Norm
zur Gestaltung sozialer Strukturen.
Die damit angesprochene „christliche Wahrheit“ enthält nicht allein die dogmatischen Glaubenswahrheiten.
Diese können eigentlich nur in dem Sinne „gelebt“ und „angewandt“ werden, dass
sich die Gläubigen durch sie zu einer konsequenten Liebe und Gerechtigkeit bewegen lassen. Die
Lehre enthält auch nicht nur eine spezifisch christliche Glaubensmoral, die nur für die Gläubigen
gilt und gnadenhaft ermöglicht wird. Sondern sie enthält normativ vor allem auch die Vernunftwahrheiten
des Naturrechts, dessen Inhalte offensichtlich leichter als evident und konsensfähig
eingesehen werden können und von größerer sozialer Operationalisierbarkeit sind, immer vorausgesetzt,
dass beide „Wahrheiten“ (d. h. Erkenntnisweisen) wegen ihres gemeinsamen Ursprungs in
Gott gleichgerichtet und widerspruchsfrei sind.
Wahrheit und Wirkung
Auf diesem Konzept beruht im Kern die Katholische Soziallehre, an deren Wirkkraft auch die Fähigkeit
der Kirche zu sozialem Handeln gemessen wird. Die Soziallehre lässt aber ihre Fähigkeiten,
soziale Wirkungen zu erzielen, nicht als inneres Wahrheitskriterium gelten: Sie ist nicht wahr,
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