Wolfgang F. Ockenfels KLEINE KATHOLISCHE ... - Ordo Socialis

wirksam werden soll? Oder soll er sich an ein allgemeingültiges Sittengesetz halten, das in der
praktischen Vernunft beziehungsweise im Gewissen verankert ist? Die Katholische Soziallehre
stellt den Versuch dar, Werte und Prinzipien vorzustellen, die nicht nur dem Glauben offenbart
sind, sondern auch der Vernunft begreifbar erscheinen. Relativ unproblematisch, weil sowohl biblisch
bezeugt als auch vernünftig einsehbar, ist das soziale Handeln nach der Goldenen Regel: Was
du nicht willst, das man dir tu, das füg' auch keinem anderen zu! Auch die Zehn Gebote stoßen auf
einen breiten gesellschaftlichen Konsens; sie sind nicht exklusiv christlich, sondern kulturell vielfältig
bezeugt und stellen so etwas wie eine „geronnene Menschheitserfahrung“ dar.
Aus der Einsicht in die Grenzen einer spezifisch glaubensgebundenen Sozialethik - und aus der
bereits biblisch bezeugten Möglichkeit heraus, allgemeine Sinnstrukturen und ethische Zielbestimmungen
aus der Schöpfungsordnung erkennen zu können, vertraut die Katholische Soziallehre
auf die Erkenntniskraft der allgemeinmenschlichen Vernunft. Danach ist die natürliche Vernunft
trotz ihrer erbsündenbedingten Schwächung grundsätzlich in der Lage, das in ihr schöpfungsmäßig
verankerte Sittengesetz zu erfassen.
So sind dem Menschen seine eigene Würde, seine Rechte und Pflichten vorgegeben. Sie werden
nicht erst durch soziale Kommunikation konstruiert und durch politische Verfahrensweisen, etwa
durch das demokratische Mehrheitsprinzip, legitimiert. Die Katholische Soziallehre argumentiert
daher auch weitgehend naturrechtlich, im Vertrauen auf die Evidenz natürlicher Menschenrechte
und entsprechender Pflichten, die letzten Endes in Gott begründet sind. Denn die Natur insgesamt,
besonders aber die des Menschen, wird als geordnete Schöpfung Gottes vorverstanden, als eine
Schöpfung also, in der noch die Spuren des Schöpfers entdeckt werden können.
Menschenbild
Die zentrale Aussage der Katholischen Soziallehre (nach „Gaudium et spes“ Nr. 25) lautet: „Wurzelgrund,
Träger und Ziel aller gesellschaftlichen Einrichtungen ist und muss sein die menschliche
Person.“ Aber was ist der Mensch? Wenn der Mensch nur ein kollektives Gattungswesen wäre,
das biologisch programmiert, von Instinkten gesteuert und von der Umwelt dirigiert wird, hätte es
keinen Sinn, von Freiheit zu sprechen. Freiheit wäre dann nur noch Einsicht in die Notwendigkeit.
Nach christlich-abendländischer Tradition ist der Mensch Person, d.h. ein eigenständiges und verantwortliches
Wesen, das sich in freier Wahl gewissenhaft für das Gute entscheiden kann.
Die Würde des Menschen ist darin zu sehen, dass er als personales Ebenbild Gottes einen eigenen
und einmaligen Wert besitzt, der ihm von keiner Instanz genommen werden kann. Jeder einzelne
Mensch trägt seinen Zweck in sich und ist nicht Mittel zu irgendeinem gesellschaftlichen Zweck.
Er ist Substanz, während die Gesellschaft lediglich eine Relation, eine Beziehungseinheit zwischen
den einzelnen Menschen darstellt. Die Gesellschaft ist das Zwischenmenschliche, aber nicht das
Menschliche schlechthin.
Als Individuum aber ist der Mensch ein Mängelwesen, er kann nicht selbständig für sich leben. In
seiner Existenz bleibt er auf andere angewiesen, ohne die er keine Werte erkennen und verwirklichen
kann. So ist der Mensch von Natur aus ein soziales Wesen. Damit ist seine freie Gewissensentscheidung
keineswegs durch gesellschaftliche Ansprüche aufgehoben. Aber seine Selbstbestimmung
kann nicht schrankenlose Willkür und verantwortungslose Ungebundenheit bedeuten.
Ein solcher Mißbrauch der Freiheit führt nicht zur „Selbstverwirklichung“, sondern zur Schädigung
der übrigen, von deren Wohl das eigene abhängt. Das subjektive Gewissen und Handeln
bleibt auf objektive Werte angewiesen, die für alle gelten können.
Das „christliche Menschenbild“ als normative Grundlage der Katholischen Soziallehre lässt sich
(nach Johannes Messner) mit sieben Grundzügen zusammenfassen:
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