1 Neuer Himmel – neue Erde Jes 63, 15 – 64,3 (2. Advent, 5. 12 ...

Verlesung des Predigttexts
Jes 63/64, 2. Advent, 5. 12. 2010, Schlosskirche Bonn 1
Neuer Himmel – neue Erde
Jes 63, 15 – 64,3 (2. Advent, 5. 12. 2010)
Predigt in der Predigtreihe
„Glaube – Liebe – Hoffnung“
Schlosskirche Bonn, Wintersemester 2010/11
Prof. Dr. Eberhard Hauschildt, Bonn
Liebe Schlosskirchengemeinde!
Im Advent treten Glaube, Liebe und Hoffnung in einen anderen Modus. Warten auf Weihnachten,
Warten auf das Fest der Liebe Gottes. Vorbereitung auf ein Christusfest, durchwoben
von dem Glauben an ihn schon beim Blick auf das Kind in der Krippe. Und dies nun
aber alles in einer Sprache der Hoffnung, Dabei stimmt uns unser Predigttext ein in die
Hoffnung Israels.
Das weitet den Advent hinaus über das Plätzchen backen und Weihnachtslieder üben; es
dehnt gerade nicht das Christfest schon nach vorne aus, so wie es unter kommerziellen Gesichtspunkten
immer weiter nach vorne ausgedehnt wird und einen fast schon übersättigt hat,
wenn der Heilige Abend angebrochen ist.
Der Predigttext weitet den Advent vielmehr so aus, dass er ihn hineinstellt in die Geschichte
Israels. Advent als eine paradigmatische Situation des Volkes Gottes, des Judentums und
eben auch des Christentums. Das Christen und Juden Verbindende am Advent tritt hier zutage.
Und wenn dieserart adventliche Haltung schon Christen und Juden verbindet, dann dürfte
es auch so sein, dass sie den Menschen überhaupt gut tut.
Es ist ja ein Gebet, aus dem unsere Verse für den Advent stammen. Ein Gebet, das von Gott
viel erbittet und erwartet. Ein Gebet, das von sich selbst und den anderen eine deutliche Lagebeschreibung
vornimmt. Lassen wir uns heute morgen entführen in die Welt dieses Gebets.
I.
Da ist die Bitte an Gott: „Schau nun vom Himmel und sieh herab von deiner heiligen, herrlichen
Wohnung.“ Greif ein: „Ach dass du den Himmel zerrissest und führest herab“ Im Adventslied
aufgenommen: „Oh Heiland, reiß die Himmel auf, herab, herab vom Himmel lauf“.
Der Himmel reißt auf wie eine Zeltwand und Feuer kommt herab, „wie Feuer Reisig anzündet
und wie Feuer Wasser siedend macht“, ja sogar „dass die Berge … zerflössen“. Wie ein
Blitz, wie ein Meteorit erscheint eine Macht. Und vor hat der Beter nun gerade keine Angst
hat, sondern auf die er wartet. Was bei uns als Katastrophenszenario gilt, ist hier ersehnte
Wiederherstellung der Verhältnisse, wie sie sein sollten.
Denn in einer solch unanzweifelbaren und unangreifbaren Macht wird Gott sich zeigen.
Dann ist es aus mit der Macht der Feinde, die dann erzittern werden.
Uns geht solche Erwartung quer an. Sie ist ein Weltende-Szenario, dass wir uns nicht vorstellen
wollen. Der Meteroriteneinschlag erscheint uns als ein Vorgang, dessen Eintreten
zwar irgendwann einmal alles andere als unwahrscheinliche ist, aber für praktische Zwecke
der überschaubaren Zeit dann doch auch letztlich vernachlässigbar. Mehr etwas für Hollywood-Katastrophen-Filme.
Und es begegnet uns als Frage, bei der man dann wieder die
Kinder, die davon hörten, zu beruhigen hat. Nein, das passiert schon nicht.
Wie anders der Beter, der sich so das ersehnte Eingreifen Gottes vorstellt. Derweil schreiben
wir es seiner naturwissenschaftlichen Unkenntnis zu, dass er sich einigermaßen in ihren
Auswirkungen überdimensionierte Blitzeinschläge vorstellt, die ein lokales Ereignis darstellen
und dann auch wieder vorbei sind. Und dass Gott doch mal richtig eingreifen solle und
müsse, haben wir uns abgewöhnt zu wünschen mit unserem Erwachsenenrealismus?

Jes 63/64, 2. Advent, 5. 12. 2010, Schlosskirche Bonn 2
II.
Das Verhältnis zu Gott, in das uns der Beter entführt, hat noch viele weitere Facetten. Schonungslos
geht er mit sich und seinen Leuten und auch mit Gott um.
Er klagt vor Gott und schildert seine Situation. Er schildert sie nicht in den Details, sondern
so, dass sie auf Grundzüge des Verhältnisses von Gott und Mensch durchsichtig wird.
Die Feinde haben das heilige Volk vertrieben und das Heiligtum zertreten. Was Gott zugehörig
war, Menschen wie Orte, ist als solches nicht mehr da, nicht mehr erkennbar. Die Differenz,
die die Gottesbeziehung ausmachen sollte, hat sich aufgelöst. „Wir sind geworden
wie solche, über die du niemals herrschtest, wie Leute, über die dein Name nie genannt wurde.“
Das ist der Gegenwart-Zustand. Gott macht keinen Unterscheid mehr aus bei denen, die
sich doch als ihm zugehörig verstanden hatten. Säkularisierung im alten Israel gar nicht so
viel anders als bei uns. Der Name Gottes, das Bewusstsein der Beziehung zu ihm, hat sich
verflüchtigt. Gottlose Welt. Und so ist auch die Geschichte mit ihm ist in der Vergangenheit
versunken. Auszug aus Ägypten zu lange her, Christliches Abendland – das war einmal.
Wie kam es dazu? Wie kam es, dass die Zugehörigkeit zu Gott sich so auflöste? In der alttestamentlichen
Sicht auf die Geschichte wird die Geschichte geschrieben als immer wieder
begleitet vom Abfall, die Sünden des Volkes und die seiner Könige verursachten die Entfernung.
Es ist die Unfähigkeit der Menschen, die zu dieser Entfremdung führt, die den feindlichen
Kräften Raum gibt, so dass am Ende der Name Gottes übertönt wird und ungehört
bleibt.
Der Beter hier geht über eine solche Sicht hinaus: Er ruft: „Warum lässt du uns, Herr, abirren
von deinen Wegen und unser Herz verstocken, dass wir dich nicht fürchten?“ Dem Beter
erscheint der Verlust nicht nur eine Folge der Macht der Feinde und nicht nur eine Folge der
Bosheit und Schwachheit der eigenen Leute, sondern es ist zusammenzudenken mit der
Stärke Gottes. Und dann ist Gott selbst mitverantwortlich für den Zustand, ja letztverantwortlich
für das, was geschah: Er verstockte. Gott selbst wollte es so.
Das ist das Rätsel der Gläubigen, so es denken zu müssen. Die Theodizeefrage ist damit auf
dem Tisch. Die Frage nach dem Warum in der eigenen Biografie. Macht das aus Tätern Opfer
– wenn sie denn verstockt waren? Läuft das darauf hinaus. die eigene menschliche Verantwortlichkeit
herunterzuspielen? Wir können ja doch nichts machen, wenn Gott es so zulässt
III.
Der Beter tappt nicht in diese Falle. Denn sein Gebet verhandelt die Folgen nicht auf der
Ebene der Anthropologie, sondern der der Theologie. Damit geht nun die ganze Spannung in
das Gottesbild selbst hinein: Denn jetzt steht infrage, ob denn Gott sich selbst treu bleibt als
der aktive barmherzige Gott. Infrage steht die Geschichte Gottes mit den Menschen. Und der
Beter erinnert sich selbst und die die mit ihm beten daran und sagt es zugleich Gott, erinnert
gewissermaßen Gott daran, ja klagt ihn geradezu an: „Wo ist nun dein Eifer und deine
Macht? Deine große Barmherzigkeit hält sich hart gegen mich.“ Und er erinnert daran, dass
das Sich-berufen auf die Macht der Tradition und die Kontinuität mit den Vätern ja nicht
zählt. „Abraham weiß von uns nichts, und Israel kennt uns nicht.“ Auch hier also ist es nicht,
die Seite der Menschen, die den Ausschlag gibt: Nicht sind es die eigenen Väter, aus denen
man ein Recht ableiten kann, sondern die Kontinuität liegt in Gott, als dem eigentlichen Akteur
der Kraft der Geschichte. Gott als der, der wie ein Vater für einen sorgt. „Bist du doch
unser Vater“.
Im Alten Testament übrigens findet sich solche Rede von Gott als Vater nicht oft. Die Rede
von Gott als Vater wurde meist vermieden als zu anthropomorphistisch, als würde wie in
manchen Mythen der Umwelt, die Gott-Mensch-Schranke in solcher Vaterschaft überbrückt.

Jes 63/64, 2. Advent, 5. 12. 2010, Schlosskirche Bonn 3
Erst Jesus benutzte diese Metapher ungebrochen und diese wurde dann von den Christen übernommen.
Aber hier ist eben eine der wenigen Stellen, im Alten Testament, die ebenfalls von Gott als
dem Vater reden: „Du Herr bist unser Vater;“ Gottes Vatersein ist das, was unsere Geschichte
mit Gott die Basis gibt. Und dann wechselt der Beter zu einem weiteren Begriff: „‘unser
Erlöser‘, das ist von alters her dein Name.“ Gott soll doch seinem Namen entsprechen und
als Vater und als Befreier auftreten. Christinnen und Christen sehen in Jesus Christus genau
dies, dass Gott hier gegenüber Jesus und damit dann auch gegenüber uns als Vater sich zeigt.
Und sie setzten darauf, dass Gott in Christus ihr Befreier, ihr Erlöser wurde.
IV.
Advent ist eine Zeit der Anfechtung. Warum das Warten-Müssen, wenn doch Gott der Vater
und Erlöser war in der Geschichte? Warum das Warten-Müssen auf die Ankunft des Retters,
wenn der Sohn und Erlöser doch schon längst geboren ist, damals im Stall in Bethlehem, und
für uns gestorben und auferstanden? Was für einen Unterschied macht das Christsein denn
aus? Warum immer noch das Dunkel der Gottesferne statt der Glanz der Nähe Gottes?
Der Beter baut so stark auf diese doch dem Volk Israel gegebenen Zusagen, dass er noch
einen drauf setzen kann und geradezu blasphemisch redet. Er benutzt eine Vokabel, die gerade
zu einen terminus technicus darstellt für die Buße, die eben von den abgefallenen Gläubigen
erwartet wird: das Wort für Umkehren. Und hier eben nimmt sich der Beter raus, dieses
Wort nun auf Gott anzuwenden.
„Kehr zurück“ Kehr um, „Kehr zurück um deiner Knechte willen, um der Stämme willen,
die dein Erbe sind.“ Du Gott, ich sage dir das, brauchst eine Umkehr.
V.
So mit Gott reden und rechten ist Advent. Es ist etwas, das nur auf der Basis des Einschlusses
in die Verheißungen der Vorzeit zu tun möglich ist. Das ist der Segen der Geschichte als
einer Geschichte Gottes mit seinem Volk. Sie gibt allen, die auf dieser Basis mit Gott reden,
einen Mut zum Gebet, eine Frechheit zum Gebet, wie sie anders nicht geschieht.
Denn wer geschichtslos mit Gott reden will, der wird entweder Gott als Projektionsfigur aller
Wünsche behandeln – einen adventlichen Wunschzettel machen. Oder ihm wird die Gottesanrede
über die Klage zu einer Anklage gegen Gott, die Gott dann nichts als verklagt und
damit nur ihm den letzten Abschied gibt. Wenn das Christentum geschichtslos wird, die alttestamentliche
Geschichte als es selbst nicht mehr angehend verabschiedet, dann verliert es
den Advent. Gerade dass es das Alte Testament hat, dass es das Alte Testament teilt, teilt mit
den Juden heute, dass es die Verheißungen hört, anders hört als die Juden heute, aber doch
gemeinsam mit ihnen als Verheißungen hört, das bewahrt den Advent davor sich zu verlieren
entweder im Zuckerguss oder in der Theodizee-Anklage.
So hören wir als Christinnen und Christen dankbar mit, wie es beim Beter in seinem Gebet
ausgeht. Sein Gebet reicht bis zur Blasphemie, weil er so gegen Gott mit Gott richtet dadurch,
dass er Gott zur Umkehr ruft mit dessen eigenen Zusagen aus der Geschichte.
So wird aus der Adventszeit Advent. Und als Christen glauben wir, dass diese Zusagen auch
in Christus da sind und dass Gottes Liebe in Christus ganz besonders klar zum Ausdruck
kommt. Und so können wir gut einstimmen in die Worte, mit denen der Beter seinen Gebetsabschnitt
abschließt: „Kein Ohr hat je gehört, kein Auge hat gesehen, einen Gott außer
dir, der so wohl tut denen, die auf ihn harren.“ Das ist auch unsere Hoffnung. Das ist auch
unser Advent!