Zur Idee der Unsterblichkeit bei Fichte und bei Schelling

neben dem Irrthume, und der Verkehrtheit, schlechthin einzukehren, wo diese
ausgegangen sind.“ 1
In der zweiten Vorlesungsreihe desselben Jahres beschreibt Fichte das Christentum
positiv als das lebendige Erkennen des ewigen, übersinnlichen Lebens 2 , um ein Jahr später auf
das unbegriffliche und ungegenständliche, gefühlsmäßige, Wahrheit statt Freiheit bekundende
Erleben Gottes in uns, in unserem reinen Ich, hinzuweisen. 3 Zur selben Zeit lehrt Fichte in
Berlin die spontane, liebevolle Ergebenheit in Hinblick auf die göttliche Weisheit und Güte. 4
Dem individuellen menschlichen Subjekte wird dabei seine Substanz entzogen und an die
gesetzliche Vernunft, an die Gattung, Idee, ans göttliche Leben delegiert. 5 In der Anweisung
verschmilzt sich das Individuum mit unpersönlichem Gott in der liebevollen, vorreflexiven
Einheit göttlichen Lebens. 6 W. Janke behauptet, die wahre religiöse Einstellung habe, wie die
Fichtesche, die aus diesem Leben fließende Kraft des vernünftigen Umgestaltens der Welt mit
zum Inhalt. 7 Der Kern dieser Kraft sei die auf das unendliche sittlich-vernünftige Ideal
bezogene Liebe. 8
b. Symbolhaftigkeit
Auch Schelling sprach oft vom religiös geprägten Selbstverzicht. Beispiele haben wir schon
gesehen. Es geht ihm nicht mehr, anders wie Fichte, um den Rückgang in die Höhle. Wenn
1
Ebd., S. 124. – Vom Fichteschen Gedanken über den unmittelbaren Verkehr des Menschen mit der Wahrheit in
Gott, aufgrund der praktischen intellektuellen Anschauung, spricht Reinhard Lauth in seinem Buch Zur Idee der
Transzendentalphilosophie, München und Salzburg, Anton Pustet, 1965.
2
Vgl. Die Wissenschaftslehre. Zweiter Vortrag im Jahre 1804, Hamburg, F. Meiner, 1975, S. 255.
3
Vgl. Wissenschaftslehre 1805, aus dem Nachlaß hrsg. von Hans Gliwitzky, Hamburg, F. Meiner, 1984, 16.
Stunde, S. 87-89. – M. Brüggen sagt dazu in Fichtes Wissenschaftslehre..., a. a. O., S. 104: „Gott sei im Ich und
sei das Ich.“; vgl. auch ebd., S. 77.
4
Vgl. Die Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters, in: Fichtes Werke, Bd. VII, Berlin, Walter de Gruyter &
Co., 1971, S. 252.
5
Vgl. ebd., S. 24 f., 37 f., 74, 142, 210. – Dazu J. Manzana, Erscheinung des Absoluten und praktische
Philosophie im Spätwerk Fichtes, in: Der transzendentale Gedanke..., a. a. O., S. 244; M. Wundt in seinen
Fichte-Forschungen, a. a. O., spricht dagegen vom Neuplatonismus des späten Fichte im Kontext der
Begründung des Systems im Irrationalen.
6
Vgl. J. G. Fichte, Die Anweisung zum seligen Leben (1806), Deutsche Bibliothek in Berlin, 1912, S. 160-165. –
Edith Düsing (Autonomie – soziale Heteronomie – Theonomie. Fichtes Theorie sittlicher Individualität, in:
„Fichte-Studien“ 8/1995) erblickt darin den religiösen Selbstverzicht des Individuums zwecks der
„Wiedererlangung“ des metaphysischen Wesens der Subjektivität.
7
Vgl. Religion und Mystik. Fichtes Abwehr des Mystizismus, in: W. Janke, Entgegensetzungen. Studien zu
Fichte-Konfrontationen von Rousseau bis Kierkegaard, Amsterdam-Atlanta GA, Rodopi, 1994. – 1812, in Ueber
das Verhältniß der Logik zur Philosophie oder transscendentale Logik, besteht Fichte darauf, die Einheit der
Erscheinung Gottes sei die Bedingung der Einheit unserer Vorstellungen, und ein Jahr später, in Die Thatsachen
des Bewußtseins, sieht er in der überwirklichen Existenz die sich selbst verstehende Erscheinung des ruhenden
Absoluten, die durch den Willen, das reine Subjekt sowie die Einbildungskraft mit der Erfahrung verknüpft wird.
8
Vgl. W. Janke, Amor Dei intellectualis. Vernunft und Geschichte in Gipfelsätzen neuzeitlicher Systembildungen
(Spinoza, Hegel, Schelling – Fichte), in: Entgegensetzungen..., a. a. O.
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