Zur Idee der Unsterblichkeit bei Fichte und bei Schelling

Einheit des Subjekts und Objekts. Dieses Einssein habe seine „diesseitige“ Entsprechung in
der Freiheit als dem absoluten Handeln:
„Außer aller Bestimmbarkeit durch Causalzusammenhang liegt nur, was das absolute
Prius aller Zeit ist; das Ewige, das Wesen der Seele. Aber das Wesen der Seele ist
göttlich; demnach absolut frei ist nur das Göttliche als das Wesen der Seele; der
Mensch ist nicht für sich selbst frei, sondern für sich und dem eignen Leben nach
betrachtet, fällt er der Nothwendigkeit und dem Verhängniß in dem Maße anheim, in
welchem er seine Freiheit als seine von der göttlichen trennt. Der Mensch ist nicht für
sich selbst frei; nur das Handeln, was aus Gott stammt, ist frei, wie nur ein gleiches
Wissen wahr ist.“ 2
Darum bezweckt alles Handeln die Identität mit Gott. Die in diesem Punkt zu
erreichende Synthese (Identität) von Freiheit und Notwendigkeit wird am besten in der Kunst
zum Ausdruck gebracht, wo das freie Handeln des Künstlers zugleich die innere
Determination seiner Natur kundtut. Den Stoff der Kunst machen Symbole aus, worin Stoff
(Gegenstand) und Form eine organische Einheit bilden. Diese symbolische – objektive und
gegenbildliche – Darstellung der absoluten Identität des Unendlichen und Endlichen im
Gegenstande heißt Schönheit. 3
Wie es Ch. Danz richtig festgestellt hat, in der Philosophie der Offenbarung bringt
Schelling seine versöhnende Arbeit zu Ende, indem er die bedingte Freiheit des Menschen mit
der unbedingten göttlichen in Christo zusammengefügt sieht. 4 Anders als Fichte, der unfähig
1 Dazu auch W. G. Jacobs, Gottesbegriff und Geschichtsphilosophie in der Sicht Schellings, Stuttgart-Bad
Cannstatt, frommann-holzboog, 1993, bes. S. 265-267.
2 System der gesammten Philosophie und der Naturphilosophie insbesondere (Aus dem handschriftlichen
Nachlaß), in: F. W. J. Schelling, Sämtliche Werke, I-6, a. a. O., S. 542.
3 Zum Begriff des Symbols vgl. Philosophie der Kunst, in: Ausgewählte Schriften, Bd. 2, a. a. O., S. 235 (§ 39):
„Diejenige Darstellung, in welcher das Allgemeine das Besondere bedeutet, oder in welcher das Besondere
durch das Allgemeine angeschaut wird, ist Schematismus.
Diejenige Darstellung aber, in welcher das Besondere das Allgemeine bedeutet, oder in welcher das
Allgemeine durch das Besondere angeschaut wird, ist allegorisch.
Die Synthesis dieser beiden, wo weder das Allgemeine das Besondere, noch das Besondere das
Allgemeine bedeutet, sondern wo beide absolut eins sind, ist das Symbolische.“
Etwas analoges begegnen wir in der WL 1812, wo die sinnliche Welt das Bild, das wahre Sehen der
höheren Welt in ihrer formalen Möglichkeit sei. – Vgl. dazu M. Brüggen, Fichtes Wissenschaftslehre. Das
System in den seit 1801/02 entstandenen Fassungen, Hamburg, F. Meiner, 1979, S. 133 f.
Dies Sehen bezieht sich aber immer auf das vergöttlichte Menschsein, was auch aus dem Aufsatz von
Hansjürgen Verweyen (Fichtes Religionsphilosophie. Versuch eines Gesamtüberblicks, in: „Fichte-Studien“
8/1995) folgt. Schon in der Darlegung des wahren Verhältnisses der Naturphilosophie zu der verbesserten
Fichteschen Lehre aus dem Jahre 1807 (in: Sämtliche Werke, I-7) zeigt Schelling, nachdem er die gedankliche
Leerheit der Anweisung zum seligen Leben erwiesen hat (S. 69-78), das erneuerte Denken Fichtes sei tödlich für
die Religion (S. 88).
4 Vgl. Ch. Danz, Die Philosophie der Offenbarung, in: F. W. J. Schelling, a. a. O.
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