Zur Idee der Unsterblichkeit bei Fichte und bei Schelling

Jahre später, im System der Sittenlehre, spricht er vom durchgängig von uns selbst
bestimmten Zweckbegriffe als Hintergrund dafür, daß alle Erscheinungen zum Ausdruck
unserer wollenden Selbständigkeit werden. 1 Es zeigt sich nochmals, daß das „um der Freiheit
willen“ geforderte Streben nach einem so beschaffenen sittlichen Zwecke unendlich ist. Dies
besagt, daß sich die moralische Ichheit allweil entwickelt, ständig ihre kräftige sowie
intelligente Freiheit steigert. 2 Erst in diesem Prozeß der Herstellung von Zweckbegriffen und
des sukzessiven kausalen Handelns nach diesen Zwecken entsteht die Zeit. 3 Sie ist die durch
den Bezug aufs mannigfaltige Wollen versinnlichte Form der intellektuellen Anschauung. 4 Es
kristallisiert sich in analogen Überlegungen aus dem Jahre 1812 auch der für uns besonders
interessante religiöse Sinn des unendlichen Strebens heraus: das ewige Leben kann nicht
bewiesen werden, aber man überzeugt sich davon, insofern man sehnend nach der
Unsterblichkeit trachtet und dabei seine Pflicht nicht versäumt 5 ; die sittliche Ewigkeit
erlangen wir dank unserem Streben und dank der Gnade Gottes, der uns die innere ethische
Kraft einflößen kann 6 . Aber die nun als die schon bekannte – absolute, reflektierte und
losgerissene – Sehkraft begriffene Ichheit unterstellt sich in der WL 1812 dem sittlichen
Gesetz, um es in den eisernen Willen zur Verwirklichung der moralischen Ordnung in der
physischen Welt umzuschaffen. 7 Die Vorbereitung dazu war 1806 die Idee der
allumfassenden Liebe, die unsere endliche Reflexion an die Unendlichkeit des
unpersönlichen, eben wie ein strenges hebräisches Gesetz anmutenden Gottes anknüpft. 8
Ganz anders bei Schelling, der zumindest seit der Freiheitsschrift keine Zuneigung
mehr zum Sein und zur Umformung desselben zu hegen scheint. Man lese einfach seine
1
S. J. G. Fichte, Das System der Sittenlehre (1798), Hamburg, F. Meiner, 1963, S. 12: „Das ewige Absolute,
worauf alles Bewußtsein, und alles Sein sich gründet, ist reine Tätigkeit. Diese erscheint, zufolge des Gesetzes
des Bewußtseins, und insbesondere zufolge seines Grundgesetzes, daß das Tätige nur als vereinigtes Subjekt,
und Objekt, (als Ich) erblickt werden kann, als Wirksamkeit auf etwas außer mir. Alles, was in dieser
Erscheinung enthalten ist, von dem mir absolut durch mich selbst gesetzten Zwecke an, an dem einen Ende, bis
zum rohen Stoffe der Welt, an dem anderen, sind vermittelnde Glieder der Erscheinung, sonach selbst auch nur
Erscheinungen. Das Einige rein Wahre ist meine Selbständigkeit.“
2
Vgl. J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo (1796-99, Krause-Nachschrift), Hamburg, F. Meiner.
1982, S. 55. – Günter Zöller unterstreicht den engen, mittels des Willens hergestellten Zusammenhang der
sinnlichen und intelligiblen Welt in der WL nova methodo. – Vgl. G. Zöller, Bestimmung zur Selbstbestimmung:
Fichtes Theorie des Willens, in: „Fichte-Studien“ 7/1995.
3
Vgl. ebd., S. 206.
4
Vgl. ebd., S. 136.
5
Vgl. J. G. Fichte, Das System der Sittenlehre (Vorgetragen von Ostern bis Michaelis 1812), in: Fichtes Werke,
Bd. XI (Vermischte Schriften aus dem Nachlaß), Berlin, Walter de Gruyter & Co., 1971, S. 56.
6
Vgl. ebd., S. 58 f.
7
Vielleicht gab es in der ersten WL den Ort für die freien individualisierten Persönlichkeiten noch in dem
hypothetischen vernünftigen Rechtszustand, wie es Alain Perrinjaquet meint (Individuum und Gemeinschaft in
der Wissenschaftslehre zwischen 1796 und 1800, in: „Fichte-Studien“ 3/1991), doch die am Anfang der zweiten
Dekade des XIX. Jahrhunderts unzweideutig zum Ausdruck kommende Tendenz zur Vereinheitlichung der
interpersonalen Welt läßt sich schon in jenen früheren Fassungen der WL beobachten.
8
Vgl. H. Traub, Über die Grenzen der Vernunft. Das Problem der Irrationalität bei Jacobi und Fichte, in:
„Fichte-Studien“ 14/1998.
5