Zur Idee der Unsterblichkeit bei Fichte und bei Schelling

idealistische Zumutung der Unbedingtheit des Ich, wider sein besseres Wissen um irreduzible
Begrenztheit des Wissenssubjekts. 1 Es ändert daran nichts, wenn man sich, wie Max Wundt 2 ,
auf die Hinwendung der WL nach 1800 zum Irrationalen beruft oder, wie Walter E. Wright 3 ,
auf den Nexus dieser Lehre mit einer transzendenten Lichtordnung bezieht. Denn es ist
letztendlich so wie es Wolfgang Janke dafürhält, daß nämlich die WL mit dem „inkludenten“
oder „verschlossenen“ – erscheinenden, gar nicht sich offenbarenden – Absoluten abschließt. 4
Das heißt, die aufs Absolute bezogene Ichheit prallt von ihm wie von einer undurchsichtigen
Wand ab, um seine einzig erschließbare Eigenschaft, die massive Unität, usurpatorisch an sich
selbst zu reißen. 5 Folglich kann ein solches Ich keine lebendige Wechselwirkung mit anderen
Personen stiften, denn es trennt sich in jenem Akte der existentiellen Usurpation von ihnen
und vom hypothetischen Urquell allen Lebens ab. 6
b. Der praktische Aspekt
Die praktische Seite der Unendlichkeitsfrage hat Fichte ausführlicher herausgearbeitet. Seit
dem Beginn seiner philosophischen Tätigkeit sprach er von dem Subjekte als Person und dem
ideellen Zwecke seines Handelns. Dieser Zweck als die allgemeine Form unserer Vernunft
bestimmt die Wertvorstellungen sowie -orientierungen für das endliche, individuelle und
vernünftige Ich. Im praktischen Teil der Grundlage von 1794 erfahren wir, daß es danach
unendlich strebt, die Grenze seiner selbst stets verschiebend, alle Äußerlichkeit innerlich zu
machen, sich also im Sein zu bestätigen, darin seine eigene Vernünftigkeit zu finden. Vier
1 Vgl. M. Heidegger, Der deutsche Idealismus (Fichte, Schelling, Hegel) und die philosophische Problemlage
der Gegenwart, in: Gesamtausgabe, Bd. 28, Frankfurt a. M., Vittorio Klostermann, 1997, II. Teil, 1. Abschn.:
„Fichte“, S. 139, 151.
2 In seinen Fichte-Forschungen, Stuttgart, Fr. Frommann (H. Kurtz), 1929.
3 Im Aufsatz Fichte’s Latent Hermeneutics, in: K. Hammacher (Hrsg.), Der transzendentale Gedanke. Die
gegenwärtige Darstellung der Philosophie Fichtes, Hamburg, F. Meiner, 1981.
4 S. W. Janke, Vom Bilde des Absoluten. Grundzüge der Phänomenologie Fichtes, Berlin – New York, Walter de
Gruyter, 1993, S. 115: das Absolute sei „von sich, aus sich, durch sich selber“; S. 116: „Sein ist nicht Prozeß,
sondern werdeloses Leben, das immer schon in sich aufgegangen ist.“ Darum sind die religiösen Bilder beim
früheren Fichte als keine Wahrnehmungsfolgen, sondern als bloß spekulative Konstrukte der autonomen,
irreligiösen Ethik zu deuten. – Vgl. dazu Ch. Danz, Das Bild als Bild. Aspekte der Phänomenologie Fichtes und
ihre religionstheoretischen Konsequenzen, in: „Fichte-Studien“ 18/2000, S. 15.
5 Dies bestätigt Chukei Kumamoto in seiner Rekonstruktion der Entwicklung des Gottesbegriffs in der WL
zwischen 1800 und 1806: Der Begriff Gottes in der Philosophie Fichtes um 1800, in: „Fichte-Studien“ 11/1997.
Sven Jürgensen seinerseits betont, daß es bei Fichte zwei Bedeutungen von Ewigkeit gibt, und zwar Selbstbezug
des Ich als der Vernunft (vor 1800) und kurzlebiger Selbstverzicht angesichts der Unendlichkeit Gottes (nach
1800). Die zweite Bedeutung verbindet Jürgensen mit dem realen Prinzip des Lebens als der spontanen, auf sich
selbst bezogenen, also nochmals als etwas autonomes erfaßten Freiheit. – Vgl. S. Jürgensen, Leben und Tod in
der Philosophie Fichtes, in: „Fichte-Studien“ 8/1995; dazu auch L. de Vos, Die Realität der Idee, in: „Fichte-
Studien“ 6/1994, wo über das unversiegbare „Streben“ gesprochen wird, das in der WL das Absolute „an sich“
nie erreiche.
6 Dazu A. K. Soller, Die Unbegreiflichkeit der Wechselwirkung der Geister. Das Problem einer
„Interpersonalitätslehre“ bei Fichte, in: ebd.
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