Zur Idee der Unsterblichkeit bei Fichte und bei Schelling

der Mensch Gott gleich sein will, wie bei Fichte, verliert er die innere Bindung an Ihn, denn
Göttlichkeit bestehe eben im unbedingten Selbstverzicht, nicht in der eitlen Selbstbehauptung:
„Aber der Mensch ist Gott gleich, wenn er es sich gleichsam nicht [anzieht], inwiefern
er nicht als Gott sein will: Er ist nicht Gott, um als Gott zu sein.“ 1
Und es war Christus, der als Mensch die Versuchung, der geschaffenen Welt Herr zu
werden, vorbildlich überwunden und eben deswegen den Tod besiegt hat, um den
vergessenen Zusammenhang der Menschheit mit Gott wiederherzustellen. 2 An sich jedoch,
seiner Substanz nach, gleichsam übergeschichtlich, blieb das menschliche Bewußtsein immer
an Gott angewiesen. 3 Das heißt, das sich in Mythen ausdrückende menschliche Bewußtsein
habe seine tiefste Wahrheit in der Mythologie, die symbolisch zu verstehen sei. 4 Die der
göttlichen Immanenz angehörigen inneren Mächte des Bewußtseins, die den mythologischen
Prozeß vorantreiben, haben den Charakter der natürlichen, objektiven, universellen Potenzen,
und so kann sich die Philosophie mit der Mythologie als ihrem eigentlichen Gegenstand
beschäftigen. 5 Die Götter seien nämlich den Ideen gleich 6 , und jeder von diesen konstituiere –
wie bei Plotin – die Totalität des Numinosen, jeder Gott sei selber Universum. 7 Zu allen
Zeitaltern sollte die Kunst mittels der Mythologie ihren absoluten Wurzeln nachforschen. 8
Wir geben natürlich zu, daß Schelling seine Theorie des Mythos änderte und
bereicherte. Zuerst dachte er daran, Mythologie rationell auszulegen (1793: Ueber Mythen,
historische Sagen und Philosopheme der ältesten Welt). In der Identitätsphilosophie war
Mythologie deckungsgleich mit der Poesie als der ursprünglichen Kreativität (Schöpferkraft),
und innerhalb der Ästhetik wurde sie für reale Darstellung dessen genommen, was
Philosophie auf ideale Weise adäquat wiedergibt. Schließlich in der letzten Periode, deren
Anfang die Abhandlung Ueber die Gottheiten von Samothrake (1815) markiert, wurde
Mythologie mit ihren positiven, religiös-historischen, undeduzierbaren Wahrheiten zur Quelle
der Vernunft, und Mythen erwiesen sich als das aus der Menschennatur stammende religiöse
1
F. W. J. Schelling, Urfassung der Philosophie der Offenbarung, Teilband 1, Hamburg, F. Meiner, 1992, S. 223.
2
So u. a. in der Philosophie der Offenbarung 1841/42 (Paulus-Nachschrift), Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1977.
3
Vgl. F. W. J. Schelling, Historisch-kritische Einleitung in die Philosophie der Mythologie (1842), in: ders.,
Ausgewählte Schriften, Bd. 5, a. a. O., VIII. Vorlesung, bes. S. 195.
4
VIII. Vorlesung der Historisch-kritischen...
5
Vgl. ebd., IX. Vorlesung, bes. S. 217.
6
Vgl. Philosophie der Kunst, a. a. O., S. 198, 219 (§ 28, Anm.).
7
Vgl. ebd., S. 219 f. (§ 30). – Dazu J. Hennigfeld, Mythos und Poesie. Interpretationen zu Schellings
„Philosophie der Kunst“ und „Philosophie der Mythologie“, Meisenheim am Glan, Anton Hain, 1973.
8
So in der von Winckelmann abhängigen Rede Ueber das Verhältniß der bildenden Künste zu der Natur (1807),
in: Ausgewählte Schriften, Bd. 2, a. a. O., S. 617 f.
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