MANUSKRIPTE THESEN INFORMATIONEN - bei Bombastus-Ges.de

MANUSKRIPTE
THESEN
INFORMATIONEN
HERAUSGEGEBEN VON DER
DEUTSCHEN
BOMBASTUS-GESELLSCHAFT
Nr. 15 – 1 · 2000

Vorstand und Verwaltungsrat
der Deutschen Bombastus-Gesellschaft
Prof. Dr. theol. Ute Gause
Dietrich Mühlberg
Dr.Michael Liebscher
Dipl.-Biol. Günter Ickert
INHALT
Editorial
Paracelsus und Jesus Christus
Paracelsus zum Einfluss der Gestirne
auf den Menschen und dessen Gesundheit
Rezension – Empfehlung
(V.Weigel – Dr. Pfefferl)
Information über Prof. Okabes Buch
2
4
18
24
27
1

2
EDITORIAL
In Gesprächen über Weltanschauung und Ethik begegnet man nicht selten der Ansicht,
dass das Christentum zwar schon zweitausend Jahre existiere, aber die Welt seitdem
nicht besser geworden sei. Obwohl beide Teilaussagen für sich offenbar richtig sind, ist
ihre so gehandhabte Verknüpfung eine höchst oberflächliche. Wenn die Welt im Verlauf
der zurückliegenden zweitausend Jahre nicht ›besser‹ geworden ist – wir unterstellen:
›besser‹ im Sinne ethischen Verhaltens der Menschen – dann liegt das gewiss nicht am
Christentum, sondern mit hoher Wahrscheinlichkeit an der mangelnden Umsetzung seiner
Lehren in den Alltag. Am Lebenswandel sollte ein Christ erkennbar sein, sollte sich
seine Nähe zu Gott widerspiegeln. Und wenn christlicher Glaube nicht in den Alltag mit
seinen Aufgaben, Problemen, Belastungen und Versuchungen integriert wird, bleibt der
Christ »Hörer allein, wodurch« er sich »selbst betrügt« (Jak.l, 22). Wer JA zu Gott und
Christus sagt, muss und will zu vielem um sich und in sich NEIN sagen, konsequent
und deutlich.
Paracelsus lebte in einer Epoche, in der die christliche Religion »noch eine dominante
gesellschaftliche Rolle gespielt hat« (Ute Gause, siehe dieses Heft) und »in der die Existenz
einer Person meist in irgendeiner Form noch vom Christentum geprägt war«. Das
Wort ›noch‹ verweist auf die gegenwärtige Situation, in der das Christentum, obwohl in
weiten Teilen der Welt keiner Verfolgung ausgesetzt, keine dominante gesellschaftliche
Rolle spielt und die Zahl der Menschen drastisch abnimmt, die vom Christentum geprägt
ist. Geprägt heißt, ein Leben nach den christlichen Geboten zu führen und nicht
»den lieben Gott einen guten Mann sein lassen«. Es werden offensichtlich in immer stärkerem
Maße Hemmschwellen überschritten, was zur Frage veranlasst, welchen Stellenwert
Christus und die christliche Weltanschauung in unserem – persönlichen wie gesellschaftlichen
– Leben haben.
Für Paracelsus war Christus die werte- und lebensbestimmende Mitte seines Denkens
und Handelns. Nicht befangen durch konfessionelle Abgrenzungen fand er Standpunkte,
die wir als ein individuelles Herzenschristentum empfinden. Paracelsus gelangte
bei der Kommentierung der Psalmen, der Zehn Gebote oder des Abendmahls stets zu
ethischen Schlussfolgerungen, die zugleich in kategorischen Aufgabenstellungen mündeten
wie z.B. »henk die tugent des seligen lebens an dich« 1 ! Bei aller Akzeptanz menschlichen
Suchens und Forschens weiß der Hohenheimer, dass nur Christus dem Menschen
rechte Orientierung ermöglicht: »dan wer wil leben seliglich uf erden, der muß sein ler,
regiment und ordnung auf den eckstein Christum sezen ...dan kein ler ist nuz, sie kum
dan vom himel, kein gebot nuz, es kem dan vom himel, kein kunst nuz, es kum dan
vom himel. und also mit andern allen« 2 . Angesichts der zweifellos bestürzenden Tatsache,
dass Christus aus dem individuellen wie gesellschaftlichen Leben immer mehr verdrängt
wird, sei festgehalten, dass die Kraft von Persönlichkeiten, wie auch immer, Ziel
und Weg einer Gesellschaft in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft beeinflusst. Erforderlich
ist nicht das ängstliche Schielen nach Quantitäten Gleichgesinnter, sondern das
energische Mühen um Qualität der Persönlichkeitsentwicklung.
In seinem bemerkenswerten Buch »Paracelsus – Arzt unserer Zeit« (Benziger Verlag
AG Zürich, 1992) schreibt Frank Geerk: »Muss die Naturwissenschaft, wie wir das häufig
beobachten, wirklich abgleiten in bezugloses Spezialistentum und überheblichen Materialismus?
Muss Religion tatsächlich immer wieder in Institutionen pervertiert werden
und zu sektiererischem Machtmissbrauch des Klerus führen? Die Verflechtung von
natürlichem und himmlischem Licht, wie sie Paracelsus vorgedacht hat, stellt sich beiden

obengenannten fatalen Entwicklungen entgegen. Wenden wir seinen Gedankenansatz
an, hieße das einerseits, Naturwissenschaft mit Qualitäten aus dem religiösen Bereich zu
betreiben, nämlich mit Demut und Hochachtung vor der Schöpfung; andererseits aber
hieße es, religiöse Institutionen und Rituale mit skeptischem Realismus zu verfolgen, die
Religion von den pervertierenden Machtansprüchen dogmatischer Amtsinhaber zu ›reinigen‹,
um so wieder frei zu werden für ursprüngliche religiöse Erfahrung und spirituelle
Erkenntnis. Mehr Wissenschaft in der Religion, mehr Religion in der Wissenschaft, Paracelsus
hat es uns vorgemacht« (S.115). Geerk sieht mit ›Arzt‹ in seinem Buchtitel ebenso
wenig ausschließlich den Mediziner Paracelsus wie z.B. Prof.Biser, der paracelsische Gedanken
in dem Sinne reflektiert, dass das Christentum eine Religion sei, die den »todverfallenen
Menschen auf einen dem göttlichen Leben angenäherten Stand und Rang erhebt«
3 . Im Sinne des paracelsischen Credos von der Liebe als dem Grund aller Arznei
äußerte sich der Baseler Professor für physikalische Chemie Dr.phil.MaxThürkauf zum
»nuz der ler«: »In der Liebe sollen wir Gott gleich sein wollen. Deshalb sind nur Liebestaten
sinnvoll; eine Tat, die keine Liebestat ist, ist sinnlos, und wenn sie noch so zweckvoll
ist. Aus diesem Grunde wird die moderne Naturwissenschaft täglich zweckvoller und
täglich sinnloser; sie ist – wenn Sie mir diesen Ausdruck gestatten – ebenso großkopfig
wie herzlos« 4 .
Der Christ Paracelsus mag seine Überzeugung nicht immer diplomatisch vorgetragen
haben, aber er hat sich konsequent bemüht, sie zu leben. Sein Dasein war ein Gottesdienst
nicht im Sinne von Ritualen oder Askese, sondern im Sinne des Dienens an seinen
Nächsten und damit für Gott. In seinem Leben widerspiegelte Paracelsus seine Nähe
zu Gott. Der Hohenheimer hatte seinen Glauben in sein Dasein integriert.
Dass wir nach 500 Jahren Paracelsus als Orientierungshilfe in einer Zeit zitieren, da die
christliche Religion mehr und mehr an gesellschaftlicher wie individueller Relevanz verliert,
spricht für die Qualität der Persönlichkeit des Hohenheimers, den es nicht anfocht,
mit seiner Überzeugung ein unbequemer Mahner zu sein. Die Welt kann nur besser werden,
wenn Christen ihre Überzeugung leben, »Lehre, Regiment und Ordnung auf den
Eckstein Christus setzen« und sich ausschließlich um sinnvolle, also um Liebestaten
bemühen. Mag das Streben nach einem ›gesicherten‹ Leben – was auch immer der Einzelne
darunter verstehen mag – eine unbestreitbare Selbstverständlichkeit im menschlichen
Alltag sein, so ist jedoch ein wahrhaft gesichertes Leben nur das »selige Leben«, von
dem Paracelsus spricht.
Vorstand und Verwaltungsrat
der Deutschen Bombastus-Gesellschaft
1 Paracelsus, Sämtliche Werke, II.Abt., II/97
2 Matthießen, Wilhelm: Theophrast von Hohenheim, gen.Paracelsus
Theologische und religionsphilosophische Schriften, I.Band, S.84/85
Otto Wilhelm Barth/ München 1923
3 Der Deutsche Apotheker, Heft 11/12 1993, S.334f.
4 Christus und die moderne Naturwissenschaft, Johannes-Verlag Leutesdorf 1985 S.15
3

Wenn Paracelsus für Menschen der heutigen
Zeit überhaupt ein Begriff ist, dann ist
er zumeist aus naturwissenschaftlichen und
medizinischen Kontexten bekannt. Viel
weniger bekannt ist sicherlich nach wie vor,
dass Paracelsus sich auch als Laientheologe
zu Wort gemeldet hat. Er hat ein beträchtliches
laientheologisches Werk hinterlassen,
das umfangreiche Bibelkommentare zu altund
neutestamentlichen Schriften enthält,
er verfasste sozialethische Schriften und hat
sich zu dogmatischen Themen, wie zur Trinität,
zur Mariologie und zur Abendmahlslehre
geäußert.
Diese Schriften sind zu seinen Lebzeiten
nie im Druck erschienen und leider ist auch
die in diesem Jahrhundert begonnene kritische
Edition der Theologica, initiiert durch
den kürzlich verstorbenen Nestor der Paracelsusforschung
Kurt Goldammer in Marburg,
zum Erliegen gekommen. Damit wird
die Erschließung der theologischen Werke
des Laientheologen Paracelsus wohl frühestens
im nächsten Jahrtausend möglich sein,
wenn es dann ein Interesse für diese Form
von Literatur überhaupt noch gibt. Die kirchenhistorische
Forschung widmete ihm allerdings
in den letzten Jahren erfreulich viel
Interesse: Hartmut Rudolph hat in dem einschlägigen
protestantischen Nachschlagewerk,
der Theologischen Realenzyklopädie 2 ,
eine ausführliche Darstellung auch der
Theologie des Paracelsus gegeben. Umfangreiche
Sammelbände als Resultate von
Tagungen in Glasgow und Stuttgart befassen
sich mit der Theologie des Paracelsus. 3
Andrew Weeks veröffentlichte 1997 eine
Studie zum Verhältnis von Paracelsus’ spekulativer
Theorie und der Krise der frühen
Reformation 4 und das Archiv für Reformationsgeschichte
befasste sich in diesem Jahr
in einem Aufsatz von Mitchell Hammond
mit den religiösen Wurzeln der paracelsischen
medizinischen Theorie. 5
4
Ute Gause
PARACELSUS UND JESUS CHRISTUS
– Paracelsus als theologischer Denker zwischen
Reformation und radikalem Individualismus 1 –
1. Einleitung
Dabei findet auch der Psalmenkommentar
des Paracelsus, der auch im heutigen
Vortrag Grundlage sein wird, Interesse.
Martin Brecht nahm seine Einordnung in
den Kontext der Reformation vor. 6 Bei
dem mittlerweile emeritierten Mainzer
Kirchenhistoriker Gustav Adolf Benrath
steht eine Dissertation über den Psalmenkommentar
des Paracelsus kurz vor der
Fertigstellung.
Aber zunächst möchte ich Ihnen mein
etwas eigentümlich klingendes Thema
etwas näher erläutern: Paracelsus und Jesus
Christus – das ist ein Titel, der eigentlich
aus einem früheren Jahrhundert zu stammen
scheint, aus einer Zeit, in der die Existenz
einer Person meist in irgendeiner
Form noch vom Christentum geprägt war.
Ich habe diesen Titel mit Bedacht gewählt,
um zu zeigen, dass Paracelsus ein Mensch
einer Epoche ist, in der die christliche Religion
noch eine dominante gesellschaftliche
Rolle gespielt hat und dass er hier durchaus
ein Vertreter seiner Zeit ist.
Um nachempfinden zu können, was
Paracelsus mit Jesus Christus verbindet,was
für einen Stellenwert er in seinem Leben
einnimmt, müssen wir neben seinen
Schriften – und hier habe ich mich auf den
umfangreichen, nicht vollständig erhaltenen
Psalmenkommentar aus dem Jahr 1530
konzentriert – auch auf das Jahrhundert
zugehen, in dem er gelebt hat und das auf
eine Art und Weise vom Verhältnis zu
Jesus Christus dominiert war, wie vielleicht
kein Jahrhundert zuvor und danach. Die
Frage nach Jesus Christus, nach seinem
Stellenwert innerhalb der Kirche, nach
seiner Bedeutung für das eigene Leben berührte
auf die eine oder andere Weise fast
alle Menschen des 16. Jahrhunderts in ganz
Europa. Ähnliches Interesse finden heute
gerade einmal die Fußballweltmeisterschaft
oder die Tour de France.

Wir leben – und Sie in den neuen Bundesländern
noch in viel stärkerem Maße –
in einer säkularisierten Welt, in der der
Glaube an Jesus Christus nur noch für wenige
Menschen eine Bedeutung hat, und
diese Bedeutung wird gesellschaftlich kaum
mehr sichtbar. Ein Indiz dafür ist die Tatsache,
dass Religionsunterricht nicht mehr
als konstitutives Schulfach empfunden wird
und wir wohl früher oder später keinen
konfessionell gebundenen Religionsunterricht
mehr an den Schulen haben werden.
Gerade einmal an Heiligabend hört vielleicht
der eine oder andere, der, weil es der
eigenen Stimmung so gut tut, eine Kirche
aufsucht, von der Geburt dieses Kindes, das
für Paracelsus so bedeutungsvoll war.
Ostern dagegen hat mittlerweile nur noch
den Osterhasen zu bieten. Dass Ostersonntag
als Tag der Auferstehung Jesu Christi
gefeiert wird, ist, glaube ich, immer weniger
bekannt.
Trotzdem spiegeln sich in vielen Bewegungen
unserer Gesellschaft Gefühle, die
zeigen, dass auch heute die Menschen
Sehnsucht nach Erlösung empfinden und
eine Erlösung suchen, die im 16. Jahrhundert
durch die Reformation untrennbar mit
Jesus Christus verknüpft worden ist. Viele
Menschen interessieren sich für andere
Weltreligionen. Der Buddhismus als friedfertige
und undogmatische Religion interessiert
dabei besonders. Die Anthroposophie
gewinnt immer mehr Anhänger, weil sie ein
ganzheitliches Weltbild, das alle Lebensbereiche
des Menschen umfasst, anbietet;
andere Menschen suchen ihr Heil im Engagement
für den Umweltschutz oder im Gestalten
eines harmonischen Familienlebens.
Jugendliche binden ihr Heil an Popgruppen,
die sie so verehren, dass man wohl von moderner
Heiligenverehrung sprechen kann.
Und der Film des Jahres 1998, Titanic, spiegelt
eigentlich den genuin christlichen Erlösungsgedanken:
Ein liebender Mensch gibt
sein Leben für einen anderen. Vielleicht
stehen wir also dem, was ich Ihnen vorstellen
will, zwar in der Ausdrucksweise nicht
mehr nahe, aber unseren modernen Heilssehnsüchten
nach eventuell doch noch.
Im 16. Jahrhundert ist die Religion Konstitutivum,
gehört untrennbar zum Leben
jedes Menschen, ist der Alltag durchdrungen
von Ritualen und Manifestationen der
Religion: Die spätmittelalterlichen Städte
und Dörfer werden beherrscht durch
die Kirchengebäude, die die höchsten Gebäude
sind, das sonn- und feiertägliche
Läuten der Kirchenglocken dominiert den
Sonntag, geht noch nicht im großstädtischen
Lärm unserer Tage unter. Der gerade
geborene Mensch wird getauft und damit
in die Kirche und in die Gemeinschaft mit
Jesus Christus aufgenommen. Das Hören
des Wortes Gottes in der sonntäglichen
Predigt bildet den Mittelpunkt des Gottesdienstes.
Das Sakrament des Abendmahls
begleitet den Menschen sein Leben lang
als geistliche Nahrung und Stärkung.
Nach seinem Tod erwartet er das Bei-Gott-
Sein und nach dem Jüngsten Gericht am
Weltende die Auferstehung von den Toten.
Der Glaube an Jesus Christus bildet den
Mittelpunkt dieser idealtypischen Beschreibung
vor allem protestantischen Glaubens.
Jesus Christus ist darum Zentrum, weil
er derjenige ist, der durch seine Gnade den
Menschen aus seiner Sündenverfallenheit
erlöst und ihn ohne eigene Verdienste, d.h.
ohne eigene gute Taten annimmt. Sünde
des Menschen bedeutet dabei nicht so
etwas Banales wie eine Kaloriensünde oder
eine Parksünde, sondern sie meint die
Grundunfähigkeit des Menschen zum
Guten, ist die Erkenntnis, dass der Mensch,
wenn er sich an dem misst, was er eigentlich
erfüllen können müsste, immer hinter
seinen Erwartungen zurückbleibt. Die einzige
Hoffnung, von Gott angenommen zu
werden, liegt in Jesus Christus selbst, der
dadurch, dass er Mensch geworden ist und
sein Leben für die Sünde der Menschen
geopfert hat, diese überwunden hat und
auch den Tod. Durch die Auferstehung
Christi wissen die Gläubigen, dass auch für
sie nach dem Tod ein neues Leben bei
Gott beginnen wird. Soviel kurz und umrisshaft
zu den dogmatischen Grundlagen
der Reformation.
Es würde zu weit führen, in allen Einzelheiten
die Veränderungen zu beschreiben,
die sich für das religiöse Leben der Menschen
durch die Reformation ergaben,
aber ich möchte Ihnen zumindest kurz
5

anhand eines Bildes veranschaulichen,
welche Veränderungen sich aus der Reformation
ergaben, die auch für Paracelsus
wichtig geworden sind. Was unterscheidet
also das Luthertum vom alten Glauben?
Betrachten wir zunächst die evangelische
Seite (linke Abb.): Sie sehen Luther auf der
Kanzel und darunter den Bibelspruch: Alle
Propheten zeugen von diesem, das kein
anderer Name unter dem Himmel sei (acta
4, 10). Luther hat seine linke Hand auf der
aufgeschlagenen Bibel liegen, die rechte
weist in den Himmel auf das Lamm Gottes
bzw. Christus. Auf den verbindenden
Spruchbändern ist zu lesen: Es ist nur ein
Mittler. Ich bin der Weg. Siehe, das ist das
Lamm Gottes. Christus tritt für die Menschen
ein. Er spricht zu Gottvater oben
links im Bild: Vater, heilige sie. Ich heilige
und opfere mich für sie, und unter dem
Spruchband steht: So wir sündigen, haben
wir einen Fürsprecher beim Vater. Hier wird
also das »solus Christus« ( = allein Christus)
zum Zentrum der Gottesbeziehung.
Der sündige Mensch hat nur in ihm einen
6
Fürsprecher, weder die Heiligen noch die
Mutter Jesu können dies tun. Auf all dies
verweist der von der Kanzel aus der Bibel
predigende Luther, dem eine lauschende
Menge zu Füßen steht, die andächtig und
konzentriert zuhört. Außerdem wird auf
die zwei Sakramente des Luthertums hingewiesen:
Vorne am Altar erhalten Menschen
das Abendmahl und zwar unter beiderlei
Gestalt, d.h. sie bekommen Brot
und Wein, dies wird mit dem Bibelspruch
aus Matth 25 untermauert. Dort heißt es
nämlich: Trinket alle daraus. Hinten im
Bild befindet sich ein Taufstein, an dem
gerade ein Kind getauft wird. Auch hier
wird die biblische Begründung, das »sola
scriptura« betont: Die Bibel wird hochgehalten
zur Belehrung der Paten.
Auf der katholischen Seite (rechte Abb.)
sieht es ganz ander aus: Auch hier steht
jemand auf der Kanzel. Es ist ein Mönch,
der ohne die Bibel predigt. Ihm werden
seine Worte durch ein kleines Teufelchen
mittels eines Blasebalgs eingeblasen.
Darunter steht: Sehet, da habt ihr viel rö-

mische, katholische und nichtketzerische
Wege zur Seligkeit, ICH meine ja, ihr könnt
leichtlich selig werden. Das ICH ist groß
geschrieben, d.h. hier wird nicht von Gott
geredet, sondern ein Mensch formuliert
seine Meinung. Das ketzerisch ist ironisch
gemeint: natürlich ist der Mönch selbst
der Ketzer, weil er etwas verkündet, was
keine biblische Grundlage hat. Vor ihm
steht dann auch eine Gruppe teuer gekleideter
Menschen. Beachten Sie den Pelzmantel
des Mannes unten links in der
Ecke. Aus dem Gewand des Mönches daneben
fallen gerade Spielkarten und Würfel
– ein Indiz für die laxe Moral seines
Standes. Die vielen Wege zur Seligkeit in
der römischen Kirche werden gezeigt:
Vorne rechts im Bild verkauft ein hoher
Würdenträger, wohl ein Bischof, Ablassbriefe.
Auf dem, den er hochhält, ist zu
lesen: Dieweil der Groschen noch klingt,
fährt die Seele in den Himmel. Die Geldstücke
und –säcke vor ihm zeigen, dass er
ein gutes Geschäft macht. Unten auf dem
liegenden Geldsack ist dezent etwas Kritik
formuliert. Dort steht: Sie sind Schande
und Laster, prangen von euern Almosen.
Ein Zitat aus dem 2. Petrusbrief, also
wiederum aus der Bibel, aus dem zweiten
Kapitel, das von der Verdorbenheit der
Irrlehrer handelt. Nicht die Protestanten,
sondern die Katholiken sind demnach die
Ketzer. Rechts in der Mitte sieht man
einen Mönch eine Stillmesse vollziehen,
d.h. er hält eine Messe ohne Gemeinde,
etwas, was Luther scharf kritisiert hat. Dahinter
sieht man einen Bischof eine Glocke
mit Weihwasser segnen. Auf dem Totenbett
erhält ein Mensch die letzte Ölung,
d.h. hier wird ein Sakrament verabreicht,
das die Lutheraner nicht mehr anerkennen,
weil es keine zureichende biblische
Grundlage hat. Dahinter ziehen Pilger zu
einem Wallfahrtsort. Vor der kleinen Kapelle
im Hintergrund sieht man eine Prozession.
Kurzum, die von den Lutheranern
abgelehnten Bräuche der Katholiken werden
dargestellt. Oben im Himmel thront
auf gleicher Höhe wie Gottvater wohl ein
Heiliger, der Wundmale an den Händen
hat. Er ist also Fürsprecher für die Katholiken,
nicht Christus, der überhaupt nicht
im Bild erscheint. Eine scharfe Kritik am
Zeremonienwesen der Kirche ist hier dargestellt.
Diese Bilder, die wohl aus der
Schule Lucas Cranachs des Jüngeren stammen
und gegen Ende des 16. Jahrhunderts
entstanden sind, arbeiten also die Unterschiede
zwischen Katholizismus und
Protestantismus polemisch heraus. Eine
Polemik, die übrigens auch Paracelsus
nicht ganz fremd war, wie Sie nachher
noch hören werden.
Damit haben Sie einen ungefähren Eindruck
davon, wie die religiösen Konstellationen
zur Zeit des Paracelsus begannen,
sich in ihren Unterschieden herauszubilden.
Einiges von dem, was ich Ihnen
gleich aus Paracelsus’ Psalmenkommentar
darstellen möchte, können Sie nun vor
diesem Hintergrund sicher besser verstehen.
Allerdings muss man berücksichtigen,
dass es neben den Lutheranern und den
Katholiken auch eine große Zahl religiöser
Gruppierungen oder Einzelgänger gab, die
sich nicht den beiden großen Konfessionen
zuordnen lassen. Zu diesen eher radikalen
Außenseitern oder auch dem linken
Flügel der Reformation wird Paracelsus –
neben beispielsweise Thomas Müntzer,
Sebastian Franck, Caspar von Schwenckfeld,
zu denen er wahrscheinlich auch
persönliche Kontakte hatte – gemeinhin
gezählt. 7 Was ihn jedoch aus der Gruppe
der Genannten heraushebt ist, dass Paracelsus
nie in seinem Leben Theologie studiert
hat und so religiöser Autodidakt ist.
Wie er innerhalb von Katholizismus und
Protestantismus genau eingeordnet werden
muss, ist überhaupt noch nicht abzusehen,
weil seine theologischen Schriften erst unzureichend
erforscht sind. Ich habe ihn in
meiner Dissertation 1993 als einen »Reformator
der vierten Reihe« charakterisiert,
der die Anliegen der Reformation zwar
zum Teil aufnimmt, aber modifiziert. Dieser
Befund bezieht sich allerdings nur auf
die frühe Theologie der zwanziger Jahre.
Seine ersten theologischen Schriften verfasst
der wohl 1493 in Einsiedeln in der
Schweiz geborene Paracelsus, als er sich
1524/25 in Salzburg niederlässt. Für diese
ersten theologischen Schriften, die ich
untersucht habe, gilt: Es liegt keine ein-
7

heitliche theologische Konzeption vor.
Paracelsus präsentiert sich vielmehr als ein
sowohl humanistisch wie auch spiritualistisch
orientierter Reformator, der jedoch
nicht vollständig der Reformation zuzuordnen
ist, sondern der seine Verehrung
für Maria als Mutter Gottes beibehält,
während er die Heiligenverehrung genau
wie die Reformatoren ablehnt. 8 Hierin zeigt
sich die Eigenständigkeit des Paracelsus,
der in der Auseinandersetzung mit Tradition
und Reformation jeweils selbst abwägt,welche
Konzepte er übernehmen will.
Schon in dieser Frühzeit zeigt sich zudem
das Abrücken von jeder Form verfasster
Kirche, wenn Paracelsus für eine
Abschaffung des Klerus plädiert. Genau
wie andere radikale Spiritualisten strebt er
eine Verinnerlichung des Glaubens und
ein individualistisches Christentum an.
Indem er hier eine weltzugewandte, an den
Früchten des Glaubens orientierte Frömmigkeit
als Ideal formuliert, zeigen sich bei
ihm bereits Züge neuzeitlicher Subjektivität.
In seinen frühen Bibelauslegungen
präsentiert sich Paracelsus zum einen als
vom Humanismus, nämlich von Erasmus
von Rotterdam, zum andern als von der
Reformation (hier besonders auch von der
Reformation in der Schweiz, nämlich von
Ulrich Zwingli in Zürich) geprägt.
Aus dem eben gezeigten Bild geht ja
schon hervor, was für eine zentrale Rolle
die Bibel in der Reformation spielt. Dieses
sog. Schriftprinzip macht sich auch Paracelsus
zu eigen, und er bindet seinen
Glauben an das biblische Wort. Dies bleibt
8
auch in den folgenden Jahren, in denen
zahlreiche biblische Kommentare von ihm
verfasst werden, so. Paracelsus ist damit
einer der Multiplikatoren des reformatorischen
Aufbruchs, der sich die Betonung
des Wortes Gottes als Grundlage des religiösen
Lebens zu eigen macht, um daraus
eine eigenständige Glaubenslehre und
Theologie zu entwickeln. Bereits in den
30er Jahren wandeln sich jedoch die Interessenschwerpunkte.
Hatten ihn am Anfang
seines Nachdenkens über theologische
Fragen die Trinitätslehre, die Mariologie,
das Matthäusevangelium und das kirchliche
Zeremonienwesen interessiert, so wendet er
sich nun in den 30er Jahren den Psalmen,
den Zehn Geboten und dem Sakrament
des Abendmahls zu. Inhaltlich liegt nach
wie vor ein Schwerpunkt auf der Kirchenkritik
und auf der Ethik.
Ich werde Ihnen nun Paracelsus als Ausleger
der alttestamentlichen Psalmen vorstellen.
Dieser nur noch unvollständig
erhaltene Kommentar umfasst in der kritischen
Ausgabe 4 umfangreiche Bände. Er
ist wohl 1530 entstanden, damit in einer
Zeit, als auf dem Augsburger Reichstag
1530 durch die Bekenntnisschrift der
Lutheraner, das Augsburgische Bekenntnis
oder die Confessio Augustana, und die
Anerkennung zweier Konfessionen im
Reich die Spaltung zwischen Katholizismus
und Protestantismus endgültig war.
Paracelsus jedoch sucht und findet nun
einen Standpunkt jenseits der Konfessionen,
bildet in dieser Zeit ein individuelles,
spiritualistisches Herzenschristentum aus.
2. Der Psalmenkommentar des Paracelsus von 1530
Der Psalter ist eine 150 Psalmen umfassende
Liedsammlung im Alten Testament,
die als Sammlung sehr unterschiedliche
Texte in sich vereint. Schon im Jahrhundert
nach Christi Geburt, im sog. apostolischen
Zeitalter, waren die Psalmen im liturgischen
Gebrauch der Kirche, d.h. man benützte sie
in Gebetstunden, als Gesänge etc. Sie wurden
dabei stets auf Christus bezogen und
entsprechend ihrem alttestamentlichen Verständnis
als Gebete und Gesänge der Kirche
verstanden. Paracelsus steht in dieser
Tradition, wenn er ebenfalls die von ihm
ausgelegten Psalmen als Gebete und Aussagen
Christi versteht.
Die bereits erwähnte Untersuchung von
Martin Brecht hat ergeben, dass Paracelsus
von den damals gängigen patristischen
und mittelalterlichen Psalmenkommentaren
keinen als Vorlage benützt hat. 9 Dies
scheint zunächst das »Einzelgängertum«
des Paracelsus einmal mehr zu bestätigen.
Allerdings polemisiert Paracelsus im Nachwort
des Psalmenkommentars gegen die

eformatorische Bibelübersetzung, hat sich
mit ihr auseinandergesetzt, auch wenn er
sich von ihr abgrenzt und drauf beharrt,
dass die lateinische Fassung der Psalmen
die zu bevorzugende ist. 10 Brecht konnte
die Psalmenübersetzung Martin Luthers,
die Paracelsus benutzt haben muss, identifizieren.
Er konnte zweifelsfrei nachweisen,
dass Paracelsus die Psalmenübersetzung
Luthers von 1524 benützt hat. 11 Dies ist ein
gewichtiger Beleg dafür, dass Paracelsus die
Reformation zur Kenntnis genommen hat,
auch wenn er sich immer stärker von ihr
abgrenzt.
Auf zwei Hauptkomplexe seiner Auslegungen
werde ich nun näher eingehen, um
Ihnen so den Glauben des Paracelsus und
seine Vorstellungen christlichen Lebens zu
erläutern. Sie werden dabei sehen, wie sehr
seine Vorstellungen durch die religiöse Gesamtsituation
geprägt sind, wo er sich abgrenzt
und welche Einflüsse er aufnimmt.
a) Paracelsus und seine
Christusvorstellung
Wie für Luther und die Reformatoren sind
für Paracelsus Jesus Christus und das biblische
Wort die Grundlage des Christentums.
Die Ausrichtung auf Gottes Wort wird von
ihm vehement gefordert. Selbst David,
von dem Paracelsus annimmt, dass er der
Verfasser der Psalmen ist, hat schon von
Christus gewusst und seine Worte sind auf
Christus zu beziehen:
»David setzt fur sich die urtl gottes, das
ist: er weist, wie eim geschicht und was eim
begegnet, der gottes befelch nit hält, sein
wort, sein lehr. darumb so hofft er auf das
wort gottes und weicht nit von dem, das
ist: er weist, daß gottes wort Christus ist,
von dem weicht er nit; dann er weist, solt
er von Christo fallen, daß all sein Heil und
seligkeit aus wer und verlorn. darumb seinst
David und die urteil Christi im sinn, darumb
weicht er nit von Christo, dann von
anbeginn der welt seindt sie beschlossen,
und niemandts mag sie brechen, sunder
wir mussen alle dohin durch Christum und
sunst durch nichten.« 12
Genauso wie der eben betrachtete Holzschnitt
zeigt dieser Text, wie zentral Christus
im Denken des 16. Jahrhunderts ist. Von
Christus hängt alles Heil der Menschen
ab. An ihn muss man sich halten. Damit
verbunden ist für Paracelsus dann aber
auch das Halten von Gottes Befehl und
Lehre. D.h. aus dem Glauben an Christus
werden ethische Konsequenzen abgeleitet.
Nur mit Hilfe des Glaubens an Christus
ist überhaupt richtiges Handeln möglich;
Christus befähigt die Menschen dazu:
»Also weiter, so ich nun Christum hab, so
habe ich die barmherzigkeit und das heil,
in dem alle ding lebendig werden.« (2, VI,
44). Allein Christus ist der Weg und der
Herr (vgl ebd., 4), er allein vermittelt dem
Menschen Orientierung.
Christus ist aber nicht nur das Vorbild,
dem der Mensch folgen soll, er ist auch
der einzige Trost, den der Mensch auf
Erden hat, den die Menschen und Kreaturen
auf Erden nicht geben können, weil
sie vergänglich sind. Andere Menschen
können einem weder Vergebung gewähren,
noch dazu befähigen, Frucht zu bringen
und sinnvoll tätig zu sein, all dies kann
allein Christus, mit dessen Hilfe das Verhalten
erkannt wird, das er fordert. (vgl.
ebd., 50).
Es klingen Motive mittelalterlicher Passionsfrömmigkeit
an, wenn Paracelsus dazu
auffordert, »daß wir sein armut betrachten
uf erden, so er gelitten hat, verschmaehung,
verspottung etc.« (2, V, 237) Daraus wird
abgeleitet, dass dies eben auch das angemessene
Verhalten der Christen sein muss,
also nicht den Reichtum zu suchen, sondern
Christus eben genau darin betrachten
und erkennen, dass er in Armut, Leiden
und Widerwärtigkeit war. D.h. »Christus
nit in hoffart suchen, im pomp, in bildern,
in menschen, in kleidern, sunder im kreuz
seins blutvergießens.« (2, V, 238). Auch hier
klingt wieder ein Motiv reformatorischer
Kritik an, die sich je ebenfalls gegen den
zu aufwendigen Lebensstil der Geistlichen,
vor allem des Papstes, der Bischöfe und
Kardinäle richtete und gegen die Verehrung
und Anbetung von Heiligenbildern oder
Reliquien. Vergebung kann der gläubige
Mensch zudem nicht durch die Zeremonien
der Kirche erlangen, sondern nur durch
Reue und Leid über die eigenen Sünden,
die dadurch an Christus übereignet werden.
9

Erneuerung erfährt der Mensch im Abendmahl,
durch das er am sühnenden Blutvergießen
Christi teil hat (vgl. 2, V, 251).
Christus ist das Haupt der Kirche; er
allein ist ihr Priester und ihr Prediger (vgl.2,
V, 70). Das bedeutet jedoch stets, dass dies
nicht nur erkannt, sondern dass es auch
gelebt werden muss: »dann die barmherzigkeit
gottes ist nit denen bereit, die gotlos
seinst, das ist die kalter liebe seindt, die ir
leiblich lust mehr ansehen dann christlichen
glauben. darumb seindt sie gotlos, das ist
christlos! sie tunt nit gnug der berufung, sie
dunt nit mehr dann sovil, als ihn woll zu
erleiden ist. das ist leiblos, kraftlos, gotlos,
glaublos, werklos; dunt, was ihn schmeckt,
nit was sie sollen.« (2, V, 115) Sie merken
an dieser Stelle, wie rigoros Paracelsus ein
an Christus orientiertes Leben fordert. Was
es bedeutet, nach den Maßgaben Christi
zu leben, lässt sich vor allem auf eine Forderung
beschränken, die Ihnen wahrscheinlich
auch schon in den medizinischen Schriften
begegnet ist, wenn es dort heißt: Der höchste
Grund der Arznei ist die Liebe. – Diese
Liebe ist ein Zeichen dafür, dass die Menschen
»in Christo leben«, genau wie dies
die Apostel getan haben. »also im leib hat
uns Christus erlöst, im leib will er auch die
liebe von uns haben.« (2, IV, 173).
Die Dringlichkeit, diesem einmal Erkannten
nachzuleben, ergibt sich daraus,
dass alles Tun ohne Christus vergänglich
und sinnlos ist; vor Gott sind die Menschen
vergänglich wie Blumen und auch die Vernunft
nützt ihnen nichts (vgl. 2, IV, 218):
»darumb ist es alles nix. was nix? was wir in
die zeit bauen, vergangen oder in zukunftigs;
es dorret alles us und hat kein bestand.
was ausdorret, ist nix vor got. er will ewige
werk haben, nichts zergenglichs.« (2, IV, 217).
Paracelsus definiert als Ziel des Menschen,
dass er durch Christus zu Weisheit und
Erfahrenheit gelangt, durch die dann wiederum
das Herz in das Reich des Himmels
eingehen kann (vgl. 2, IV, 221). Nur dies
hat Bestand, fällt nicht der Vergänglichkeit
anheim und es ist Barmherzigkeit Gottes,
dass er durch Christus diese Möglichkeit
geschaffen hat.
Indem sich Paracelsus so die Aussagen
der Heiligen Schrift zu eigen macht, hat er
10
ein Mittel, die kirchliche Tradition und
Autorität zu kritisieren, die von dem Weg,
den Christus und in seiner Nachfolge die
Apostel vorgegeben haben, abgewichen
sind. Er fordert im Anschluss daran, eine
religiöse Unmittelbarkeit zu erlangen, die
die Gläubigen strenggenommen von kirchlicher
Vermittlung unabhängig macht. In
diesem Bestreben wirkt er sehr modern
und individualistisch. Gläubige Christen
sind seiner Meinung nach auf Verkündigung
und Predigt durch ausgebildete Geistliche
nicht angewiesen. Damit kritisiert
Paracelsus natürlich auch die Predigttätigkeit
der evangelischen Geistlichen. Er
glaubt, dass die Aufgabe von Geistlichen
nur die der Mission sein kann, d.h. Menschen
die Botschaft von Christus bringen,
die noch keine Gelegenheit hatten, sie zu
hören. Geistliche stehen damit in der Nachfolge
der Apostel und so kann es nicht angehen,
dass sie irgenwo sesshaft werden:
»darumb so ›suchen sein angesicht‹ – das
ist die, so sein angesicht haben, und das
allwegen, allemal, fur und fur. wie kann
dann der suchen, der pfaff ist oder nurembergisch,
augspurgisch, straßburgisch etc.
prediger, pfarrer ist und stilstende meschtseu
und futterseu? also auch die klosterleut
in iren zellen, die das angesicht nit suchen,
seindt treulos und meineidig« (2,V, 25).
Allerdings soll den Notdürftigen und Unwissenden
das Wort Gottes verkündigt
werden, aber das darf nicht durch sesshafte
Pfarrer geschehen, sondern die Pfarrer
müssen wie die Apostel als arme Wanderprediger
umherziehen und predigen (vgl.
2,V, 27).
Damit gibt Paracelsus einerseits, genau
wie die Reformatoren, die Vorstellungen
von einem besonderen von den religiösen
Laien unterschiedenen geistlichen Stand
(wie es ihn im Katholizismus bis heute
gibt) auf und interpretiert auf seine Art
und Weise das auch von Luther geforderte
Priestertum aller Gläubigen. Der Protestantismus
lehnt die Lehre vom besonderen
Charakter des Amtsträgers ab, behält aber
die Lehre vom geistlichen Stand als Berufsstand
bei. Paracelsus akzeptiert als einzigen
Berufsstand die schon erwähnten an
den Aposteln orientierten Wanderprediger.

Andererseits geht er nun noch darüber hinaus,
indem er anscheinend als einzige Autorität
für Gottes Wort jeden Gläubigen selbst
sieht. Es heißt dazu nämlich bei ihm: »darumb
so bitten wir den heiligen geist, daß er
uns lern und das Wort erkler, und nit den
pfaffen, predigern; den heiligen geist, der
wird uns lernen, der ist uns von Christo zugeben,
nit der Pfaff, nit der munch, wölche
nit mit feuren zungen reden, sunder mit
kuchin zungen, phariserischen und schreiber-,
rethorischen und klefferischen.« (2,V,
65) Auf dieses spiritualistische Konzept,
das auf Vermittlung ohne andere Menschen
allein durch den Heiligen Geist vertraut,
werde ich später noch näher eingehen.
Sie sehen bis hierher jedoch schon, welchen
Platz Christus im Denken des Paracelsus
einnimmt, und wenn Sie sich jetzt noch
einmal das Bild vor Augen führen, das ich
Ihnen eben gezeigt habe, dann werden Sie
mir zustimmen, dass bisher die Übereinstimmungen
mit der evangelischen Seite
überwogen haben. Es ist deutlich geworden,
dass auch für Paracelsus Christus der einzige
Mittler ist, dass es keinen anderen Weg
zur Seligkeit gibt. Seine Opposition gegen
die Altgläubigen wird auch daran deutlich,
dass er den Gedanken, der Priester wiederhole
beim Abendmahl das Opfer Christi,
ablehnt – ein Gedanke, der von Luther
ebenfalls scharf kritisiert wurde:
»darauf wissen: das opfer hat uns erlost.
nun was ist das Opfer? der tempel Christi,
sein fleisch, sein Blut und nichts anderst.
nun auf solchs wissen, daß der das opfer ist
(das ist der sun gottes), ist auch der priester,
der das opfer. das ist: er opfert sich selbs,
und ist der priester allein, das opfer allein
und bleibt das in ewigkeit und sunst keiner
nit.« (2,V, 133)
Die Erlösung ist allein an Christus geknüpft
und die Menschen haben teil an ihr
durch das Abendmahl. Durch Christus ist
die Sünde überwunden und indem die
Menschen im Abendmahl an seinem Leib
und Blut partizipieren, werden sie erneuert
(vgl. 2,V, 251). Gleichzeitig kritisiert Paracelsus
bisherige Fastenbräuche und häufige
Kirchgänge – all dies ist in seinen Augen
nicht nötig. Man muss sich natürlich fragen,
wo dieses Abendmahl vollzogen wird, wenn
Paracelsus den Gedanken an eine verfasste
Kirche aufgibt. Vermutlich schwebt ihm
ein Gemeinschaftsmahl in einem kleinen
Kreis von Gläubigen vor.
Kritik an der bisherigen Praxis der Kirche
wird auch noch an anderen Stellen deutlich.
So lehnt er das Papsttum genau wie
den geistlichen Stand wegen seines Reichtums
und seiner Prachtentfaltung ab.
Ironisch heißt es bei ihm: »nun secht der
reichen got und der armen got, wie gleich
sie einander sehent: der pabst als der reich,
Christum als den armen. wer ist blint, der
do nit die weg sicht.« (2,VI, 228) Christus
ist Vorbild und Maßstab auch im Lebenswandel.
Die falschen Geistlichen erkennt
man unschwer am falschen Lebenswandel.
Genauso abzulehnen sind die Klöster; Paracelsus
ist hier der Meinung, dass Kinder,
die in ein Kloster gegeben werden, dem
Teufel geopfert werden. Ebenfalls von der
Reformation übernommen ist die Position,
dass es keine Möglichkeit gibt, für Verstorbene
Ablass zu erlangen und sie damit aus
dem Fegfeuer zu erlösen (vgl. 2,V, 41).
Neben den zahlreichen Übereinstimmungen
gibt es allerdings auch gravierende
Unterschiede zur Reformation. Dies kommt
vor allem in dem spezifisch paracelsischen
Spiritualismus wie auch in einer radikalen
Ethik zum Ausdruck.
b) Spiritualismus und rigorose Ethik
bei Paracelsus
Durch Christus wird den Gläubigen Erkenntnis
möglich. Diese Erkenntnis ist
von kirchlicher Vermittlung unabhängig;
sie geschieht im Herzen und in der Stille.
Was Paracelsus hier beschreibt, klingt nach
mystischer Erkenntnis durch Versenkung
oder Meditation und ist insofern wiederum
erstaunlich modern: »So wir nun so aus der
diefe, die in uns ist, schreien und grunden
aus ir, so reicht diese tiefe so weit, daß wir
ergrunden die Barmherzigkeit des suns.
[...] allein unser herz verstets. darumb so
wir Christum in uns bilden und verstant,
so seindt wir tief im grund; dann diefer
mugen wir nit kommen, allein daß wir
Christi barmherzigkeit, erlosung, leiden
und sterben, lehr und evangelium betrachten.
[...] aus solcher diefe soll all unser
11

itt, beten und schreien zu got gon.« (2,VI,
198f.)
Wenn Christus der einzige Trost der
Gläubigen ist, dann impliziert das, dass niemals
andere Menschen oder Dinge genauso
wichtig sein können. Jede Form der Kreaturvergötterung
wird rigoros abgelehnt.
Denn andere Menschen können nicht wie
Christus die Sünde vergeben und dazu befähigen,
auf Erden Frucht zu bringen. Die
Menschen müssen durch das Wort Gottes
lebendig werden, das ohne jede fremde
Vermittlung zu den Menschen spricht (vgl.
2,VI, 50). Zwar können Menschen andere
bekehren und taufen und das Wort verkünden;
die Verantwortung für die eigene
Seligkeit liegt jedoch bei jedem Menschen
selbst: »aus dem folgt, daß ein Christ mag
ein juden, ein heiden, ein Turken taufen
und glaubig machen; dann darzu haben
wir den schlüssel, das ist Christum, daß wir
mügen auftun den Tauf; das Wort Gottes
verkünden. aber niemandts in himmel
heben; sunder do ist der schlussel, heb sich
ein jeglicher selbs in himel! der schlussel
dient zum glauben zu fueren, und aber nit
von der hell in den himmel oder von himmel
in die hell. sunder allein uf erden
haben wir einander zu bekennen für sich
selbs; darnach ein jeglicher in seim herzen
durch Christum, nach dem und er am
jüngsten tag bestohn wöll.« (2,VI, 52f.)
In dieser Betonung der Eigenverantwortlichkeit
und der Forderung nach einer existentiellen
Aneignung des Glaubens besteht
wiederum gedankliche Nähe zur Reformation.
Die Gläubigen werden aufgefordert,
selbstverantwortlich für ihr Heil zu sorgen.
Wiederum wird die Unabhängigkeit von
kirchlicher Vermittlung so stark betont,
dass man sich fragt, wo die Taufe, von der
Paracelsus hier ja spricht, wohl stattfinden
soll, wenn Paracelsus keine Kirche vorsieht.
Aus dem Umgang mit dem Wort Gottes
ergeben sich ethische Konsequenzen: Auch
der Lebenswandel muss Nähe zu Gott spiegeln.
Dabei soll sich der Mensch nach dem
Gesetz richten, d.h. vor allem nach den
Zehn Geboten. Er soll sein Herz unbefleckt
halten und auf keinen Fall falscher Lehre
und falschem Gesetz folgen. Zur Bibellektüre
gehört das Umsetzen der Gebote
12
Gottes, sonst bleibt die Lektüre nutz- und
fruchtlos: »do hört, von wem wir lernen,
wo sie sueße liegt unser lehr, die über
hunig in unserm mund ist. auf das merken:
wir lesen Christum, wir lesen propheten,
wir lesen alle gottliche und heilige geschrift,
so ist dasselbige lesen allein mentschlich
und ist uns gleich sueß als ein liepliche,
geschickt historien oder gesang. wollen wir,
daß uns [die Bibellektüre] frucht macht,
so mussen wir dise eigenschaft stohn lassen
und in die liebe gent und bitten das reich
gottes zu uns. als dann werden uns suß die
red gottes; sunst ist es nur ein buchstaben,
der uns nur nach angeborner (also: natürlicher)
art ein süße gibt, vil oder wenig.«
(2,VI,83) Jedem Christen ist der unmittelbare
Umgang mit dem Wort Gottes geboten,
aber ihre göttliche Wirkkraft zeigt die
Schrift erst, wenn der Leser durch sie zur
Liebe bewegt wird.
Aus diesem Prinzip der Bibelauslegung,
der es immer um angemessene Umsetzung
geht, erklärt sich unschwer, warum Paracelsus
mittlerweile auf Distanz zur Reformation
gegangen ist. Ihm scheinen keine Fortschritte
im Lebenswandel erkennbar. Dies
ist übrigens eine Kritik an der Reformation,
die unter anderen Thomas Müntzer und
Caspar von Schwenckfeld geteilt haben.
Das Anliegen, den Glauben ins Leben zu
integrieren und nicht zu einem lebensfernen
Ritual werden zu lassen, ist von
Paracelsus also aufgegriffen, aber radikalisiert
worden. Während im Luthertum der
Mensch trotz seines Angenommenseins als
fehlbar gilt und der Sünde unterworfen
bleibt, hat für Paracelsus dieser Gedanke
keinen Raum. Rigoros ist er der Meinung,
dass jeder Mensch an dem einmal Erkannten
festhalten kann, soll und muss. Als
Vorbild nennt er Petrus:
»dann also ist Petrus ein fels geworden,
daß ihm got nix hat mugen abschlahen,
sunder hat mussen uf ihn bauen sein kirchen.
was ist sein kirchen? die bestendigkeit
bis in tod von anfang! darumben sollen
wir felsen sein ein jeglicher mensch in
ihm selbs, daß ein jeglicher mensch trag
sein eigen kirchen, und keiner hat des andern
kirchen noch gemeinschaft mit der
seinen [...] also ist der fels die liebe, der

glaub, die hoffnung, darauf gott sein kirchen
bauet, das ist sein willen, den er im menschen
vollbringen will.« (2,VII, 8).
Mit dem Christsein ist für Paracelsus
untrennbar dieser hohe ethische Anspruch
verbunden. Menschliche Weisheit kann
dieses Geschehen der Christuswirklichkeit,
die sich dem Menschen erschließt, nicht
erfassen. Dieser Haltung entgegen stehen
alle diejenigen, denen ihr Christentum nur
ein Lippenbekenntnis ist. Damit spricht
Paracelsus nicht nur ein Urteil über den
geistlichen Stand, sondern er bezieht auch
diejenigen Christen ein, die dem Maßstab
der Liebe, wie er ihn versteht, nicht folgen.
Als Unterschiede zwischen wahren und
falschen Christen nennt er ihre Verhaltensweise.
Für die wahren Christen gilt: »Sie
werden nichts reden noch schwetzen, das
do werde wider got sein, das ist nit wucherei
treiben, nit falsch wandlen im weg
gottes, nit lestern; sonder die warheit wird
aus irem hals gohn. domit werden sie gott
loben.« Dagegen steht das Verhalten der
falschen Christen: »nit als die reichen, die
do bescheißen den armen, daß sie reich und
voll werden; und darnach gents in kirchen
und singen got ein liedli darauf und psallieren
in iren heusern und dischen, hoffiern
got. nicht also: es ist dem teufel gehoffiert,
nit got!« (2,VII, 108)
Gerade der Reichtum ist für Paracelsus
ein wichtiges Unterscheidungsmerkmal
zwischen wahren und falschen Christen,
denn wer dem Vorbild Christi folgt, muss
ihn sich auch in seiner Armut und seinem
Leiden zum Vorbild nehmen. Hier stehen
also ein spiritualistisches und ein ethisches
Prinzip nebeneinander: Zum einen soll der
Mensch sich geradezu in Christus versenken,
lebt er in ihrem Herzen, so dass sie keine
äußerliche Stätte der Anbetung brauchen;
zum andern resultiert aus dieser Christusbeziehung
eine Lebenshaltung, die sich
an ihm als Vorbild orientiert. Der Christ
braucht keine Kirche; sein Tabernakel ist
sein eigenes Herz, in dem soll Christus
sein. (2,VI, 216). Daraus folgt: »so wil ich
ihm kein statt mehr machen von gestein
und von mauren, sunder ich will ihn in
mein herz fassen, dem ich sonst ein tabernacul
macht über golt und silber.« (2,VI,
215) Um zu dieser Erkenntnis zu gelangen,
bedarf der Mensch des göttlichen
Worts. Wenn er sich daran hält, wird Gott
ihn nicht verschmähen, auch wenn er bei
den Menschen nicht unbedingt geachtet
sein wird.
c) Biographie und Theologie
Aufschlussreich für den eigenen Standpunkt
des Paracelsus in den dreißiger Jahren ist
eine Auslegung von Psalm 119, Vers 141.
Hier klingen vielleicht persönliche Erfahrungen
an, wenn er zu der Aussage: »Ich
bin ein Jüngling und verachtet, aber deine
Befehle mißachte ich nicht.« ausführt:
»Das ist sovil: wiewol ich ein verachter
und verschmechter bin, daß ist auf den
hohen schulen, bei den sophisten, bei den
synagogen, bei den pfaffen, munchen, bei
den kirchen, den gelerten, bei den schreibern,
bei den fursten (dann er redt do von
aller verachteten christen wegen), ›und bin
ein jungling‹, das ist wie ein jungling, der
nichts kann, nichts soll, sunder fur und fur
zu schul der ketzerei getrieben soll werden,
und den man darein treibt, daß er do lern,
›noch vergiß ich deiner gerechtigkeit nit‹.
das laut dohin, daß die verachten auf erden
sich nit sollen bekumern lassen, sunder
allzeit gedenken an die gesatz gottes; beim
selbigen seindt sie nit verschmecht.« (2,VI,
114).
Mir scheint es, als ob Paracelsus hier
auch von sich selber spricht, von seinen
Erfahrungen mit Theologie und Kirche
und dass er mittlerweile jede Hoffnung auf
Verständigung aufgegeben hat. Dazu muss
man wissen, dass er in Salzburg 1524/25
zwei Schriften Theologen widmete, nämlich
zwei italienischen Professoren der
Theologie, Valentin und Remigius, die
man bisher leider nicht hat näher identifizieren
können. Ihnen widmete er seine
sehr kirchenkritische Schrift ›De septem
punctis idolatriae christianae‹ (Von den
sieben Punkten christlicher Abgötterei) –
demnach glaubte er hier noch, dass die
christliche Kirche reformierbar sein müsste. 13
Und die zweite Schrift, seine Auslegungen
zu den ersten fünf Kapiteln des Matthäusevangeliums,
schickte er 1525 mit einem
Begleitbrief an Luther, Bugenhagen und
13

Melanchthon nach Wittenberg, wollte sich
anscheinend also der theologischen Erneuerungsbewegung
annähern. 14 Seine Berufung
als Stadtarzt nach Basel 1527 wurde
von einem Freund des Erasmus von Rotterdam,
dem Buchhändler Froben gefördert,
woraus man schließen kann, dass Paracelsus
als ein Mann empfunden wurde, der dem
christlichen Humanismus des Erasmus nahestand.
15 Auch setzte sich der evangelische
Reformator Oekolampad für seine Berufung
ein, der Paracelsus als der evangelischen
Sache nahestehend einschätzte. In Basel
konnte Paracelsus nun erstmals die Umsetzung
der Reformation ins Leben beobachten.
Offenbar hat ihn dies eher skeptischer
gemacht, als vollends für sie gewonnen.
Nicht zuletzt bot die Stadt ein lebendiges
Beispiel für die damals beginnende Vielfalt
christlicher Strömungen: In Basel gab es
neben den Altgläubigen nicht nur Humanisten
und dem sich konstituierenden
Luthertum gewogene Parteiungen, sondern
auch Humanisten, die eher dem Züricher
Reformator Zwingli zugeneigt waren, genauso
wie radikalisierende Separatisten und
Täufer.
Nach der Flucht aus Basel im Januar 1528
wegen einer Auseinandersetzung mit einem
Patrizier, dem er angeblich eine zu hohe
Rechnung ausgestellt hatte, war die letzte
Möglichkeit gescheitert, in etablierter Position
etwas bewirken zu können. Wanderjahre
in bitterer Armut schließen sich an.
Immer wieder wird Paracelsus dabei Zeuge
der Auseinandersetzung um den rechten
Glauben. 1530 nun gibt er die Hoffnung
auf, einer der sich ausbildenden Konfessionen
zugehören zu können, zählt sich zu
den verachteten Christen, die von den Gelehrten,
den Kirchen und den Pfarrern nicht
anerkannt werden. An eine Reformierbarkeit
der Institution Kirche scheint er nicht
mehr zu glauben, um so mehr liegt ihm
daran, ein individualistisches Herzenschristentum
als den wahren Weg zu Gott aufzuzeigen.
Ein Indiz für sein Selbst- und
Sendungsbewußtsein ist es, dass er sich ab
den 30er Jahren als Doktor der Heiligen
Schrift versteht und sich damit in die Reihe
der kompetenten Ausleger der Bibel einreiht,
die das Jahrhundert beherrschen.
14
Paracelsus’ eigener Glaube macht sich
unabhängig von kirchlicher Vermittlung.
Das biblische Wort in spiritueller Auslegung
ist für ihn verbindlich und gelegentlich
kann er sogar davon sprechen, dass
die Gläubigen unmittelbar aus Gott bzw.
vom Himmel Erkenntnisse erlangen: »do
beschleust David den vorbemelten psalmen,
daß wir nit sollen in den geistlichen
stand [...] verhoffen oder glauben, sunder
von der erden unser augen wenden gen
himel; do kompt unser heil her. zu gleicherweis
wie Christus vom himel herab ist
komen und ist unser heil uf erden gewesen,
also kompt es ohn all ander mittel von
himel auch herab. und weiter haben wir
nichts anzusehen.« (2,VI, 146)
Damit einher geht ein großes Vertrauen
auf Gottes Barmherzigkeit: Diejenigen, die
sich auf Gott ausrichten, werden von ihm
angenommen aus göttlicher Gnade und
wenn sie vor der Welt verachtet sind, heißt
dies eben nicht, dass sie bei Gott verachtet
sind, sondern im Gegenteil: gerade sie, die
Armen und Verachteten, sind Gott nahe.
Dabei darf es kein Vertrauen auf die eigene
Leistung geben, sondern der Christ soll
Gott als seine Mutter sehen, die ihm Nahrung
gibt (vgl.2, VI, 207f.).
3. Schluss
Ich habe Ihnen hiermit einen Ausschnitt
aus dem theologischen Denken des Paracelsus
vorgestellt, wobei nach wie vor umstritten
ist, inwieweit Paracelsus dabei von
Einflüssen aus der Renaissancephilosophie,
vor allem des Neuplatonismus, geprägt ist
und die Interpretation seines theologischen
Schrifttums, wenn sie allein vor dem Hintergrund
der Theologien des 16. Jahrhunderts
und damit vor allem der Reformation
dargestellt wird, zu kurz greift. Forscher wie
Walter Pagel 16 , Arlene Miller-Guinsburg 17 ,
Siegfried Wollgast 18 und vor allem Hartmut
Rudolph 19 sind der Ansicht, dass dieser
Einfluss nach wie vor unterschätzt wird
und dass Interpretationen, die den bibeltheologischen
Hintergrund des Paracelsus
betonen, den Kontext seines naturphilosophischen
Werkes verzeichnen und auch
eine angemessene Interpretation des theologischen
Werkes zumindest erschweren.

Nun fällt tatsächlich auf, dass Paracelsus
auch im Psalmenkommentar häufig die
Einzigartigkeit Jesu Christi und der durch
ihn geschehenen Erlösung betont, dass eine
Verbindung zur Anthropologie des einzelnen
Menschen – das lutherische pro me
(für mich), das die lebendige Gottesbeziehung
erst herstellt – sich so bei Paracelsus
nicht findet. Die Aussagen über Christus
und die Aussagen über das Verhalten des
Christen stehen eher nebeneinander, wie
sie einander bedingen wird hier nirgends
deutlich. Der Kirchenhistoriker Heinrich
Bornkamm hat diesen Befund bereits 1926
aus sehr viel geringerer Quellenkenntnis
folgendermaßen dargestellt: »Aber es ist
schon eigentümlich, welch geringe Bedeutung
er [Paracelsus] dabei der Person Christi
zumißt. Bei einem am biblischen Evangelium
genährten Manne wie Paracelsus ist
es selbstverständlich, daß er oft genug in
den kirchlichen Formeln von der Erlösung
durch Christus zu reden weiß. Aber es ist
doch deutlich spürbar, daß sein ganzes inneres
Erleben ihn unvermittelt vor Gott
stellt, ohne daß es sich auf die Versöhnungstat
Christi gründete.« 20 In Verschärfung dieser
Position meint nun Hartmut Rudolph,
der dies 1996 beim I. Dresdner Symposium
vorgetragen hat, dass Christus bei Paracelsus
»seine soteriologische Einzigartigkeit als
Heilsvermittler« verliere. 21 Tatsächlich ist jedoch
eine klare Einordnung des Paracelsus
in die Reformation und in die Renaissancephilosophie
immer noch nicht möglich,
weil dazu das gesamte Werk zunächst einmal
erschlossen und traditionsgeschichtlich
untersucht werden müsste. Von daher gelten
solche Einschätzungen nur unter Vorbehalt.
Bei aller Vorsicht bin ich jedoch der
Meinung, dass davon ausgegangen werden
muss, dass Paracelsus seine Haltung zu
Theologie, Kirche, Christentum und auch
Jesus Christus im Laufe seines Lebens,Wirkens
und Schreibens erst herausgebildet hat,
dass er nicht schon von Anfang an eine fertig
ausgebildete Position besaß, sondern sie
im eigenständigen Umgang mit theologischen
Diskussionen seiner Zeit entwickelte.
Dabei ist zwar neuplatonischer Hintergrund
bis in die Terminologie hinein spür-
bar, jedoch überwiegt die Auseinandersetzung
mit aktuellen christlichen Positionen.
Hier kann ich durch eigene Quellenuntersuchungen
erhärten, dass 1524/25 eine
Auseinandersetzung mit reformatorischen
Positionen stattfindet und dass das Bekenntnis
zu Christus noch weitgehend im
reformatorischen Sinne vorgebracht wird.
Tatsächlich habe ich den Eindruck, dass
diese Einstellung bereits im Psalmenkommentar
eine Wandlung erfahren hat.
Der bereits am Anfang erwähnte Aufsatz
von Mitchell Hammond geht in seiner
Argumentation – im genauen Gegensatz zu
Rudolph – davon aus, dass die Verbindung
zwischen medizinischem und theologischem
Denken bei Paracelsus auf einer
christlichen Kosmologie beruht, die biblisch
fundiert ist. 22 Auch die neue Studie
von Andrew Weeks wichtet die biblischen
Fundamente des Paracelsus stärker als seinen
neuplatonischen Hintergrund und
verschränkt Paracelsus’ Denkweise mit den
reformatorischen Aufbrüchen der Zeit. 23
Weeks sieht in Paracelsus’ Ablehnung von
Autoritäten und Kapazitäten innerhalb der
Medizin einen deutlichen Kontrast zu
Marsilio Ficino oder Pico della Mirandola
und in der Betonung dieser Abhängigkeit
eine Schieflage, die andere Quellen des
Paracelsus zugunsten einer Überbetonung
von neuplatonischem Einfluss übersieht. 24
Er kommt zu einer Einschätzung, die ich
teile und deshalb zitieren will: »Significantly,
Paracelsus brings to nature and medicine
the terminologies of contemporaneous
religious debate, the contrasts of
faith and works, of the outer and the inner,
of flesh and spirit. This usage is very much
more in evidence than is any counterposing
of Hermetic and Neoplatonic ideas
against the authority of church tradition
and the Bible [...] During this decisive
period of his career, Paracelsus does not
choose the side of Renaissance philosophy
against a Reformation fideism. Quite to
the contrary, he attempts to extend faith
to the domain of nature and medicine.« 25
Dies soll nur ein Beispiel dafür sein, dass
die Forschungsmeinungen hier divergieren.
Ich habe Ihnen diese Forschungskontroverse
kurz darstellen wollen, um zu zeigen,
15

dass letztlich die Erforschung des Laientheologen
Paracelsus noch vor vielen Aporien
und erst in ihren Anfängen steht.
Abschließend möchte ich jedoch noch
einmal zusammenfassend die Haltung zum
christlichen Glauben skizzieren, wie Paracelsus
sie hier im Psalmenkommentar entwickelt,
und dies im Vergleich mit dem vorhin
interpretierten Holzschnitt:
– Gemeinsam mit den Reformatoren betont
Paracelsus die einzige Mittlerfunktion
Christi. Genau wie sie gibt er Heiligen-
und Marienverehrung auf. Durch
Christus wird das Heil an die Menschen
vermittelt. Er ist der barmherzige Tröster.
– Angemessenes Christentum zeigt sich an
der Nachfolge in Armut. Paracelsus teilt
die kleruskritische Haltung der Reformatoren,
geht aber radikalisierend über sie
hinaus: während der Protestantismus das
Pfarramt als Beruf bestehen lässt, lässt
Paracelsus nur noch ein an den Aposteln
orientiertes Wanderpredigeramt zu.
– Für das Luthertum wird der Glaube durch
die Verkündigung des Evangeliums und
die Verabreichung der Sakramente weitergegeben
und erhalten. Paracelsus dagegen
besitzt kein positives Kirchenverständnis.
Glaube vermittelt sich durch
den lebendigen Umgang mit der Heiligen
Schrift, d.h. es geht um ein Verstehen,
das zugleich immer auf Umsetzung
dringt. Christentum ist wesentlich Geistchristentum.
Durch den Heiligen Geist
werden die Christen zur Tat der Liebe
gedrängt.
– Außer Abendmahl und Taufe erwähnt
Paracelsus kein anderes Sakrament.
1 Vortrag am 7.10.98 im Deutschen Hygiene-
Museum Dresden. Der Vortrag wurde für die
Druckfassung geringfügig überarbeitet.
2 Hartmut Rudolph, Paracelsus, in: Theologische
Realenzyklopädie 25 (1995), 699-705.
3 Die Ergebnisse der Glasgower Tagung finden sich
in: Ole Peter Grell (Hg.), Paracelsus. The Man and
his Reputation, his Ideas and their Transformation,
Leiden u.a. 1998 [Studies in the History of
Christian Thought, hg. von Heiko Augustinus
Oberman, Bd. 85]. Die Beiträge der Stuttgarter
Tagung sind erschienen in: Peter Dilg, Hartmut
16
ANMERKUNGEN
Auch hier hat er demnach Anregungen
aus der reformatorischen Diskussion aufgegriffen.
Was für Rückschlüsse lassen sich aus diesem
Befund nun auf seinen Glauben ziehen? Es
ist ein sehr individualistisches Christentum,
das Paracelsus hier vorstellt. Jeder Mensch
ist für sein Gottesverhältnis selbst verantwortlich.
Keine Institution ist mehr für die
Vermittlung des Heils zuständig. Individualismus
heißt bei ihm jedoch nicht Beliebigkeit
des Lebens und Handelns, sondern
bedeutet ein individuelles Streben nach
verinnerlichter Frömmigkeit, die an biblischen
Maßgaben orientiert ist. Pirmin Meier
hat diese Religiosität des Paracelsus in seiner
1993 bereits in dritter Auflage erschienenen
Biographie folgendermaßen beschrieben:
Bei der paracelsischen Religiosität handele
es sich um ein »Phänomen, das unserer
Zeit zugleich sehr nahe und fern steht: der
Mensch, den man nie beten sieht, der aber
unablässig betet; der Mensch, der keine
Kirche, keinen Gottesdienst besucht, dessen
ganzes Leben aber ein einziger Gottesdienst
ist [...] der Mensch, der nie beichtet,
aber alle seine Worte und Taten sind in
einem noch anderen Sinne als bei Goethe,
in einer durchaus christlichen Meinung,
Bruchstücke einer großen Konfession. Der
Mensch, der an Fastenbräuchen nicht teilnimmt,
in gewissen Phasen seines Lebens
ein fröhlicher Zecher ist, der aber letztlich
von den Tischen seiner Mitmenschen abberufen
wird zu einer permanenten Askese
der Gesinnung, des Wortes, der Tat.« 26
Rudolph (Hgg.), Neue Beiträge zur Paracelsusforschung,
Stuttgart 1995 [Hohenheimer Protokolle,
Bd. 47].
4 Andrew Weeks, Paracelsus. Speculative Theory
and the Crisis of the Early Reformation,
New York 1997.
5 Mitchell Hammond, The Religious Roots of
Paracelsus’s Medical Theory, in: Archiv für
Reformationsgeschichte 89 (1998), 7-21.
6 Martin Brecht, Der Psalmenkommentar des
Paracelsus und die Reformation, in:
Neue Beiträge (wie Anm. 3), 71-110.

7 Die Bezeichnung »radikale Reformation« geht auf
George H.Williams 1962 erschienenes Buch
(ders., Radical Reformation, Philadelphia 1962)
zurück. Vom »linken Flügel der Reformation«
spricht ertmals Heinold Fast in seiner gleichlautenden
Textsammlung, die dann noch einmal
unterteilt in Täufer, Spiritualisten, Schwärmer und
Antitrinitarier (ders., Der linke Flügel der Reformation.
Glaubenszeugnisse der Täufer, Spiritualisten,
Schwärmer und Antitrinitarier, Bremen 1962
[Matthias Schröder (Hg.), Klassiker des Protestantismus
Bd. 4]). Vgl. zur weiteren Information
auch: Hans-Jürgen Goertz, Radikale Reformation.
21 biographische Skizzen von Thomas Müntzer
bis Paracelsus, München 1978.
8 Ute Gause, Paracelsus (1493-1541). Genese und
Entfaltung seiner frühen Theologie, Tübingen
1993 [Spätmittelalter und Reformation NR 4],
hier 285. Vgl. als Kurzzusammenfassung auch:
Alois M. Haas, Paracelsus der Theologe: Die Salzburger
Anfänge 1524/25, in:
Heinz Dopsch, Peter F. Kramml, Paracelsus und
Salzburg, Salzburg 1994, 369-382 – Im Gegensatz
zu Haas halte ich Paracelsus in seinem theologischen
Denken jedoch für weniger eigenständig.
Haas ist beispielsweise die Zwingli-Rezeption des
Paracelsus entgangen.
9 Vgl. Brecht (wie Anm. 6), 73.
10 Vgl. ebd., 74f.
11 Vgl. ebd., 76f.
12 Theophrast von Hohenheim, gen. Paracelsus,
Sämtliche Werke. 2.Abteilung: Theologische und
religionsphilosophische Schriften, hrsg. von Kurt
Goldammer, Bde. IV-VII, Wiesbaden 1955-1961;
im folgenden zitiert als: 2 [Abteilung]/römische
Ziffer [Band], Seite, wobei die jeweilige Belegstelle
unmittelbar hinter dem betreffenden Zitat im Text
angegeben ist. Hier also: 2, VI, 51.
13 Vgl. ausführlich dazu Gause (wie Anm. 8), 118-144.
14 Ebd., 162f.
15 Vgl. ausführlicher dazu Hammond (wie Anm.5),11f.
16 Walter Pagel, Paracelsus. An Introduction to
Philosophical Medicine in the Era of the Renaissance,
2.verbesserte Auflage Basel u.a. 1982.
17 Arlene Miller-Guinsburg, Die Ideenwelt des
Paracelsus und seiner Anhänger in Hinsicht auf
das Thema des christlichen Magus und dessen
Wirken, in: Sepp Domandl (Hg.), Von Paracelsus
zu Goethe und Wilhelm von Humboldt [Salzburger
Beiträge zur Paracelsusforschung 22],
Wien 1981, 27-54. Dies., Paracelsian Magic and
Theology. A Case Study of the Matthew Commentaries,
in: Rosemarie Dilg-Frank (Hg.),
Kreatur und Kosmos, Stuttgart u.a. 1981, 125-139.
18 Siegfried Wollgast, Philosophie in Deutschland
zwischen Reformation und Aufklärung 1550-1650,
2.Auflage Berlin 1993.
19 Zuletzt: ders., Hohenheim’s Anthropology
in the Light of his Writings on the Eucharist, in:
Paracelsus. The Man and his Reputation
(wie Anm.3), 187-206; hier: vgl. 192 und bes. 197:
»This neoplatonic background is no more
questionable in the early writings of Paracelsus
than it is in his later works.« u.ö. – Der komplette
Aufsatz zielt darauf, den neuplatonischen
Hintergrund des Paracelsus auch in seinen
Schriften zum Abendmahls zu exemplifizieren.
Vgl. dagegen Ute Gause, On Paracelsus’ Epistemology
in his Early Theological Writings and in
his Astronomia Magna, in: Paracelsus. The Man
and his Reputation (wie Anm.3), 207-221.
20 Heinrich Bornkamm, Paracelsus, in: ders.,
Das Jahrhundert der Reformation. Gestalten und
Kräfte, Frankfurt 1983, 210-230, hier 224.
21 Ders., Menschenbild und Ethik bei Paracelsus,
In: Manuskripte - Thesen - Informationen,
hrsg. von der Deutschen Bombastus-Gesellschaft,
10/2 (1996), 56-63, hier 59.
22 Hammond (wie Anm. 5), 20: ”These examples of
Paracelsus’s impact indicate the variety of ways
that Paracelsus’ images werde developed and the
wide range of his influence. Their divergent
tendencies should not, however, distract us from
the essential nature of his achievement: the unification
of the theology and philosophy available
to him into a coherent cosmology rooted in
Genesis and Matthew. Paracelsus envisioned
a cosmos in which all things understood by the
light of nature were grounded in the Book of
Scipture.« [Hervorhebung U.G.]
23 Vgl. Weeks (wie Anm. 4), 32, 55, 57, 110 u.ö.
24 Vgl. ebd., 57 und Anm. 134 (S. 212) in direktem
Widerspruch zu Rudolph: »As to which authority
Paracelsus names more often, there can be absolutely
no doubt that the Bible outweighs any
authority accorded to Plato or Neoplatonism.«
25 Ebd., 110 – innerhalb der obigen Auslassung
führt Weeks an, dass Rudolph nachgewiesen hat,
dass sich Paracelsus platonischer Terminologie
bediente. Das halte ich ebenfalls für völlig unstrittig.
Vgl. zum untrennbaren Verhältnis von
Philosophie und Theologie bei Paracelsus auch:
Ute Gause, Aspekte der theologischen Anthropologie
des Paracelsus, in: Peter Dilg, Hartmut
Rudolph (Hgg.), Neue Beiträge zur Paracelsus-
Forschung, Stuttgart 1995, [Hohenheimer
Protokolle, Bd. 47], 59-70.
26 Pirmin Meier, Paracelsus, Zürich 3.
Aufl.1993, 348.
Prof. Dr. theol. Ute Gause
Universität – Gesamthochschule Siegen,
Fachbereich 1, Evangelische Theologie
Adolf-Reichwein-Straße 2, D-57068 Siegen
17

Paracelsus verwendet die Begriffe Astronomie
und Astrologie oft als einander entsprechend.
Wir finden bei ihm keine feststehende
Definition, die beide Begriffe
deutlich voneinander abgrenzt. Im Laufe
der Zeit haben Inhalte von Worten Wandlungen
erfahren. So verbindet man heute
»Astronomie« mit »wissenschaftlich« wogegen
»Astrologie« eher negativ im Sinne von
»pseudowissenschaftlich« und »Sterndeuterei«
belegt ist. Von diesem heutigen Wortverständnis,
welches seit dem 16.Jahrhundert
eine Wandlung erfahren hat, müssen
wir uns jedoch trennen, wollen wir Paracelsus
richtig verstehen.
In der »Philosophia sagax« schreibt er über
Astrologie folgendes:
»Diese Kunst lehrt und handelt vom ganzen
Firmament und darüber, wie es sich zur Erde
und zum Menschen verhält... und wie der
Mensch und die Erde mit dem Gestirn verwandt
sind.« 1
Die Astronomie des Paracelsus setzt sich
aus verschiedenen Teilen zusammen :
– Magia (»Diese Kunst zwingt des Himmels
Kräfte herab in die Steine, Kräuter... u.dergl....
Sie lehrt auch die übernatürlichen Gestirne
erkennen, die Kometen...«) 1
– Nigromantia (übernatürliche Fähigkeiten)
– Nectromantia (ähnlich wie Nigrom.)
– Astrologia
– Signatum (Signaturenlehre, Antlitzdiagnostik,
Handlesekunst)
– Artes incertae (ungewisse Künste)
– Medicina adepta (geheime Medizin)
18
Dietrich Mühlberg
PARACELSUS ZUM EINFLUSS DER GESTIRNE
AUF DEN MENSCHEN UND DESSEN GESUNDHEIT
1. Was verstand Paracelsus unter »Astronomie und Astrologie«?
– Philosophia adepta (geh. Philosophie)
– Mathematica adepta (geh.Mathematik) 2
Er will demzufolge die Astrologie als
Bestandteil der Astronomie wissen:
«Also ist Astrologia ein Glied der Astronomia« 3
Nach seinem Verständnis ist »Astrologia«
ähnlich fassettenreich, sie fragt z.B. nach
dem: »summus motor« (dem obersten Lenker),
»stellarum cursus« (der Sterne Lauf),
»Concordantia cum elementis« (der Übereinstimmung
mit den Elementen) oder nach
»Prognosticationes medicae« (medizinischen
Voraussagen). 4
Deutlich wird aus dieser Aufzählung die
Vielschichtigkeit paracelsischer Betrachtungsweise.
Wie oberflächlich würden wir
urteilen, wollten wir sein Verständnis von
Astronomie einfach mit »Sterndeuterei«
übersetzen! Triviale Sterndeuterei verwirft
Paracelsus als »Astrologia judicaria«:
»Und sollt euch der Meinung entschlahen,
daß ihr solang geacht habet und Juditia gesetzt
dem Menschen auf die Natur der Sterne, welches
wir wohl belachen mögen« 5
Belacht hätte Paracelsus auch jene Art
von »Astrologie«, wie sie uns täglich als
»Einfluss unseres Tierkreiszeichens«, reduziert
auf berufliche Erfolge, Geldgeschäfte
oder Partnerschaft dargestellt wird.
»Es ist aber ein großer Irrtum, wenn man die
Spezies der Gestirne nicht verstehen will, sondern
allein das Horoskop stellt, den Aszendenten
und die Figur des Himmels behandelt und
von den sechs anderen nichts weiß. Das ist eine
Torheit.« 6
2. Zum Stellenwert der Astrologie bei Paracelsus
Zu fragen ist nach dem Stellenwert der
Astrologie im paracelsischen Denkgebäude.
Neben der Philosophie, der Alchemie und
der Tugend ist für ihn die Astronomie eine
der tragenden Säulen der Heilkunst.
Nach Hans Kayser ist die Astrologie gar
die wichtigste Säule im medizinischen Gebäude
des Paracelsus:

»Praktisch die wichtigste Stellung nimmt die
Astrologie im medizinischen System Hohenheims
ein. ... Im 16.Jahrhundert und in den früheren
Jahrhunderten gehörte die Astrologie zum notwendigen
Wissen eines jeden gelehrten Arztes.« 7
So stellte Paracelsus die Forderung auf:
»...das der arzt das wissen sol, das im menschen
sind sonn, mon, saturnus, mars, mercurius,
venus und all zeichen, der polus arcticus und
antarcticus, der wagen und alle quart in zodiaco
(alle Teile des Tierkreises – D.M.). das muß der
arzt wissen, wil er vom grund der arznei reden,
wo nit, so ist er nix dan ein lauter bescheißer
und arzneiet als ein baur, der coloquint in wein
henkt und heilt alle menschen darvon.« 8
Zum ersten Teil der Frage: Einem Einfluss
unterliegen wir nur dann, wenn wir über
eine körpereigene Fähigkeit verfügen, die
diesen Einfluss registriert und in eine körperliche
oder seelische Reaktion umsetzt.
Beispiel »Temperatur-Einfluss«:
Treten Temperaturschwankungen auf,
registrieren das die Sinnesrezeptoren im
Epithelgewebe unserer Haut. Das wird über
Nervenbahnen dem zentralen Nervensystem
weitergeleitet, welches nun eine bestimmte
Reaktion auf der Haut auslöst
(z.B. Schweißbildung oder die sog. »Gänsehaut«),
mit dem Ziel, den Temperatureinfluss
zu kompensieren.
Ist dieses Prinzip auch auf den »Gestirn-
Einfluss« übertragbar, welche »Rezeptoren«
registrieren diesen Einfluss? Hören wir
dazu den Hohenheimer:
»nemlich im menschen seind sonn und mon
und all planeten, dergleichen seind auch in im
alle stern und der ganz chaos... zu gleicherweis
wie durch ein glas die sonn scheint in ein palast
und in ein saal und verlezt dasselbige nicht,
also get es durch den leib hinein. und aber wie
das glas bricht den sonnenschein, das er nicht
volkomen ist als außerthalb dem glas, also ist
auch ein solch mittels zwischen dem gestirn und
dem menschen, das do bricht dasselbige in ir
wirkung. und wie ein fürhang fürgehengt wird,
also ist der mensch in seim willen auch gesipt,
solchen werken hinzu tun und zu verhenken.
Paracelsus klagt hier jene einseitig ausgerichtete
Medizin (»Medizin nach Schablone«)
an, die lediglich ein Krankheitsbild,
nicht aber den kranken Menschen als
ein Individuum betrachtet, dessen Krankheitsverlauf
bestimmt wird von einer Vielzahl
von Einflüssen, eben auch vom Einfluss,
den das Gestirn auf ihn ausübt.
Es wird problematisch, wollten wir alle
Anforderungen Paracelsi an einen Arzt
wortgetreu auf das 20. Jhd. übertragen.
Es ist jedoch überlegenswert, inwieweit
auch heute die Dialektik von Makro- und
Mikrokosmos ärztliche Kunst bereichern
könnte...
3. Welchen Einfluss übt das Gestirn auf den Menschen aus? Und:
Ist er zwingend, – sind wir determiniert?
nun aber weiter, es muß etwas im leib sein, das
die gestirn annimbt, so sie in leib wirken. dan
wo nichts im leib wer, das dasselbig annemme,
so möcht das gestirn nicht hinein. als die erden
nimbt die sonn an, dan ursach es ist ein anziehende
kraft in derselbigen, das die sonn anzeucht;
dan wie ir sehent, die erden nimpt den
regen an, die felsen nicht, der erden ist er nuz,
den felsen nicht. nun also so im leib der leib ein
fels wer gegem gestirn, so wer der himel umbsonst
dem leib wie der regen dem felsen. nun
aber so ist es nicht also, sondern der leib zeucht
den himel an sich. was nun aber das sei, das in
an sich zeucht, das ist groß götlich ordnung.« 9
(Unterstreichg. D.M.)
Um uns Paracelsus zu nähern, muss es
erlaubt sein, aus diesen Worten zu folgern:
1. Alle Planeten und Sterne haben eine
körperliche und/oder seelische Entsprechung
im Menschen »...es muß etwas im
leib sein, das die gestirn annimbt«
(Zusammenhang von Mikro-und Makrokosmos)
2. Der Gestirneinfluss wird, indem er auf
den Menschen einwirkt, verändert:
»...das do bricht dasselbige in ir wirkung...«
3. Wir selbst können diesen Vorgang offensichtlich
mit unserem Willen beeinflussen:
»...also ist der mensch in seim willen
auch gesipt, solchen werken hinzu tun und zu
verhenken.«
19

4. »...was nun aber das sei das in an sich zeucht,
das ist groß götlich ordnung.«
Paracelsus sieht darin offensichtlich ein
Naturgesetz höherer Ordnung!
Was ist das für ein Naturgesetz und wie
wirkt es?
Aufschluss darüber könnte uns die aus
dem Hinduismus stammende Lehre von
den Chakren geben.
Chakren sind dem »Astralkörper«, Paracelsus
würde sagen: »unsichtbaren Leib«, zuzuordnen.
Es sind gewissermaßen Sende- und
Empfangsstationen, über die wir Informationen
austauschen können. Chakren
werden als »Kraftzentren«, »Räder« oder
»Blumen« beschrieben, die bestimmten
Körperregionen zugeordnet sind. So gibt
es ein Kronen- (oder Scheitel-), Stirn-, Kehl-,
Herz-, Bauch-(oder Solarplexus), Unterleibs-
(oder Sakral-) und ein Wurzel-Chakra.
Diese sieben Chakren haben eine Entsprechung
zu sieben Planeten bzw. Sternen.
Siehe Abbildung 1:
20
10
Zum zweiten Teil der Frage: Nach Paracelsus
können wir die Wirkung des Gestirns
also beeinflussen. Offensichtlich zwingt
uns das Gestirn demnach nicht. Gibt es
nun aber eine Teilwirkung oder können wir
uns der Wirkung gar vollständig entziehen?
Dazu Paracelsus:
»Also ist der Himmel allein des Viehes Herr
und desselbigen gewaltig, und nichts des Menschen....
Also ist der Himmel Herr der Menschen, welche
Menschen Viehe sind und viehisch leben
und wohnen. Aus dem folgt ihm das Lob, das
man spricht, der ist wie ein Löw, der ist wie
ein Wolf, der ist wie ein Fuchs: Das sind viehische
Lob, und sterben im Viech ab, und ist
nichts denn wie das Vieh, ärger denn das Vieh
in den Wäldern: Denn der Mensch soll ein
Mensch sein, kein Viech.« 11
Hier reduziert Paracelsus die Wirkung
des Gestirns eindeutig auf das »Viehische«
im Menschen, nicht auf das »Englische«.
Das heißt: auf alle sinnlichen Wahrnehmungen,
alle animalischen Triebe, also auf
das seelische Prinzip wirkt das Gestirn.
Keine Wirkung hingegen sieht er auf das
»Englische«, »Himmlische« oder »Göttliche« –
also geistige Prinzip im Menschen. Para-
celsus unterscheidet demzufolge durchaus
seelische und geistige Prinzipien im Menschen
und verwendet sie nicht als austauschbare
Begriffe.
»Denn das sollet ihr wissen, daß Gott die
Planeten und alle andere Gestirn des Himmels
nit darum hat erschaffen, in der Meinung, daß
sie den Menschen regieren und derselbigen Herr
sein sollen: Sondern zum Dienste des Menschen,
daß sie ihm als andere Kreaturen dienen sollen.
So groß ist menschliche Weisheit, daß sie unter
ihr hat alle Gestirne, Firmament und den
ganzen Himmel. ... So sag ich euch in Wahrheit,
daß die Gedanken tun, was Gestirn und
Elemente nicht vermögen, sondern die Gedanken
herrschen und regieren wider diese alle. ...
Dieselben übertreffen das natürliche Licht und
aus den Gedanken gebiert sich ein Motor, der
nicht elementarisch, noch astrologisch ist. So
nun die Gedanken dermaßen gewaltig sind und
regieren das Gestirn und Elemente durch den
neugeborenen Geist, sollten sie dann nicht auch
ein anderes Werk tun, als Gestirn und Elemente
vermögen zu tun? Das ist natürlich, die Gedanken
machen einen neuen Himmel, ein neues
Firmament, dazu auch eine neue Kraft, aus
welcher neue Künste fließen. ...« 12
So vermag nach Paracelsus mittels seines
Willens der Mensch sich über die Wirkung
des Gestirns hinwegzusetzen, das »Gestirn
zu beherrschen«, ohne dabei die Wirkung
auf alle körperlichen und seelischen Belange
zu leugnen.
Einer Spruchweisheit zufolge, »zwingen«
die Sterne nicht, »sie machen nur geneigt«.
Wenn wir das Beispiel vom Temperatureinfluss
noch einmal anführen, hieße es
dann entsprechend: – Wir müssen uns
einer Temperatur von -10°C nicht ungeschützt
ausliefern, sondern können ihr mit
entsprechender Kleidung begegnen. Wir
schalten den Einfluss »Kälte« damit keineswegs
aus, müssen ihn auch nicht leugnen.
Indem wir uns aber entsprechend kleiden,
zeigt dieser Einfluss für den so Geschützten
keinerlei nachteilige Wirkung.
Analog dazu verhält es sich mit dem
Einfluss »Gestirn«: Wenn charakterliche
Schwächen und Veranlagungen mit diesem
Einfluss zu rechtfertigen wären, könnte von
Freiheit zu individueller Entfaltung nicht
mehr gesprochen werden.

Abb.1
21

Wenn wir über den Einfluss des Gestirns
auf die Gesundheit sprechen, dürfen wir
diesen Begriff nicht zu eng fassen. Gesundheit
ist keinesfalls mit dem Fehlen pathologischer
Symptome gleichzusetzen. Sie umfasst
neben dem körperlichen auch das
seelische Wohlbefinden unter Berücksichtigung
aller sozialen (Familie, Beruf, Gesellschaft...),
ethisch-moralischen bzw. religiösen
Aspekte.
22
Planet/Stern
Sonne
Venus
Merkur
Mond
Saturn
Jupiter
Mars
Metall
Gold
(Au)
Kupfer
(Cu)
Quecksilber
(Hg)
Silber
(Ag)
Blei
(Pb)
Zinn
(Sn)
Eisen
(Fe)
Organ
Herz
Nieren
Lunge
Gehirn
Milz
Leber
Galle
Da hier nur Prinzipien paracelsischer
Lehre in Bezug auf die Gesundheit unter
den Aspekten seines Verständnisses von
Astrologie und Astronomie dargestellt
werden sollen, kann auf Details nicht eingegangen
werden. Abb.2 zeigt die Beziehungslinien
zwischen den Gestirnen, dem
entsprechenden Metall, und dem Organ,
wie sie Paracelsus gesehen hat, in Zuordnung
zu den bereits erwähnten Chakren: 13
Chakra
Herz-
Solarplexus
Sakral-
Wurzel-
Kronen-
Stirn-
Kehl-
Was dem
Planet/Stern
unterworfen ist
»Kron, Scepter, Stuhl und
alle Herrlichkeit, Reichtum,
Schätz, alle Zier und Hoffart
dieser Welt«
»alles was zu der Musica
gehört, musicalische Instrument,...
venerische Übung,
Buhlerei, Hurerei, und dergl.«
»alle gelehrte Leut, alle
künstliche Instrument und
Werkzeug, so den Künsten
zugehören«
»aller Feldbau, Schiffahrt,
alle Reis- und Wandersleut
und was solchen zugehört«
»alle die, so in und unter dem
Erdreich ihrArbeit haben,alle
Bergsleut,Schatzgräber,Totengräber,
Brunnengraber...«
»alle Gericht und Recht,
der ganz levitisch Stand,
alle Kirchenzier...«
»allerlei Munition, Harnisch,
Panzer, Geschütz, Spieß,...
Waffen und was zum Krieg
und Streit gehört, etc...«
Abb.2

4. Ist das Astrologieverständnis des Paracelsus in solchem Kontext
ein »unzeitgemäßer Irrglaube« ?
Die generalisierende Behauptung, Astrologie
sei ein unzeitgemäßer Denkirrtum, 14 ist
im Blick auf Paracelsi Umgang und Verständnis,
die Astrologie betreffend, nicht
berechtigt.
Er beschreibt das Gestirn als einen Wirkfaktor
innerhalb des Makrokosmos, der
den Mikrokosmos Mensch und damit seine
Gesundheit beeinflusst, ihn jedoch nicht
determiniert.
In solcher Sichtweise »Sternenkult« zu
sehen, ist unzutreffend. Paracelsus distanziert
sich von derartigem Umgang mit
Astrologie. Seine Handhabung ist differenzierter.
Er bezieht in seinem Wirken für die
Kranken noch andere Gesichtspunkte ein:
»aber weiter ist mir noch zu reden auch befolen:
die kranken dörfen eines arztes, nicht alle der
1 B.Aschner, PSW Bd. IV, G.Fischer-Verlag Jena
1930, S.812
2 Sudhoff, I/12 , S.79
3 aus »Philosophia sagax«
4 Aschner, PSW, G.Fischer-Verlag Jena 1930,
Band IV, S.464 u. 465 (Phil.sagax)
Astrologie
1. Summus motor. (Der oberste Lenker.)
2. Stellarum cursus. (Der Sterne Lauf.)
3. Firmamenti natura (Die Natur des
Firmaments.)
4. Astrorum operatio. (Die Wirkung der Sterne.)
5. Conceptionem declarare. (Die Erklärung der
Empfängnis.)
6. Concordantia cum Elementis. (Die Uebereinstimmung
mit den Elementen.)
7. Coelorum proprietates. (Die Eigentümlichkeiten
der Himmel.)
8. Prognosticationes tempestatum. (Die Voraussage
der Gewitter.)
9. Prognosticationes temporales. (Die Voraussage
der Zeiten.)
10. Prognosticationes judiciales. (Gerichtliche
Prophezeiungen.)
11. Prognosticationes accidentales. (Voraussage
von zufälligen Ereignissen.)
12. Prognosticationes medicae. (Medizinische
Voraussagungen.)
13. Novae Generationis Ventura. (Die Zukunft
der neuen Generation.)
QUELLENVERZEICHNIS
aposteln; also auch die prognosticationes (Weissagungen)
dörfen eines astronomi,nit alle eins
propheten. es ist ausgeteilt, ein teil den propheten,
ein teil den astronomis, weiter ein teil den
aposteln, ein teil den arzten. also hat ein ietlicher
sein grunt. drumb ist die astronomei uns
christen nit aufgehebt noch verboten, sonder
christenlich zu gebrauchen. dan ursach, vom
vater sind wir in das liecht der natur beschaffen,
bilich das wirs können und wissen, vom son in
das ewig leben, bilich auch das wirs wissen. also
erbt an uns das liecht von got dem vater und
das liecht von got dem son, hie uf erden, auch in
das ewig leben. und kein teil hindert das ander,
der vater sein son nit, noch der son den vater
nit. also mag der mensch zu beiden seiten wol
hantlen, erfaren und ergrünt sein. ...« 15
(Untersstr. u. Anmerkg. D.M.)
5 Surya, »Paracelsus-richtig gesehen«, ROHM 1980,
S.113, Paramirum
6 Aschner, PSW Bd. IV, S.829 (aus Phil.sagax)
7 Surya,«Paracelsus-richtig gesehen«, S.111
8 Sudhoff, I/8, S.164, Paragranum, 2.Tractat
9 Sudhoff, I/8, S.163, Paragr. bzw.: »Vom gesunden
und seligen Leben«, Reclam 534, S.209
10 aus: E.Issberner-Haldane, »Die med. Hand- und
Nageldiagnostik«, Falken-Verl. E.S., Berlin
11 H.Kayser »Der Dom«, Insel-Verlag Leipzig 1924,
S.316/317
12 Surya, »Paracelsus richtig gesehen«, S.114
13 H.Kayser »Der Dom«, Insel-Verlag Leipzig 1924,
S.305 bzw. S.317 u. 318
14 »Die Astrologie ist ein uraltes Handwerk und wurde
von Gott verboten (5.Mose 4/19)
Denn auch die Israeliten waren zeitweise dem Sternenkult
verfallen. König Manasse verehrte die Sterne als
Götter im Jerusalemer Tempel (2. Kön.21/ 4,5 u.11,
Chron.33/3)
...Wo aus Sternen ein Lebensschicksal abgelesen werden
soll und Lebenshilfe erwartet wird, da beginnen die
Astrolügen.« (aus Zeitschrift »faktum« ,VI/94)
15 Sudhoff, I/12, S.496, bzw. Aschner, PSW Bd. IV,
S.830ff. (Phil.sagax)
Anschrift des Verfassers: Dietrich Mühlberg
Bautzner Landstraße 130 · 01324 Dresden
Dresden, am 18.11.1998
Vortrag im Deutschen Hygiene-Museum
Dresden, am 18.11.1998
23

VALENTIN WEIGEL: Vom Gesetz oder
Willen Gottes. Gnothi seauton. Hrsg. und
eingeleitet von Horst Pfefferl, Stuttgart-Bad
Cannstatt 1996.
VALENTIN WEIGEL: Der güldene Griff.
Kontroverse um den ‚Güldenen Griff‘.
Vom judicio im Menschen. Hrsg. und eingeleitet
von Horst Pfefferl, Stuttgart-Bad
Cannstatt 1997.
(= Valentin Weigel – Sämtliche Schriften.
Begründet von Will-Erich Peuckert und
Winfried Zeller, Neue Edition, Hrsg. von
Horst Pfefferl, Bände 3 und 8.)
Im Alltag des zu Ende gehenden 20. Jahrhunderts
dürfte der Name Valentin Weigel
(1533-1588) kaum eine Rolle spielen. Fachkreise
dagegen widmen diesem Theologen
und Philosophen des 16. Jahrhunderts, der
in Zschopau tätig war, bis heute ihr Interesse,
hatte er doch großen Erfolg und Wirkung
bis weit ins 18. Jahrhundert hinein
und gilt als wichtiges Bindeglied zwischen
so bedeutenden Persönlichkeiten wie Theophrastus
Bombast von Hohenheim und
Jakob Böhme.
Die vorliegenden Bände enthalten die
beiden erkenntnistheoretischen Hauptwerke
Weigels »Gnothi seauton« (Erkenne
dich selbst) und »Der güldene Griff« erstmals
in kritischer Ausgabe. Mit ihnen liegen
die ersten zwei von 15 veranschlagten
Bänden der Neuen Edition der Sämtlichen
Schriften vor.
Zwar wurde von Will-Erich Peuckert und
Winfried Zeller eine kritische Ausgabe der
Sämtlichen Schriften Valentin Weigels begründet,
von der zwischen 1962 und 1978
sieben Lieferungen erschienen sind, jedoch
konnten diese aufgrund des damaligen
Standes der Forschung nicht ohne Mängel
bleiben.
24
Michael Liebscher
EMPFEHLUNG
Das Hauptproblem der Weigelschen
Schriften war und ist die Unsicherheit der
Authentizität aufgrund der besonderen
Überlieferungsgeschichte: Zu Lebzeiten
des sächsischen Pfarrers erschien von seinen
philosophischen, theologischen und
homiletischen (predigtbezogenen) Schriften
lediglich 1576 eine Leichenpredigt.
Alle anderen Texte wurden zunächst handschriftlich
überliefert und dabei mit Bearbeitungen,
Kompilationen (Zusammenstellungen)
und Schriften anderer Autoren
durchsetzt, die den Namen des populären
Kritikers teilweise für eigene oppositionelle
Gedanken nutzten bzw. sich damit
schützten. Der heutige Forschungsstand,
aber auch die an eine moderne kritische
Textedition geknüpften Erwartungen
machten einen Neuanfang für die Ausgabe
erforderlich.
Horst Pfefferl, der seit 1982 schon an
der alten Ausgabe beteiligt war, stützt sich
als Herausgeber insbesondere auf seine
Dissertation 1 , in der er eine »grundlegend
neue Bestandsaufnahme, Beschreibung und
Bewertung der Texte und ihrer Überlieferung« 2
vornimmt. So konnte er gerade die beiden
erkenntnistheoretischen Hauptwerke Weigels
als unechte Kompilationen entlarven.
Das schmälert jedoch keinesfalls ihren
Wert, war Weigel doch offensichtlich nicht
primär schriftstellernder Philosoph, sondern
eher philosophisch orientierter Seelsorger,
der jede Möglichkeit nutzte, seine
zentralen Gedanken zu popularisieren.
Dass seine Rezipienten diese Gedanken
recht frei behandelten und nach Bedarf
zusammenstellten, ist daher nicht verwunderlich.
Seelsorge ist in Weigels Sinne die Sorge
um die Seele, um eben jenen inneren
Menschen, den er als den wahren, wesentlichen
erkannt hatte: Der Mensch ist nicht

körperlich Ohr, Auge, Hand, »sondern
das Innere..., der da weis zu gebrauchen des
eussern auges oder leibes, dasselbe sey der rechte
mensche.« 3
In den Einleitungen zu den Bänden wird
jeweils auf die Quellenlage genau eingegangen.
Die Handschriften sowie Drucke
werden akribisch beschrieben, wobei die
Anschaulichkeit durch Faksimiles der Titelseiten
erfreulich erhöht wird. Horst Pfefferl
erörtert seine Auffassungen bezüglich der
Zuordnung der Schriften zu Weigel bzw.
dessen Diakon Biedermann oder anderen
möglichen Kopisten oder Kompilatoren,
wobei Vergleiche der Inhalte, der Schriftgrafik,
der Stilistik sowie Jahreszahlbezüge und
mögliche Quellen umfangreich und scharfsinnig
ausgewertet werden. Der Herausgeber
zieht dabei mehrfach die nicht vollständig
überzeugende Schlussfolgerung, solange
kein anderer Autor bzw. Kopist nachgewiesen
werden könne, dürfe die Schrift Weigel
zugeordnet werden, begründet dies jedoch
mit der gebotenen Vorsicht aus der schwierigen
Quellenlage.
Gerade für die Echtheit des »Güldenen
Griff« erwies sich das Auffinden einer bislang
unbekannten Handschrift in Leiden als wertvoll,
die teilweise (vermutlich) von Weigel
selbst stammt und die mit der »Kontroverse
um den ›Güldenen Griff‹ « neue Einsichten
in die erkenntnistheoretische Diskussion in
Weigels und Biedermanns Freundes- und
Bekanntenkreis ermöglicht.
Weiterhin enthalten die Einleitungen
Angaben zu editorischen Entscheidungen
wie beispielsweise den Verzicht auf eventuell
nicht originale emphatische Ausrufe
(Ach Herr, O Herr) in den Gebeten und
verschiedene Randbemerkungen, aber auch
die Rangfolge der Überlieferungen bei der
Textauswahl, das Siglen-, Abkürzungs- und
Literaturverzeichnis.
In den Ausführungen der Einleitungen
wird häufig auf bestimmte Kapitel des
Textes verwiesen. Leider ist das Inhaltsverzeichnis
mit Seitenangaben so großzügig
angelegt, dass die Suche nach bestimmten
Stellen zum unangenehmen Blättern wird.
Die Differenziertheit der Handschriften
stellt hohe Anforderungen an den kritischen
Apparat, der zwangsläufig sehr umfangreich
ausfällt. In graphisch bemerkenswert
hoher, die Orientierung befördernder
Qualität werden unter dem Text unterschiedliche
Schreibungen bzw. Textvarianten
aufgeführt, deren Reflexion zur Vertiefung
des Textverständnisses beiträgt.
Eine separate Fußzeile enthält Kommentare,
die sich z.T. über mehrere Seiten erstrecken
und insgesamt Zeugnis von der
beeindruckenden Sachkenntnis und präzisen
Arbeit Horst Pfefferls ablegen. Allerdings
entsteht der Eindruck, dass diese
Kommentare in ihrer Konzentration selbst
Verweischarakter besitzen und nach größerer
Ausführlichkeit verlangen, was in Form
von bislang nicht konzipierten Kommentarbänden
sehr zu begrüßen wäre.
Markant für die Bedeutung der Handschriftenedition
ist die Tatsache, dass die
Druckfassungen gegenüber den originalen
Handschriften abgeschwächt sind, in bestimmten
Formulierungen eine gewisse Konformität
mit den vorherrschenden kirchlichen
Anschauungen hergestellt wurde, aber
auch durch Druckversehen teilweise erhebliche
Entstellungen aufgetreten sind, die
manche Stellen bis zur Unverständlichkeit
verstümmelten. Nun wurde Weigel aber
über 300 Jahre lang nach den Drucken beurteilt!
Mit der Neuen Edition kann die
Weigelforschung nunmehr weitestgehend
authentisch arbeiten.
»Der Güldene Griff« stellt die zusammenhängende
Darlegung der Erkenntnistheorie
Weigels dar und enthält teilweise
in wörtlicher Übereinstimmung Gedanken
der beiden Werke in Band 3, weshalb im
Weiteren vorwiegend auf diesesWerk Bezug
genommen wird. Selbst hier werden Hauptgedanken
vielfach wiederholt, variiert, veranschaulicht
und vertieft. Weigel ist neben
anderen wie Franck, Tauler oder Cusanus
auch an Paracelsus geschult. Beide haben
das gleiche Verständnis von den 4 Elementen
Feuer, Wasser, Luft und Erde sowie von
den 3 Substanzen Mercurius, Sulphur und
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Sal. Für beide steht der Mensch im Mittelpunkt
gleichsam als Mikrokosmos im
Makrokosmos, als Dualismus von äußerem
und innerem, von vergänglichem und ewigem
Menschen. Beide verstehen den Menschen
als Abbild Gottes, der damit zugleich
alle Erkenntnis in sich trägt, diese also
nicht aus den Büchern erhalten kann. Mit
dieser Position war die Kontroverse mit der
Kirche vorprogrammiert. Weigel schreibt
den »Güldenen Griff«, damit »auch die einfeltigen
so weytt im Verstande gebracht mogen
werden, das sie vberwinden, vnd ein treiben
konnen, alle hohe doctores vnnd Welt gelerten.« 4
und argumentiert: »Solte nun die [heylige]
schrifft den Verstandt in menschen tragen, oder
wircken, so musten alle leser nur eynen eynigen
Verstand daraus bekommen, vnd nicht also gespalten
oder zwitrechtig in dem Verstande werden.«
»Were der Verstandt nicht in mir, so konte
ich das buch nit verstehen.« 5
Weigel gesteht eine auf Beobachtung gegründete,
wir würden heute sagen wissenschaftliche
Erkennbarkeit der äußeren, das
heißt materiellen Welt zu, »Aber die vbernaturliche
erkentnis, die mag wol heissen die Jnnere
gottliche erkentnis,...ist schon darinne, im
Jnwendigen grunde der seelen, Nemlich gottes
Wort,Wille, gesetz, geist etc.« 6 Hier beruft sich
Weigel auf Lukas 17, 21: »Das reich gottes ist
Jnwendig in euch.« 7 Erkenntnisorgan ist symbolisch
das Auge, welches in verschiedenen
Abstufungen der Verinnerlichung definiert
wird.
Er unterscheidet also zwischen der qualitativ
geringer einzuschätzenden Sinneserkenntnis
und der hochwertigeren Verstandeserkenntnis,
die auch helfe, Fehlurteile
und Irrtümer, deren Quelle in der Begrenztheit
des Menschen liege, zu erkennen.Weigel
entwickelt ein höheres Erkennen,
das aus dem Irrtum herausführen soll
und dessen inneres Organ der »Güldene
Griff« ist.Voraussetzung ist, dass der
Mensch »in ein stille schweigen komet...do der
mensche nur wartet vnnd empfehet, vnnd got
gibet vnd wircket«. 8
26
Auch hier steht er Paracelsus nahe, der
schreibt: »die Erkantnis geht durch beide Art,
offensichtlich und magisch, sichtig und unsichtig«.
9 Magie bedeutet hier Macht und Weisheit,
aber ohne weltliche Gesinnung.
»Der Magus entzieht sich der Welt, nicht um sie
zu verlassen, im Gegenteil: in der Anschauung
der Natur versunken, mit offenen Ohren, hört
er nichts mehr«. 10
Neben der Wendung in sich selbst bedarf
es bei Weigel noch der Verleugnung
seiner selbst bzw. muss man seinem »naturlichen
wircklichen menschen...vrlaub geben«,
um zur »vbernaturliche[n] leidtliche[n] erkentnis«
zu gelangen. 11 Wer zu dieser Erkenntnis
gelangt, ist am Ziel: er wird eins mit
Gott. Selbsterkenntnis ist damit nicht Ziel,
sondern eher Ausgangspunkt der eigenen
Entwicklung hin zu Gott bzw. zurück zu
Gott, wo »wir alles haben vnd besitzen sollen
von gnaden, was Gott selber hat vndt besitzet«. 12
Dieser Zielrichtung entspricht auch die
Ethik Weigels. Hochmut und Egoismus
sind Sünde. Nach ihm ist die »Creatur
...eine bildnis des Ewigen Gottes...Darumb soll
[sie] nicht nach eigenen willen leben, sondern in
gelaßenheit vnd gehorsam, sie soll...in der mitten
bleiben, Sie soll nicht sich selbst suchen, noch
lieben...es ist nur ein Gott, darumb kanstu dich
nicht für dich selber einen Gott achten, den du
solt bewahren die eigenschaft der bildnis.« 13
So wichtig war ihm dies, dass er an den
Leser direkt appellierte – auch an den heutigen.
Denn was könnte für unsere Welt
dominierender Ellenbogen schädlicher
sein, als die Erkenntnis, dass allein durch
Beugen unter den Willen Gottes, das heißt
durch die Beachtung vor allem seines
Gebotes der Nächstenliebe wahrer Fortschritt
für jeden einzelnen zu erzielen ist.
Dass die bedeutenden Gedanken Weigels
neben ähnlichen vieler anderer Geistesschaffenden
zunehmend wirksam werden
können, ist zu wünschen.
Horst Pfefferl und allen Mitarbeitern
der Neuen Edition gebührt Hochachtung
für die Schaffung der notwendigen wissenschaftlichen
Grundlagen.

ANMERKUNGEN UND QUELLENVERZEICHNIS
1 Horst Pfefferl: Die Überlieferung der Schriften
Valentin Weigels. Phil. Dissertation, Marburg/Lahn,
Teildruck, Marburg/Lahn 1991.
2 ebenda, S.78.
3 VALENTIN WEIGEL: Der güldene Griff. Kontroverse
um den ›Güldenen Griff‹. Vom judicio im
Menschen.
Hrsg. und eingeleitet von Horst Pfefferl, Stuttgart-
Bad Cannstatt 1997, S.44.
4 ebenda, S.7.
5 ebenda, S.14.
6 ebenda, S.53.
7 ebenda.
8 ebenda, S.48.
9 Paracelsus I, 147, zit. in: Lucien Braun: Vom magi-
Herr Prof. Dr.Yuzo Okabe, Universität
Tokio, übersandte uns eine Übersetzung
paracelsischer Schriften ins Japanische,
und zwar
– Von dem sanct Johanns kraut (aus:
»Von den natürlichen Dingen«, 1525?)
– Von den kreften des magneten (aus:
»Herbarius«, 1525?)
– In probationem artis magicae (aus:
»Astronomia magna«, 1537/38, XII/122)
– Wie sich got gegen dem menschen vereinigt,
und wie er sich gegen in halt, annimbt
und mit im und durch in hantlet,
als nemlich in der zukünftigen welt (aus:
»Astronomia magna«, 1537/38, XII/320)
Es handelt sich um Band 16 – »Die
moderne Naturmystik« – aus der Schriftenreihe
»Ausgewählte Schriften der Christlichen
Mystik« (Kyobunkan-Verlag Tokyo,
1993, ISBN 4-7642-3216-2).
Die Übersetzung der Paracelsus-Schriften
in Band 16 besorgten neben
Professor Okabe Frau Ayako Nakai und
Herr Kunio Homma.
Günter Ickert
INFORMATION
schen Wissen und Wirken. in: Manuskripte –
Thesen – Informationen. hg. von der Deutschen
Bombastus-Gesellschaft e.V. Dresden,
Nr. 11 – 1/1997, S. 4.
10 Ebenda, S.9.
11 VALENTIN WEIGEL: Der güldene Griff.
Kontroverse um den ‚Güldenen Griff‘. Vom
judicio im Menschen.
Hrsg. und eingeleitet von Horst Pfefferl,
Stuttgart-Bad Cannstatt 1997, S. 51.
12 Valentin Weigel: Vom Gesetz oder Willen
Gottes. Gnothi seauton. Hrsg. und eingeleitet
von Horst Pfefferl, Stuttgart-Bad Cannstatt
1996, S.5.
13 Ebenda, S.16.
27

Band 16 enthält ein umfangreiches
Personenregister, ein mehrseitiges Wörterverzeichnis
mit Erklärungen sowie eine
interessante Literaturzusammenstellung.
Professor Okabe, Mitglied der
Deutschen Bombastus-Gesellschaft, teilte
uns bei dieser Gelegenheit mit, dass er im
Sommersemester 1999 an der Universität
Tokio mit sieben Studentinnen/Studenten
ein Seminar über Paracelsus abgehalten
hat, dem er auch unser Periodikum
»Manuskripte-Thesen-Informationen«
zugrunde legte.
Erläuterungen zu den Abbildungen vom
oben benannten Band 16:
Titel s.S.27/Stich des Monogrammisten
AH von 1538/Vorwort/eine Seite aus
Paracelsi Arbeit über das Johanniskraut
(Hypericum perforatum L.).
28

IMPRESSUM
Herausgegeben von der
DEUTSCHEN BOMBASTUS-GESELLSCHAFT e.V. DRESDEN
GESCHÄFTSSTELLE
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Martina Lippmann
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