Leseprobe - Rudolf Steiner Verlag

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Repressalien und Verfolgung –
Leidenszeit des Prager Judentums
Ab der Mitte des 17. Jahrhunderts begann sich die
Lage der Judengemeinde allmählich wieder zu verschlech -
tern. Zwar verlieh ihnen der verhältnismäßig tolerante
und aufgeschlossene Kaiser Ferdinand III. 8 noch die in
der Altneusynagoge aufbewahrte große Fahne mit Wappen
für ihre Verdienste bei der Verteidigung der Altstadt
gegen die Schweden sowie das Recht auf einen eigenen
Markt (sogenannter Tandelmarkt), doch nahm unter seinem
Nachfolger Leopold I. der Druck auf die Juden durch
neue Ausweisungsverfügungen oder auch -drohungen
zum Zwecke der Verhinderung neuer beziehungsweise
Eindämmung bestehender jüdischer Siedlungen in Böhmen
wieder zu. Außerdem versetzten die Pestepidemie
1680 und der Großbrand von 1689, der fast das ganze
Getto vernichtete, der jüdischen Gemeinde schwere
Schläge. Diese hatte ohnehin schon unter den Drangsalierungen
der missionseifrigen Jesuiten, denen jedes Mittel
recht war, zu leiden. Die Beschuldigung eines Juden
durch die Jesuiten, das Kruzifix auf der Karlsbrücke beleidigt
zu haben (die offensichtlich derart fadenscheinig
war, dass er «nur» mit einer hohen Geldstrafe davonkam;
S. 140), und die Affäre um den Juden knaben Simon Abeles
(S. 166) stellen in diesem Zusammenhang lediglich
spektakuläre Höhepunkte dar.
Damit nicht genug, wurde die Prager Judengemeinde
auch von internen Auseinandersetzungen um die «falschen
Messiasse» Sabbatai Zewi und Nehemia Chajon erschüttert.
9 Zewi (1626–1676) trat zuerst in seiner Heimatstadt
Smyrna (Izmir) vor den Glaubensgenossen als
der erwartete Messias auf und konnte vor allem im Osten,
aber auch in ganz Europa zahlreiche Anhänger gewinnen.
Prag war sogar in gewissem Ausmaß eine Hochburg
des «Sabbatianismus». Sabbatai Zewis Erfolg wurde
Betraum der Altneu-Synagoge (linke Seite). Die rote
Standarte über dem Bima, die neben dem Davidstern
einen Schwedenhut aufweist, wurde der jüdischen Bevölkerung
1648 von Ferdinand III. für ihre Verdienste bei der
Verteidigung der Altstadt gegen die Schweden verliehen.
R e p r e s s a l i e n u n d V e r f o l g u n g
begünstigt durch die schrecklichen Pogrome in der Ukraine
und in Polen während des Kosakenaufstands, denen
Hunderttausende Juden zum Opfer fielen. Denn gemäß
der Überlieferung soll der Messias nach Leiden und Verfolgungen
auftreten. Die Lage beruhigte sich erst wieder,
als der Übertritt Zewis zum Islam bekannt wurde. Nehemia
Chajon war dagegen in den Worten Kischs ein «Aben-
teurer, Narr oder Schwindler auf eigene Faust», der im
Gegensatz zu Zewi jedoch in Prag selbst auftrat und hier
als ein «jüdischer Cagliostro» für Aufsehen und Verwirrung
sorgte.
Doch blieb dies letztlich eine vorübergehende Erscheinung,
und die glanzvolle Reihe bedeutender Gelehrter
konnte sich weiter fortsetzen, vor allem mit dem aus
Worms gebürtigen David Oppenheim (1664–1736), der
1702 Oberrabbiner in Prag wurde. Das von seinem Onkel
Samuel Oppenheimer ererbte bedeutende Vermögen
(dieser hatte Kaiser Leopold gegen hohe Zinsen große
Summen für den Krieg gegen die Türken geliehen – und
zurückerhalten) verwendete er für den Aufbau seiner
umfangreichen hebräischen Bibliothek, die zuletzt etwa
6000 bis 7000 gedruckte Bücher und rund 1000 Handschriften
umfasste. Aufgrund der Schikanen durch die
Jesuiten (verweigerte Druckerlaubnis hebräischer Bücher,
auch bei Neuauflagen bereits erlaubter, vor allem
aber Konfiskationen; Oppenheim war selbst in einen
235
Salomo Jehuda Rapoport,
der letzte namhafte Oberrabbiner
Prags, verkörpert
in einem Porträt von Antonín
Machek den Typus des
gelehrten Juden (links).

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J u d e n s t a d t
langwierigen Prozess mit den Jesuiten verwickelt) ließ
er seine Bibliothek nach Hannover bringen, von wo sie
später über Hamburg schließlich 1829 nach Oxford in
die Bodleian-Bibliothek gelangte.
Sein Grabstein auf dem Friedhof im Getto rühmt
seine Gelehrsamkeit: «Viele Schüler erzog er, unendlich
ist die Menge der von ihm geschaffenen Werke, Erklärungen
zum Talmud und seinen Kommentaren, und Ausdeutungen
der ganzen Thora [...] wer vermag so wie er Weisung
zu erteilen / einzig in seiner Zeit / der die Fülle des
Schrifttums in sich barg [...] zum Himmel stieg er empor
auf den Stufen des Hauses des Herrn / vergönnt sei ihm
zu schauen des Ewigen Schöne und zu verweilen im Palaste
des Herrn.»
Die Regierungszeiten Karls VI. (1711–1740) und vor
allem seiner Tochter Maria Theresia (reg. 1740–1780)
waren eine harte Zeit für die Prager Juden. Durch die
Zunahme der jüdischen Bevölkerung in Unruhe versetzt
– Anfang des 18. Jahrhunderts war die Einwohnerzahl
des Gettos praktisch genauso hoch wie die der wesentlich
größeren Altstadt, nämlich rund elfeinhalbtausend –,
versuchte man zunächst die Anzahl der jüdischen Familien
mit Aufenthaltsrecht (ein «Bürgerrecht» gab es ja damals
noch nicht für sie) durch das sogenannte «Familialpatent»
zu begrenzen. Dies bedeutete in der Praxis, dass
nur der älteste Sohn einer Familie eine Heiratserlaubnis
bekam. Den übrigen Söhnen blieb, wenn sie nicht ledig
bleiben wollten (nach jüdischer Sitte jedoch im Grunde
eine Unmöglichkeit), nur die Auswanderung.
Diese Regelung blieb bis 1848 in Kraft. Die fortdauernde
antijüdische Propaganda seitens der Jesuiten und
die gezielten Gerüchte, die Juden hätten bei der vorübergehenden
Besetzung Prags durch die Preußen diese unterstützt,
veranlassten die Kaiserin darüber hinaus zu
ihrer berüchtigten, gegen den Widerstand von Adel und
Magistrat durchgesetzten Ausweisungsverfügung vom
Dezember 1744. So musste bereits Ende Januar 1745,
mitten im Winter, die gesamte jüdische Bevölkerung
Prags die Stadt verlassen. Doch der dadurch entstandene
verheerende finanzielle Schaden, den die Böhmische
Kammer der Kaiserin vorrechnete, veranlasste diese,
ihren Erlass vier Jahre später zurückzunehmen – vor-
läufig für zehn Jahre und gegen eine zusätzliche Steuer
von jährlich 300 000 Gulden.
Im Herbst 1748 kehrten die jüdischen Familien in ein
vollkommen verwüstetes Getto zurück, das 1754 kurz
nach Beginn der Aufbauarbeiten erneut niederbrannte.
Diesem verheerenden Brand fielen außer zahlreichen
Wohnhäusern vier Synagogen zum Opfer, darunter die
altehrwürdige Alte und die Maisel-Synagoge, ferner Rathaus,
Spital und Waisenhaus. Der Wiederaufbau dauerte
über ein Jahrzehnt.
Aufgeklärtes Judentum zwischen Assimilation
und Zionismus
Der letzte bedeutende Oberrabbiner Prags im
18. Jahrhundert und als Talmudlehrer eine europaweite
Kapazität war Ezechiel Landau (1713–1793). Zugleich
war er der letzte Vertreter der orthodoxen Tradition,
denn in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts machte
sich auch in der Prager Judengemeinde, die mehr und
mehr einem kabbalistisch-mystischen Pietismus verfallen
war (Kisch spricht gar von einem «Hexenkessel des
religiösen Okkultismus»), der große Umbruch bemerkbar,
der fast das gesamte europäisch-jüdische Geistesleben
in jener Zeit erfasste. Ausgehend von den Berliner
Reformkreisen um Moses Mendelssohn verbreiteten
sich die Ideen der Aufklärung – und diese verlangten
die Reform des religiösen Lebens und des Schulwesens
(zum Beispiel deren Öffnung auch für Frauen), Assimilation
an die nichtjüdische Gesellschaft und Öffnung für
das allgemeine Geistesleben, insbesondere für deutsche
Literatur und Philosophie, auch die Gründung von Zeitschriften.
Entscheidend gefördert und zum Teil erst ermöglicht
wurde diese Öffnung nach außen in der Habsburgermonarchie
durch die Toleranzpatente Kaiser Josephs II. von
1781, welche den Juden zwar noch keine volle Emanzipation,
doch bedeutende Erleichterungen brachten – wie
der Wegfall der diskriminierenden Kleidungsvorschriften,
die Eindämmung der Bevormundung durch die Kirche
(der Jesuitenorden war bereits seit 1773 aufgehoben)
oder die Öffnung der Gymnasien und Universitäten für
jüdische Mitbürger. «Das große Bildungsstreben unter

den Juden ließ ihre Zahl an Gymnasien und Universitäten
rasch ansteigen, sodass ein ihren Anteil an der Gesamtbevölkerung
weit übersteigender Prozentsatz junger
Juden eine qualifizierte Ausbildung erwarb» 10 und damit
auch ein sozialer Aufstieg erfolgte.
Dies hatte bereits in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts
den – in den folgenden Jahrzehnten noch deutlich
zunehmenden – merklichen Einfluss einer liberalen,
wohlhabenden und gebildeten Judenschaft in den
Bereichen Wirtschaft und Kultur zur Folge. 1848 fielen
die Mauern des Gettos, und die Juden erlangten die volle
Gleichberechtigung als Untertanen der Habsburgermonarchie
mit allen bürgerlichen Rechten wie die übri-
Der Umstand, dass eine zunehmende Bevölkerung
auf einem unerbittlich eng begrenzten Raum leben musste,
hatte eine im Laufe der Jahrhunderte immer dichtere
und verschachteltere Bebauung zur Folge, die zudem
durch Erbteilung in immer kleinere Besitztümer und Anrechte
zersplittert wurde. «Es war nicht möglich, außerhalb
des Gettos Grundbesitz zu erwerben; daher war das
Interesse an Grund- oder Hausbesitz außerordentlich
groß. Die Folge davon war die Realerbteilung von Häusern
und deren Fortschritt zu geradezu lächerlich kleinen
Teilen. Zu Beginn der Assanierung gab es 128 Häuser,
die in – sozusagen – Besitzparzellen aufgeteilt waren. Die
Aufteilung ging von wenigen Anteilen bis zu solchen, die
Prager Judenstadt vor der Assanierung Ende des 19. Jahrhunderts: Maiselgasse mit Jüdischem Rathaus (links),
Dreibrunnenplatz (Mitte) und Neue Poststraße (rechts).
ge Bevölkerung. Im Jahr 1861 wurde schließlich mit dem
Juristen Wolfgang Wessely der erste Jude ordentlicher
Professor an der Karlsuniversität, und zu Beginn des
20. Jahrhunderts betrug der Gesamtanteil jüdischer Studenten
an den beiden Universitäten rund 25 Prozent.
Letzter namhafter Oberrabbiner Prags war Salomo
Jehuda Rapoport (1790–1867), der als Begründer der
modernen Judaistik gelten kann und mit dem «die Metamorphose
des alten jüdischen Prag in das moderne
vollzogen» wurde. 11 Er hinterließ der jüdischen Gemeinde
circa 3000 Bücher und Handschriften, die den Grundstock
der bis heute bestehenden öffentlichen jüdischen
Bibliothek Prags bildeten.
R e p r e s s a l i e n u n d V e r f o l g u n g · A u f g e k l ä r t e s J u d e n t u m
wiederum unter vielen Besitzern geteilt waren. Sie umfassten
Einzelanteile an einem Haus, etwa eine Kammer,
einen Anteil am Flur oder Treppe und so weiter, und diese
Anteile gehörten 20 bis 30 Besitzern.» 12
Das Ergebnis war das schließlich sagenumwobene
labyrinthische Prager Getto, dessen Ende mit dem Toleranzpatent
Josephs II. eingeläutet wurde. Juden konnten
ihren Wohnsitz nun frei innerhalb der Stadt wählen, und
wer es vermochte, verließ das seit Mitte des 19. Jahrhundert
offiziell «Josefstadt» benannte Viertel. Zurück blieb
außer den Hütern der altehrwürdigen jüdischen Stätten
die ärmere, in jeder Hinsicht unbewegliche Schicht. Ihr
zuseiten nistete sich vor allem in den letzten Jahrzehnten
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J u d e n s t a d t
des 19. Jahrhunderts mehr und mehr die Prager Halbwelt
ein, sodass das labyrinthische, kaum zu durchdringende
Areal zunehmend zu einem einzigartigen, pittoresken,
schwer verrufenen Spelunken- und Rotlichtbezirk
verkam. Die sozialen und vor allem hygienischen Verhältnisse
waren schließlich derart untragbar geworden, dass
das ganze Viertel – es gab noch keine unesco-Liste des
Weltkulturerbes – am Ende des 19. Jahrhunderts kurzerhand
abgerissen wurde. Übrig blieben nur einige Synagogen,
das jüdische Rathaus und der größere Teil des
berühmten uralten Friedhofs. Auf dem freien Grund wurden
nun neue, von großzügigen Neubauten mit zum Teil
prachtvollen Fassaden gesäumte Straßen angelegt, vor
allem der damals sehr moderne, «weltstädtische» Boulevard
der Pariser Straße, welcher vom Altstädter Ring geradewegs
zur Moldau und zur Svatopluk-Brücke (Niklasbrücke)
führt.
Derjenige Teil der jüdischen Bevölkerung, der sich
seit der Mitte des 19. Jahrhunderts – aus Wahlverwandtschaft
oder Karrieregründen – der deutschen Sprache
und Kultur zugewandt hatte, geriet bald in den Sog des
in eben jener Zeit beginnenden tschechisch-deutschen
Nationalitätenkonflikts. Um 1900 lebten rund 25 000
Juden in Prag, davon sprachen 14 000 tschechisch und
11 000 deutsch. Diesen standen circa 10 000 nichtjüdische
Deutsche zur Seite und 415 000 Tschechen. «Die Söhne
der letzten Generation fanden in Prag eine immer dramatischer
abbröckelnde deutsche Insel vor, die von der rasch
wachsenden nüchternen Hauptstadt eines tschechischen
Böhmens vollkommen verdrängt zu werden drohte: Gaben
im Jahre 1860 noch 50 Prozent der Prager Bevölkerung
die deutsche Nationalität an, waren es 1880 nur
noch 15 Prozent, 1890 zwölf Prozent, 1900 ganze sieben
Prozent. Sie wurden in eine anachronistische, im Zeitalter
der immer aggressiver um sich schlagenden Radikalismen
an bürgerlichen Idealen alter Prägung festhaltende liberale
Enklave hineingeboren. Die Väter dieser Juden glaubten
noch fest an die selbst erarbeitete soziale Stellung und
die eigene Assimilation und wurden doch von außen immer
wieder an ihre jüdische Wurzeln erinnert.» 13
Trotz ihrer zahlenmäßig deutlichen Unterlegenheit
hatten die Deutschen – Juden oder nicht – einen unver-
hältnismäßig großen Anteil an Schlüsselpositionen in
Wirtschaft und Verwaltung inne. So richtete sich der
zunehmend sich verschärfende Kampf gegen diese Zustände
vonseiten radikaler tschechischer Kreise auch gegen
die Juden, die zudem wegen ihrer besonderen Treue
zu Kaiser und Habsburger Monarchie verdächtig waren.
«Der Jude als deutscher Jude war ein Schreckgespenst,
das den tschechischen Antisemitismus kräftig förderte.»
14 Daneben existierte ein Antisemitismus gewisser
deutscher Kreise, vor allem unter den großenteils aus
dem Sudetenland stammenden Studenten.
Bald nach der Jahrhundertwende hielt auch der Zionismus,
jene von Theodor Herzl begründete anti-assimilatorische
jüdische Sammlungsbewegung mit dem Ziel
einer jüdischen Wiederbesiedelung Palästinas, in Prag
Einzug. Treibende Kraft war der zionistische Studentenverein
Bar Kochba mit der Zeitschrift Selbstwehr. Prominente
Vertreter des Prager Zionismus waren unter anderem
Hugo Bergmann und Max Brod. In den Jahren 1909
bis 1911 hielt Martin Buber in Prag seine einflussreichen
Drei Reden über das Judentum.
Doch gab es innerhalb der jüdischen Bevölkerung
höchst unterschiedliche Haltungen. «Bereits um 1910
bildeten sich in Prag alle denkbaren Positionen der Beziehung
zu eigenen jüdischen Wurzeln heraus, von einer
assimilatorischen Haltung, die sich nur durch das ‹jüdische
Temperament› verriet, über konsequente Ablehnung
des eigenen Judentums, den jüdischen Selbsthass
weiningerscher Prägung, zum aktiven Zionismus und
zum Interesse an der Welt der Orthodoxie und des Ostjudentums.
Alle diese Positionen bildeten in der ersten
Tschechoslowakischen Republik das typische Mosaik des
jüdischen Prags außerhalb des Gettos, dem die Prager
Literatur ein Denkmal baute.» 15
Hans Kohn blickte als Redakteur der zionistischen
Zeitschrift Selbstwehr auf die Einstellung seiner Generation
um die Jahrhundertwende zurück: «Das Judentum
war uns fremd, kaum eine ferne Legende. Juden,
die nicht böhmische oder, im besten Falle, Wiener Juden
waren, uns unbekannt. Wir waren vollkommen assimiliert
an die deutsche Kultur jener Tage oder an den Ausschnitt,
der unserem jüdischen Temperament nahe lag:

an den Logos- und den Diederichs-Verlag, an die Wiener
süddeutsch-jüdische Mischkultur, an Dehmel und Rilke
und Hofmannsthal, an die jüngste Lyrik, die damals in
einer Reihe von Zeitschriften ihr schnell verblühendes
Dasein führte: Und diese Zeitschriften lagen alle im Café
Arco aus. Die Assimilation war für uns wie für alle eine
Wirklichkeit, der Zionismus nur eine Geste oder ein Programm,
das Judentum eine traditionell oder freudig bejahte
Tatsache, noch nicht einmal ein Problem.» 16
Judenhass und Genozid im 20. Jahrhundert
Nach dem Ersten Weltkrieg, dem Sturz der Habsburgermonarchie
und der Errichtung der Tschechoslowakischen
Republik entlud sich, nachdem es bereits 1897 zu
antideutschen und antijüdischen Ausschreitungen gekommen
war, 17 erneut der tschechische Volkszorn insbesondere
gegen die jüdische Bevölkerung, die man zunehmend
mit der deutschen gleichsetzte.
«Das internationale Judentum wurde in erster Linie
für den Krieg und vor allem für die erniedrigenden und
finanziell lähmenden Bedingungen, zu denen der Frieden
ausgehandelt wurde, verantwortlich gemacht. Einige
tschechische Zeitungen gingen so weit, darauf zu dringen,
das gesamte deutsche Eigentum zu konfiszieren und
‹alle jüdischen und halbjüdischen Führer [...] im wahrsten
Sinne des Wortes zu zerstampfen›. Am 16. November
1920 fiel der Mob in das jüdische Viertel von Prag ein
und stürmte das alte Rathaus.» 18
Franz Kafka schrieb in jenen Tagen an Milena Jesenská:
«Die ganzen Nachmittage bin ich jetzt auf den Gassen
und bade im Judenhass. ‹Prašivé plemeno› [räudige Rasse]
habe ich jetzt einmal die Juden nennen hören. Ist es
nicht das Selbstverständliche, dass man von dort weggeht,
wo man gehasst wird (Zionismus oder Volksgefühl
ist dafür gar nicht nötig)? Das Heldentum, das darin besteht
doch zu bleiben, ist jenes der Schaben, die auch
nicht aus dem Badezimmer auszurotten sind.»
Zwar konnten diese von radikalen Extremisten angefachten
Exzesse, die für das tschechische Volk im Ganzen
keineswegs typisch waren, bald eingedämmt werden.
Doch wuchs im benachbarten Deutschland eine viel größere,
die eigentliche, tödliche Gefahr heran: Im selben
A u f g e k l ä r t e s J u d e n t u m · J u d e n h a s s u n d G e n o z i d i m 2 0 . J a h r h u n d e r t
Jahr 1920 wurde dort die nsdap gegründet und damit
der unaufhaltsame Aufstieg Adolf Hitlers eingeleitet,
zu dessen Wahnideen von Beginn an die Ausrottung der
«jüdischen Rasse» gehörte. Nachdem beim Münchner
Abkommen vom September 1938 England und Frankreich
die letzte Chance vertan hatten, Hitlers Imperialismus
entgegenzutreten, und dann die deutsche Wehrmacht
im März 1939 die Tschechoslowakische Republik
überfallen hatte, brach für all jene Juden, die nicht
rechtzeitig geflohen waren, und das war der ganz überwiegende
Teil, eine kaum vorstellbare Schreckenszeit
herein. Wie im Deutschen Reich und im «angeschlossenen»
Österreich wurden die meisten Juden in die Konzentrationslager
von Auschwitz, Ravensbrück oder (die
Künstler) zunächst nach Theresienstadt deportiert, wo
fast alle gezielt getötet wurden oder aufgrund der Haftbedingungen
umkamen.
Das unfassbare Geschehen kommentierte der Schriftsteller
Oskar Wiener mit den Worten: «Es ist unglaublich.
Ich habe immer Deutschland aufrichtig geliebt und jetzt
muss ich so elend enden.» Max Brod geht auf das Thema
aus der abgeklärteren Position seiner im Alter erschienenen
Lebenserinnerungen ein: «Die große Begeisterung der
Juden für deutsches Wesen, deutsche Kultur, Philosophie,
Dichtung, ihr Patriotismus (zum Beispiel während des
Ersten Weltkrieges) ist noch in allgemeiner Erinnerung,
und die dann später eingetretene Kultur-Nacht periode
bekam ihre schmerzlichsten Akzente dadurch, dass sich
die Juden keiner Schuld bewusst waren, dass sie sich gegen
das plötzliche grausame Ausgeschlossensein aus der
deutschen Welt innerlich sträubten, und zwar aus Liebe
sträubten. Dass zu all dem Monströsen, das sie zu erleiden
hatten, auch noch das Unglück enttäuschter Wahlverbundenheit
trat, bezeichnet die Höhe des Leids.»
77 297 vernichtete Menschenleben sind namentlich
an den Wänden der Pinkas-Synagoge dokumentiert. Die
wenigen Überlebenden begannen nach dem Zweiten Weltkrieg
erneut ein bescheidenes Gemeindeleben, das bis
heute fortbesteht. Doch waren durchaus nicht alle Rückkehrwilligen
willkommen. «Die tschechischen Juden
deutscher Sprache waren, sofern sie den Gaskammern
der Nazis entkamen, in alle Winde verstreut. Wer zurück-
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kehren wollte, wurde – in Übereinstimmung mit Beneš –
behandelt wie die Deutschen im Lande. Beneš erklärte
1945, dass die Juden willige Werkzeuge der Deutschen
gewesen seien und dass sie, um gleichberechtigt zu sein,
für die Befreiung gekämpft haben müssten. Die deutschsprachigen
Juden mussten um die tschechoslowakische
Staatsbürgerschaft neu ansuchen. Sie bekamen ‹deutsche›
Lebensmittelrationen und mussten Abzeichen tragen,
die sie als Deutsche identifizierten. Die in der Tschechoslowakei
geborene Germanistik-Professorin Wilma
Abeles Iggers aus dem amerikanischen Buffalo schreibt in
ihrem Buch Die Juden in Böhmen und Mähren: ‹Juden, die
vor dem Krieg in deutschen oder ungarischen Turnvereinen
organisatorisch tätig waren, waren von den Staatsbürgerschaftsrechten
ausgeschlossen. Ausgeschlossen
waren ferner auch Juden, die sich vor dem Zweiten Weltkrieg
zur jüdischen Nationalität bekannt hatten.›» 19
Dass immerhin die Gebäude und Einrichtungen trotz
des Naziterrors gegen die jüdische Bevölkerung erhalten
geblieben sind, verdankt sich dem offenbar auf Hitler
selbst zurückgehenden perversen Plan, in Prag ein «Museum
einer ausgestorbenen Rasse» einzurichten. Zu diesem
Zweck wurden hier auch sämtliche Kultgegenstände
aus den zerstörten Synagogen des übrigen Landes zusammengeführt.
Der größte Teil der jüdischen Einrichtungen Prags
ist heute Bestandteil des Jüdischen Museums, und die
Reste der «Judenstadt» gehören zu den größten Touristenattraktionen
Prags. Doch die große, jahrhundertealte
Geschichte einer der bedeutendsten jüdischen Gemeinden
Europas ist offenbar unwiederbringlich zu Ende. Damit
ist auch ein Teil der Identität Europas verloren gegangen,
woran das klarsichtige Wort des tschechischen
Schriftstellers Milan Kundera erinnert: «Die Juden waren
im 20. Jahrhundert das wichtigste weltbürgerliche Element,
sie waren die Initiatoren Mitteleuropas.»
Unter dem Dach der Altneu-Synagoge (rechts) soll Rabbi
Löw den «entseelten» Körper des Golem eingeschlossen
haben. – Die Thorarollen werden im steinernen Schrein an
der Ostwand des Betraums aufbewahrt (linke Seite).
J u d e n h a s s u n d G e n o z i d i m 2 0 . J a h r h u n d e r t · A l t n e u - S y n a g o g e
Die Altneu-Synagoge, auch Altneuschul genannt, 20 hat
als eines der ehrwürdigsten Gebäude der Stadt auch ihre
eigenen Legenden. So sollen nach der Zerstörung des
Tempels zu Jerusalem durch die Römer im Jahr 70 n. Chr.
einige Steine von Engeln nach Prag gebracht worden sein,
die dann in die Grundmauern dieses Bethauses eingefügt
wurden. Deshalb konnte dem Bau, der stets von Engeln
beschützt blieb, auch keiner der oft verheerenden Brände
des Gettos etwas anhaben.
Aber ganz so alt sind Prag und die Synagoge nun
doch nicht, denn die Historiker sagen, dass das Gottes-
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J u d e n s t a d t
haus um 1270 von den französischen, an der Zisterzienser
gotik geschulten Baumeistern des unweit gelegenen
Agnes-Klosters zeitgleich mit diesem errichtet
wurde. Da bereits eine «Altschul» existierte, nannte man
diese die «Neuschul». Als dann im 16. Jahrhundert zwei
weitere Bethäuser gebaut wurden, bürgerte sich für die
bisherige «Neuschul» die Bezeichnung «Altneuschul»
beziehungsweise Altneu-Synagoge ein.
Der eigentliche Betraum ist später an drei Seiten von
Anbauten umgeben worden: einem Eingangsraum und
– aus dem 17. Jahrhundert – zwei Frauenemporen. Über
dem Eingang zum Innenraum zeigt das Relief des Türbogenfeldes
ein schönes symbolisches Lebensbaummotiv
in Form einer sich verzweigenden Weinranke mit zahlreichen
Blättern und zwölf Wurzeln, den Symbolen der
zwölf Stämme des Volkes Israel.
Die zwei massiven Säulen des zweischiffigen Innenraums
tragen die sechs Felder des hohen gotischen
Kreuzrippen-Gewölbes. Ob die nur hier vorkommende,
jeweils zur Wandmitte verlaufende höchst ungewöhnliche
fünfte Kreuzrippe tatsächlich dadurch begründet ist,
dass man hier die Kreuzform vermeiden wollte, ist nicht

eindeutig geklärt. Der zwischen den zwei Säulen durch
Holzschranken und einem schmiedeeisernen Gitter (aus
dem 15. Jahrhundert) ausgesparte Raum, das sogenannte
Bimah oder Almemor, dient zum Vorlesen aus der
Thora-Rolle, worauf das Pult hinweist. Um dieses Bimah
sowie entlang der Wände bieten alte hölzerne Sitze den
älteren Gemeindemitgliedern eine Sitzgelegenheit während
der Gottesdienste. Die freskierten Inschriften an
den Wänden sind den Psalmen, Prophetenbüchern und
dem Talmud entnommen.
Eine große rote Standarte in der Mitte des Raumes,
die neben dem Davidsstern den Schwedenhut zeigt,
wurde den Prager Juden von Kaiser Ferdinand III. für
ihre Verdienste bei der Verteidigung der Prager Altstadt
gegen die Schweden 1648 verliehen. In Prag kam das
bereits in der griechischen und jüdischen Antike bekannte
und im Mittelalter als Talisman gebräuchliche Sechseck-Symbol
des sogenannten «Davidssterns» ab dem
16. Jahrhundert als Erkennungszeichen der jüdischen
Gemeinde beziehungsweise des Judentums in Gebrauch;
von hier aus breitete es sich in ganz Europa und weltweit
aus, bis es schließlich in die Nationalflagge des Staates
Israel Eingang fand.
An der Ostwand wird in einem von einem Vorhang
verdeckten und mit zwei Metalltüren verschlossenen steinernen
Thoraschrein (Aron ha-Kodesch) die Thorarolle
aufbewahrt, welche in hebräischer Handschrift die fünf
Bücher Moses enthält. Davor befindet sich eine kleine
vertiefte Stelle, von der aus der Vorbeter beziehungsweise
Vorsänger (Kantor) den jeweiligen Bibeltext vorträgt, gemäß
dem Psalm 130: Aus der Tiefe rufe ich Herr zu Dir. Ein
kleiner Fensterschlitz über dem Thoraschrein diente einst
dazu, in der Abenddämmerung den ersten Stern auszumachen.
Denn erst wenn dieser sichtbar ist (zumindest
bei klarem Wetter), kann der Gottesdienst beginnen –
Altneu-Synagoge: Vorraum (links unten), Tympanon mit
Lebensbaummotiv in Form einer sich verzweigenden Weinranke
(links oben) und Lesepult vor dem Thora­Schrein
(rechts).
A l t n e u - S y n a g o g e · J ü d i s c h e r F r i e d h o f
falls mindestens zehn über dreizehnjährige männliche
Besucher beisammen sind. Ein siebenarmiger Leuchter
(Menorah) und ein «ewiges Licht» vervollständigen die
notwendige Ausstattung des nach wie vor genutzten
Bethauses.
Nach der Zerstörung der romanischen Synagoge in
Worms durch die Nationalsozialisten ist die Prager Altneu-Synagoge
die älteste erhaltene in Europa.
Auch hinter der auffallend hohen, aus Ziegelsteinen
gemauerten Giebelwand aus dem 15. Jahrhundert ist
eine bekannte Prager Sage angesiedelt, soll doch dort,
auf dem nur von außen zugänglichen Dachboden, seit
den Tagen des Hohen Rabbi Löw der «entseelte» Lehmkörper
des Golem liegen. Der Rabbi habe für alle Zeiten
das ausdrückliche Verbot erlassen, dass jemals wieder ein
Mensch den Dachboden betrete. Egon Erwin Kisch hat
sich nach vielen Mühen dennoch die Erlaubnis verschafft
und ist die (einst auf behördliche Anweisung an der Außenmauer
angebrachten) Eisensprossen hinaufgeklettert
... Über diese spektakuläre Aktion berichtet er in seiner
Reportage Dem Golem auf der Spur. Červená 2
Jüdischer Friedhof · Der romantisch anmutende Friedhof
des ehemaligen Gettos, heute eine der wichtigsten
Touristenattraktionen Prags, ist das Ergebnis peinlichsten
Platzmangels. Ohne die Möglichkeit der Ausbreitung
bei steigender Zahl der Gettobewohner, konnte die Erweiterung
nur in senkrechter Richtung erfolgen. Immer
wieder musste neue Erde aufgeschüttet werden, um die
Toten wirklich «beerdigen» zu können. So wuchs die Begräbnisstätte,
von den Juden Beth Chaim, Haus des Lebens,
genannt, im Laufe der Jahrhunderte stetig in die
Höhe (auch weil nach jüdischem Glauben die Auflassung
von Gräbern nicht gestattet ist) mitsamt den Grabsteinen,
die immer wieder mit nach oben versetzt wurden,
und es bildete sich die charakteristische, von hohen Bäumen
und Holunderbüschen beschattete Hügellandschaft
aus mit den rund zwölftausend Grabsteinen unterschied-
licher Größe und Form – der älteste erhaltene von 1439,
der jüngste von 1787. Die Zahl der hier ruhenden Toten
ist allerdings viel höher, schätzungsweise sind es zwanzigtausend.
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J u d e n s t a d t
Die hebräischen Inschriften der Grabsteine nennen
den Namen des hier Bestatteten, den seines Vaters, bei
Frauen auch den des Ehemanns, ferner das Datum von
Tod und Bestattung. Oft ist ein bildliches Namenssymbol
beigefügt, etwa Hirsch, Wolf, Karpfen, Fuchs, Bär,
Hahn oder auch Berufssymbole wie Mörser für den Apotheker,
Pinzette für den Arzt, Schere für den Schneider;
einem Gelehrten wird dagegen nicht selten eine Krone
verliehen. Die Weintraube weist auf einen Angehörigen
des israelitischen Stammes Juda, während der Krug den
Nachkommen der Leviten zugehörig ist, die die Aufgabe
hatten, vor dem Gottesdienst den Priestern die Hände
zu waschen. Die im Segensgestus erhobenen Hände sind
dem Priestergeschlecht der Kohanim vorbehalten, von
dem sich die Namen Cohen und Kohn herleiten.
Darüber hinaus findet sich auf den Grabsteinen in
der Regel eine allgemeine, aber oft poetische Formel wie
«Seine Seele ging von dannen in Heiligkeit und Reinheit»,
«Ihre Seelen stiegen empor in die Wohnsitze der Höhen»
oder «Seine Seele kehrte zurück zum Herrn». Zuletzt
findet sich in der Regel noch eine – oft schmeichelhafte
– Bemerkung über die guten Eigenschaften des Dahingegangenen:
«Im Himmel beliebt und den Menschen
ein Schmuck», «Seine Hände streckte er den Armen ent-
gegen» oder einfach «Wer zählt seine Vorzüge auf?». Bei
Frauen heißt es dagegen beispielsweise «Eine Frau weisen
Herzens», «Almosen gab sie im Verborgenen» oder einfach
nur «Die Liebliche».
Zu Beginn des 17. Jahrhunderts kam die repräsentative
Grabtumba auf, die sich nur wenige leisten konnten.
Die älteste ist jene des Mordechai Maisel (gestorben
1601), doch das bekannteste aller Grabmäler des Friedhofs
ist natürlich jenes des Hohen Rabbi Löw, in dem auch
seine Frau ruht. In der ausführlichen Grabschrift, die jeweils
die Hälfte der Vorder- und Rückseite der Tumba bedeckt,
werden seine Verdienste gebührend gewürdigt:
«Rabbi Jehuda, Sohn des Bezalel / Der Löwe, gewaltig
bei den Oberen und Unteren / er drang ein mit Erlaubnis
und ohne solche / jeden Paradiesesgarten betrat
und durchschritt er unversehrt / weiser war er als jeder,
der die Lehre empfängt und deutet / nichts ließ er unbeachtet
/ Kleines und Großes sammelte und vereinte er
/ Werke verfasste er ohne Ende / und den Ertrag seines
Feldes / wahren mehr als fünfzehn Werke / eine anmutige
Perlenschnur seiner Wangen / schriftliche Lehre und
Überlieferung vereinte er im Bausch seines Gewandes /
in jeglicher Wissenschaft und Erkenntnis war seine Hand
erhoben / den Kindern seiner Zeit bot er das Brot der Er-

habenen / in der Beantwortung der Fragen siegreich und
treffend / in der Eröffnung neuer Erkenntnisse in allen
sechs Ordnungen / des Talmud, der Erklärung Raschis
und der Tossafisten zeigen sie seine Gewalt / in Erörterungen
seltenen Scharfsinns / für die, die Erkenntnis
Gottes und der Menschen fördern / die Augen der Hebräer
erleuchtete er / und darüber hinaus, dass seine Weisheit
mächtig war unter den Mächtigen / lehrte er nach
Einsicht die Eifrigen und Bedächtigen / mit Überlegung
und Untersuchung traf er vielfache Verordnungen, zum
Schutze biblischer und rabbinischer Bestimmungen / die
Worte der Weisheit wie Zeltpflöcke / und so ordnete er
das Lager von der Stadt für spätere Geschlechter / Wehe,
der Fromme! Wehe, der Demütige / so rufen sie sich gegenseitig
an.»
Die jeweils andere Hälfte ist dem Lobpreis seiner Frau
vorbehalten: «Ein wackeres Weib, die Krone ihres Gatten,
sein Herz vertraute auf sie bei Zerstreuung und Verbindung
/ lieblich waren ihre Werke wie Räucherwerk / unter
den Frauen der Gezelte ist sie gesegnet in Herrlichkeit
/ wie bei Sara und Riwka umzog sich für sie der Him-
mel mit Wolken / auf der Zubereitung ihres Teiges ruhte
der Segen / von Sabbat zu Sabbat brannte ihr Licht / wie
Lea und Rachel war sie des Hauses Wurzel / zum Dienste
J ü d i s c h e r F r i e d h o f
und zur Bemühung für den, der den Himmel mit dem
Spann errechnete.»
Alle diese Grabinschriften sind in ihrer Gesamtheit
eine bedeutende Geschichtsquelle. «Sie enthalten eine
ganze Reihe von Wörtern und Wendungen, die sonst nirgends
belegt sind und die Grundlage für das Studium der
hebräischen Sprache in einer Zeitspanne von vier Jahrhunderten
bildeten.» 21 Es existieren von allen diesen Tausenden
von Inschriften handschriftliche Kopien, die im
jüdischen Archiv aufbewahrt werden.
Blumen als Grabschmuck sind auf jüdischen Friedhöfen
unbekannt, aber es fallen einem hier auf etlichen
Grabsteinen oder -tumben, besonders jener des Rabbi
Löw, einzelne oder gar Häufchen kleiner Steine auf. Was
es damit für eine Bewandtnis hat, erzählt der vielbewanderte
Egon Erwin Kisch:
«Vor Jahrtausenden hatte man über die Gräber derer,
die auf der Wanderung Israels durch die Sahara tot
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Rund zwölftausend Grabsteine aus vier Jahrhunderten von unterschiedlichster
Größe und Form bedecken die von Bäumen und Büschen beschattete
Hügellandschaft des Jüdischen Friedhofs. Aus ihrer namenlosen Vielzahl
ragt die Grabtumba des Rabbi Löw hervor (linke Seite, rechts).

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J u d e n s t a d t
niedergebrochen waren, Steine gewälzt, damit es Geiern
und Hyänen nicht gar zu leicht werde, den Leichnam aus
dem Wüstensand zu scharren; jedes Nachzüglers fromme
Pflicht war es, auf gleiche Weise den Toten vor dem
Raubtier zu schützen. Durch die Unendlichkeit der Zeitalter
hatte sich diese Maßnahme als Brauch erhalten, hier
ist diese Jahrtausende alte Sitte seit fünf Jahrhunderten
noch in Geltung, aus dem Mittelalter kann ein Steinchen
stammen, das neben einem von heute Morgen liegt.» 22
Die besondere «magische» Atmosphäre des Friedhofs,
für den Prager Willy Haas «der schönste und geheim-
nisvollste der Welt», inspirierte, was kaum verwundert,
nicht wenige Dichter und Schriftsteller. Schönstes Beispiel
ist wohl die 1863 erschienene Erzählung Holunderblüte
von Wilhelm Raabe, Frucht seines Pragbesuchs vier
Jahre zuvor. Diese anmutige, in ihrem Ausgang aber doch
molldunkle Geschichte von der Begegnung eines Studenten
mit einem jungen Mädchen aus dem Getto, einer Art
jüdischer Mignon, auf dem alten Friedhof und ihrer folgenden
zart-schwebenden Freundschaft beschwört die
geheimnisvoll-poetische Atmosphäre ihres Schauplatzes
um die Mitte des 19. Jahrhunderts herauf. Nachdem der
Erzähler durch «das namenlose Gewirr von Gassen und
Gässchen» und «die abscheulichsten Winkel, Gassen und
Durchgänge» des alten Gettos, gar «durch das schmutzigste
Labyrinth, welches die menschliche Phantasie sich
vorstellen kann» endlich «zu der Pforte, welche in das
schauerliche, oft beschriebene Reich des tausendjährigen
Staubes führt», gefunden hat, ist er – zunächst – allein
auf dem Friedhof:
«Ich sah die unzähligen aneinandergeschichteten
Steintafeln und die uralten Holunder, welche ihre knorrigen
Äste drumschlingen und drüberbreiten. Ich wandelte
in den engen Gängen und sah die Krüge von Levi,
die Hände Aarons und die Trauben Israels. Zum Zeichen
meiner Achtung legte ich, wie die andern, ein Steinchen
auf das Grab des Hohen Rabbi Jehuda Löw ben Bezalel.
Dann saß ich nieder auf einem schwarzen Steine aus dem
vierzehnten Jahrhundert, und der Schauer des Ortes
kam in vollstem Maße über mich.
Seit tausend Jahren hatten sie hier die Toten des
Volkes Gottes zusammengedrängt, wie sie die Lebenden
eingeschlossen hatten in die engen Mauern des Getto. Die
Sonne schien wohl, und es war Frühling, und von Zeit zu
Zeit bewegte ein frischer Windhauch die Holunderzweige
und -blüten, dass sie leise über den Gräbern rauschten
und die Luft mit süßem Duft füllten; aber das Atmen wur-
Grabtumba des Rabbi Löw auf dem Jüdischen Friedhof.
Uhren des Jüdischen Rathauses mit hebräischen und
lateinischen Ziffern (rechte Seite).

de mir doch immer schwerer, und sie nennen diesen Ort
Beth-Chaim, das Haus des Lebens?!
Aus dem schwarzen, feuchten, modrigen Boden, der
so viele arg geplagte, misshandelte, verachtete, angstgeschlagene
Generationen lebendiger Wesen verschlungen
hatte, in welchem Leben auf Leben versunken war wie in
einem grundlosen, gefräßigen Sumpf, – aus diesem Boden
stieg ein Hauch der Verwesung auf, erstickender als
von einer unbeerdigten Walstatt, gespenstisch genug, um
allen Sonnenglanz und allen Frühlingshauch und allen
Blütenduft zunichte zu machen.
Ich habe schon erzählt, dass ich in dieser Zeit meines
Lebens ein toller, wilder Geselle war; aber das Gefühl,
welches mich an dieser Stelle erfasste, enthielt die Bürgschaft
dafür, dass ich noch ernst genug werden könne.
Immer tiefer sank mir die Stirn herab, als ich plötzlich
dicht neben mir – über mir ein kindlich helles Lachen
hörte, welches ich schon einmal vernommen hatte. Dieses
Mal erschreckte es mich fast, und als ich schnell aufsah,
erblickte ich ein liebliches Bild. In dem Gezweig
eines der niedern Holunderbüsche, die, wie schon gesagt,
das ganze Totenfeld überziehen, – mitten in den
Blüten, auf einem der wunderlichen, knorrigen Äste,
welche die Pracht und Kraft des Frühlings so reich mit
Grün und Blumen umwunden hatte, saß das neckische
Kind, welches mir vorhin so schlecht den Weg hierher
gewiesen hatte, und schelmisch lächelte es herab auf den
deutschen Studenten. Als ich aber die Hand nach dem
Spuk ausstreckte, da war er blitzschnell verschwunden,
und einen Augenblick später sah das lachende bräunliche
Gesicht, umgeben von schwarzem Gelock, um das
Grab des Hohen Rabbi, als wolle es mich von neuem verlocken,
und zwar zu einer Jagd über den alten Totenort.
Aber dieses Mal ließ ich mich nicht verleiten; denn ich
wusste klar, dass es mir doch nichts nutzen würde, wenn
ich dem Ding nachspränge. In die Erde, in den schwarzen
Boden hätte es sich verloren, oder, noch wahrscheinlicher,
in die Holunderblüten über den Gräbern wäre es
verschwunden. Wie angewurzelt stand ich auf meinen
Füßen und traute dem hellen Tag, der glänzenden Mittagsstunde
nicht im mindesten.»
Else Lasker-Schüler ließ sich während ihres Prag-
Aufenthalts 1915 zu einem Gedicht inspirieren:
Der alte Tempel in Prag
Tausend Jahre zählt der Tempel schon in Prag;
Staubfällig und ergraut ist längst sein Ruhetag
Und die alten Väter schlossen seine Gitter.
Ihre Söhne ziehen nun in die Schlacht.
Der zerborstene Synagogenstern erwacht,
Und er segnet seine jungen Judenritter.
Wie ein Glücksstern über Böhmens Judenstadt,
Ganz aus Gold, wie nur der Himmel Sterne hat.
Hinter seinem Glanze beten wieder Mütter.
J ü d i s c h e r F r i e d h o f
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