PDF-Download - Stifterverband für die Deutsche Wissenschaft

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2006
ausgewählte texte

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Inhalt
Arend Oetker
Auf ein Wort 4
Udo Di Fabio
Logik der Wirtschaft und Logos der Wissenschaft
Die Gesellschaft im Spannungsfeld ihrer Teilsysteme 7
Gesine Schwan
Umwege erlaubt!
Zivilgesellschaftliche Verantwortung als Chance für
Freiheit und Demokratie 25
Andrei Ples,u
Zwischen Lächerlichkeit und Subversion
Die Psychologie der Ideologie 47
Die Autoren 62

4
Auf ein Wort
Von Arend Oetker
Verantwortung“ und „Pflicht“ sind zwei Schwergewichte
unter den moralischen Begriffen. Ihr Gebrauch
verdient besondere Sorgfalt. Deshalb scheint
es mir eine sehr gute Regel zu sein, Pflichtbewusstsein und
Verantwortungsgefühl nicht bei anderen anzumahnen,
sondern es stattdessen engagiert zu loben, wo immer es
sich zeigt. Hier kommt der Stifterverband ins Spiel. Denn
Verantwortungsgefühl ist die Leitidee, die seine Mitglieder
eint.
Was 1920 begann, ist noch immer einzigartig auf dem
Globus. Nirgendwo sonst in der industrialisierten Welt
existiert eine Gemeinschaftsaktion der Wirtschaft, die sich
um die Leistungsfähigkeit und Exzellenz des Wissenschafts-
und Hochschulsystem bemüht.
Verantwortungsbewusste Unternehmen gibt es in
Deutschland viele, und auf jeden Fall sind die Firmen weit
in der Überzahl, die wissen, dass der Blick über das eigene
Werkstor und den eigenen Markt hinausgeht. Aber Mitglied
im gemeinsamen Projekt Stifterverband zu sein, bedeutet
mehr. Hier ist das Engagement für die gute Sache
von allen vermeintlichen Nebenzielen, von Marketing bis
Public Relations, entkleidet. Im warmen Licht der Philanthropie
kann sich hier keine Firmenleitung sonnen,
denn das Engagement des einzelnen Unternehmens geht
auf in der Gemeinschaft. Das macht den Stifterverband
noch immer zu etwas Besonderem. Erst recht, nachdem
sich seit 50 Jahren immer mehr engagierte Bürgerinnen
und Bürger als Einzelmitglieder oder Stifter hinzugesellen.
Etwas Besonderes ist er aber nicht aus sich heraus, sondern
allein durch seine Mitglieder, Förderer und Freunde.
Der SINN-STIFTER 2006 ist Ausdruck des bescheidenen
Versuchs, den Menschen, die den Stifterverband tra-

gen, Dank abzustatten. Das Heft versammelt drei Texte, die
jeder auf seine Weise zu den intellektuellen Höhepunkten
des Jahres gehören. Ich verbinde die besten Wünsche
für das Jahr 2007 mit der Hoffnung, dass die Begegnung
mit den Gedanken Gesine Schwans, Udo Di Fabios und
Andrei Ple‚sus dem Leser ein Vergnügen sein möge. Damit
aus Pflicht Freude werde, ganz wie es der indische Weise
Rabindranath Tagore lehrt.
Dr. Arend Oetker
Präsident des Stifterverbandes
5

Logik der Wirtschaft und
Logos der Wissenschaft
Die Gesellschaft im Spannungsfeld ihrer Teilsysteme
Von Udo Di Fabio
Die Wirtschaft fördert die Wissenschaft, um das Gemeinwohl
und also auch um sich selbst zu fördern.
Die Wissenschaft wiederum öffnet sich den Bedürfnissen
der Wirtschaft, um den Wohlstand zu mehren
und auch in Zukunft frei nach Wahrheit suchen zu können.
Man könnte sagen: Zwei großartige Egozentriker suchen
Nutzen durch Nähe. In der Tiefe ihres Denkens und
Strebens verstehen Wirtschaft und Wissenschaft sich nicht
übermäßig, aber sie brauchen sich. So gesehen, kommt alles
auf das richtige Verständnis füreinander und dann auf
den gelungenen Transfer an. Der Tausch Geld gegen Wissen
und Wissen gegen Geld kann nur gelingen, wenn man
ein klares Bild vor Augen hat, wie unwahrscheinlich ein
solcher Tausch mit beiderseitigem Vorteil eigentlich ist. Im
Grunde sind Wissenschaft und Wirtschaft trotz eines gewaltigen
Systems der Kooperation verschiedene und füreinander
fremde Welten. Wer darin einen Missstand sieht
und daran rütteln will, hat womöglich nicht verstanden,
worum es geht.
Seit etwa 500 Jahren sind Wissenschaft und Wirtschaft
sich einander näher gekommen, und zwar weil sie sich
voneinander in abgrenzbare Sphären getrennt und dann
aneinander gekoppelt haben, vermutlich war sogar zuerst
die Kopplung da, die die Abschließung füreinander erst
möglich gemacht hat. In den oberitalienischen Städten der
Renaissance wurde von Leonardo da Vinci bis Galilei die
Wissenschaft von reiner, indes traditionell ethisch und religiös
gebundener Verstandestätigkeit zur experimentellen
Forschung und durch diese selbst gewählte Begrenzung sowohl
zur praktischen Verwendbarkeit wie zur Autonomie,
zur Freiheit geführt. Die engen sozialen Bindungen vor allem
zur Familie und zur Religion wurden gelöst. Wissenschaft
hat sich entworfen als spezialisierte Suche nach
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Udo Di Fabio
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überprüfbaren Wahrheiten, nach objektivierbaren Aussagen
über die Welt.
Auch die Wirtschaft wurde mit dem Anbruch der Neuzeit
mehr und mehr freigelassen, aus dem engen Korsett
politischer und kultureller Fixierung des mittelalterlichen
Gesellschaftssystems befreit. Händler, Bankiers und erste
Unternehmer der Städte durften das tun, wonach sie die
Logik des Wirtschaftens eigentlich immer gedrängt hatte:
Güter und deren Wertesymbole in der Hand des Eigentümers
zu akkumulieren, ein freies berechenbares Tauschsystem
zu etablieren, es geschmeidig zu machen und vor
Störungen zu schützen.
Eine Gesellschaft, die sich auf solchem Wege funktional
differenziert, verzichtet auf sichtbare Einheit. Die
Einheit der Gesellschaft oder besser ihr Einheitsproblem
liegt gleichsam zwischen den Systemen, in ihrer Abhängigkeit
voneinander, die genau in dem Maße steigt, wie sie
sich eigene Freiheiten herausnehmen und immer selbstbezüglicher
werden. Eine freie Wirtschaft braucht in immer
größerem Umfang technisch verwertbares Wissen; wer
hier nicht mithält, muss entweder im schärfer werdenden
internationalen Wettbewerb die Segel streichen oder auf
Kosten von Umwelt und sozialen Standards produzieren.
Die freie Wissenschaft und Forschung wiederum verlangen
nach immer mehr Geld. Dies ist ein wichtiger Grund,
warum nach neuen Wegen für Universitäten gesucht wird.
Doch zu dem Bunde gehört auch der Dritte. An der
Wiege der freien Wirtschaft wie der freien Wissenschaft
stand die Befreiung des politischen Systems in der Form
des modernen Staates. Der moderne Staat pflegte nicht nur
eine Illusion von Einheit, die es in der funktional differenzierten
Gesellschaft auf Dauer gar nicht geben konnte.
Er agierte vielmehr auch sehr erfolgreich wie der Manager
eines Teams von Individualisten, indem er die Autonomie
der Wirtschaft und der Wissenschaft zielgerichtet

Logik der Wirtschaft und Logos der Wissenschaft
förderte und zudem persönliche Freiheit, rationales Recht
und Frieden sicherte. Aber inzwischen hat sich gezeigt,
dass die Kosten eines solchen Einheitsmanagements an
Grenzen stoßen, die hier und dort bereits dasjenige ineffektiv
oder gar kontraproduktiv machen, was der Staat erstrebt.
Die Rolle des Staates hat sich gewandelt: Wo er früher
in einer bipolaren Beziehung das für eine prosperierende
Gesellschaft Notwendige direkt gefördert hat, versucht
er heute wieder mehr in die Rolle des Mediators
zwischen Wissenschaft und Wirtschaft zu schlüpfen.
Das hat Tradition. Die preußische Universitätspolitik
und Gewerbeförderung gehörte im 19. Jahrhundert zu den
erfolgreichsten Projekten der Modernisierung einer Gesellschaft
überhaupt. In dem Jahrhundert von Wilhelm von
Humboldt bis zu Friedrich Althoff wurde ganz Bemerkenswertes
auf den Weg gebracht. Aus dem
Humboldt‘schen Universitätsgedanken wuchs eine Institution,
die der Wissenschaft im Innern Freiheit und Gleichwertigkeit
aller Zweige brachte und ihr die praktischen
Voraussetzungen gab, zu forschen und mit der Lehre sich
gesellschaftlich dauernd zu verankern. Aber das sich industrialisierende
Deutschland sah bereits in der Mitte des
19. Jahrhunderts die Gefahren einer zu idealistisch bildungsbürgerlich
verspielten und geisteswissenschaftlich
dominierten Universitätslandschaft: Es wird naturwissenschaftlich-technische
Sonderforschung, es werden technische
Hochschulen gefordert und geschaffen. Die gegen
Ende dieses Prozesses stehende Kaiser-Wilhelm-Gesellschaft
will bereits – und auch mit einer besorgten Geste
der Verteidigung – der deutschen Wirtschaft und Gesellschaft
die Spitzenforschung an der Front des Fortschritts
im internationalen Wettbewerb sichern. Die vorangegangene
Förderung mittels der physikalisch-technischen
Reichsanstalt und sodann die Förderung der chemischen
Forschung zielten mehr oder minder direkt auf industrielle
9

Udo Di Fabio
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Verwertung, aber auch auf Forschungsorganisation außerhalb
der Universitäten.
Dies wurde beispielgebend deutlich in der seit 1905
in Angriff genommenen, aber gescheiterten Gründung der
chemischen Reichsanstalt. Auch hier sollte der Brückenschlag
zwischen reiner Wissenschaft und produktbezogener
Industrieforschung gelingen. Die damaligen Diskussionen
über Aufgaben und Finanzierung der Anstalt muten
übrigens dem heute Lebenden sehr vertraut an. Die
Vertreter der chemischen Forschung aus den Universitäten
wollten die Errichtung reiner Forschungsinstitute, um
Grundlagenforschung betreiben zu können, die Wirtschaft
wollte praktische Ergebnisse. Das nur über knappe finanzielle
Mittel verfügende Reich wollte möglichst stark die
chemische Industrie zur Kasse bitten, diese leistete zähen
Widerstand, weil sie vom Nutzen bei hohem Finanzaufwand
nicht überzeugt war und schließlich auch ihre eigene
chemische Forschung zu finanzieren hatte.
Gleichwohl setzten sich die Ideen der staatlichen Forschungsförderung
und der kooperativen Verbindung von
Wissenschaft und Industrie durch. Der preußische Verwaltungsbeamte
Friedrich Althoff entwickelte einen Weitblick
für die Notwendigkeit von Spitzenforschung und
wählte in engem Kontakt mit der ersten Riege von Wissenschaftlern
zielsicher die Gebiete aus, auf die es ankam.
Das, was heute als Baum der Forschungsförderung in
Deutschland gewachsen ist, hat hier seine Wurzeln. Er hat
weit verzweigte Triebe ausgebracht, aber man kann kaum
sagen, dass die Förderung den wachsenden Möglichkeiten
der öffentlichen Haushalte nach 1960 proportional angepasst
wurde.
Zudem vermisst man hundert Jahre später einen neuen
Althoff, der gebildet, leidenschaftlich und beratungsoffen
ans Werk gehen kann und klar vorgibt, welche Wissenschaftsrichtungen
besonders gefördert werden. Wobei

Logik der Wirtschaft und Logos der Wissenschaft
übrigens zu seiner Zeit der so genannte institutionelle
Wettbewerb, außerhalb des personenbezogenen Kampfes
um Reputation und neuer Erkenntnis, etwa als einer zwischen
Universitäten oder Forschungseinrichtungen, kaum
eine Rolle gespielt hat, sondern einfach die Differenz der
politisch bereitgestellten Mittel. Allerdings würde heute jedem
Nachfolger Althoffs es an der praktischen Möglichkeit
fehlen, bei schwach ausgebildeten Reichs- beziehungsweise
Bundeskompetenzen über das dominante Preußen zugleich
Reichspolitik zu gestalten. Man vermisst zudem
auch den Elan einer Gesellschaft, die weiß, dass ihr Schicksal
sich maßgeblich auch auf dem Feld der Grundlagenforschung
und eines konsistenten Systems von Bildung,
Universitäten, Forschung und Unternehmen entscheidet.
Wir stehen heute in einer Etappe, die in einiger Hinsicht
eher an die Zeit nach den napoleonischen Kriegen
erinnert. Damals hatte sich in Deutschland das Gefühl breit
gemacht, man habe zwar beträchtliche geistige und ideelle
Ressourcen, drohe aber den Anschluss an die wissenschaftlich-technische
Entwicklung in England oder Frankreich
zu verlieren. Heute schauen wir auf die Vereinigten
Staaten und zusätzlich noch auf Japan, China und Indien.
Dabei beschleichen uns ähnliche Gefühle der Kraftlosigkeit
wie damals nach der Erfahrung mit Napoleon. Wir
sind uns alle einig, dass etwas geschehen muss: Der Gedanke
der wirtschafts- und gesellschaftsnützlichen Forschungsförderung
muss den deutlich gewandelten Rahmenbedingungen
angepasst werden. Die Wirtschaft ist wieder
mobiler und weltweit arbeitsteiliger geworden, die Wissenschaft
ist stärker internationalisiert, heterogener und
aufwendiger bei Großforschungsvorhaben.
Es wäre allerdings ein Fehler zu glauben, es geschehe
nichts. Im Gegenteil sind bemerkenswerte Erfolge zu verzeichnen,
wobei die Universitäten und andere Forschungseinrichtungen
von einem differenzierten System
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Udo Di Fabio
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der Förderung umrahmt werden: Grundlagenforschung
beispielsweise durch die Deutsche Forschungsgemeinschaft,
anwendungsorientierte Wissenschafts- und Technikförderung
etwa durch die Fraunhofer-Gesellschaft. Das
komplexe System der deutschen Wissenschafts- und Forschungsförderung
benötigt jedoch immer wieder die Fähigkeit,
einfache Grundfragen des Verhältnisses von Wissenschaft
und Wirtschaft in einem durchdachten Konzept
zu beantworten. Manch einer bezweifelt die Effektivität der
eingesetzten staatlichen und privaten Mittel.
Viele Wissenschaftler machen tagtäglich die Erfahrung
bürokratischer Überregulierung, pures Gift für die Welt der
Wissenschaft. Die öffentlich-rechtlichen Universitäten
beschäftigen sich im Grunde fortlaufend mit staatlich induzierten
Reformen, fast alle Professoren sollen betriebswirtschaftliche
und verwaltungsjuristische Denkweisen implementieren,
die privatnützliche eigene Verwertung ihrer
Fähigkeiten wird in der Tendenz eher beschränkt und in
der Höhe mit Argusaugen betrachtet. Das komplexe System
der Forschungsförderung, der Drittmitteleinwerbung
und des so genannten Exzellenz-Wettbewerbs um
staatliche Gelder führt in manchen Disziplinen zu der dilemmatischen
Wahl: entweder ein wohlhabender Virtuose
wohlklingender Antragstellungen zu werden, raffinierter
Organisator von zugewiesenen Mitteln oder als freier
Professor zu forschen, ohne größere Mittel. Ein weit gegliedertes
Projekt- und Evaluierungssystem lenkt einen
wichtigen Teil der Energie von Spitzenkräften auf die Begutachtung
der Forschungsvorhaben oder die Berufungen
anderer.
Wer hier eine klärende Besinnung auf die Grundlagen
des Ganzen fordert, sollte die schwierige Frage in den Blick
nehmen, wie der Logos der Wissenschaft und wie die Logik
der Wirtschaft geartet sind und wie sie am besten strukturell
gekoppelt werden können.

Logik der Wirtschaft und Logos der Wissenschaft
Die Logik der Wirtschaft ist einfach zu verstehen. Ihr
Erfolg lässt sich ohne größere Evaluierungsbürokratie am
Ertrag messen. Solange die Wirtschaft an Verwandtschaftsbeziehungen
des Hauses und der Familie geknüpft
war, solange sie im festen Griff von Religion, politischer
Herrschaft und deren fremden Regeln war, konnte sie sich
nicht richtig entfalten und damit den Menschen auch nicht
in ihrer typischen Indifferenz die Mittel und Formen geben,
um frei zu sein. Doch wer das Feld bestellte, wer sein
Handwerk betrieb, sich dem Handel widmete, Geld verlieh,
der wurde zu jeder Zeit aus der Sache heraus zu einem
bestimmten Kalkül gedrängt: zur Logik des Ertrages,
der Effizienz, des Rechnens, der Buchhaltung. Wer wirtschaftlich
mit Renditeerwartung handelt, kommuniziert
dadurch mit der Welt und wird auf die Logik des profitablen
Tausches gestoßen, muss diese Logik akzeptieren und
sein Denken danach ausrichten. Es ist zugleich das Muster
für jedes empirische Vorgehen. Wer Gewinn erzielen
will, macht sich eine Vorstellung, einen Plan, taxiert Konkurrenten,
schafft eine Organisation, bietet ein Produkt an
und schaut, was geschieht. Die Validität des Vorhabens erweist
sich im Erfolg der Bilanz. Hier findet die von Sir Karl
Popper beschriebene Logik der Forschung ihr bestes Vorbild:
„Trial and Error“.
Erst die Neuzeit jedoch hat den letzten Schritt getan
und ganz gezielt die Wirtschaft – prinzipiell erst mit der
Gewerbefreiheit und der Aufhebung von Leibeigenschaft
– freigelassen und nur dieser, ihrer eigenen Logik überlassen.
Was daraus gewachsen ist, nennen manche in der
Sprache des 19. Jahrhunderts immer noch Kapitalismus.
Wohlmeinendere nennen es Marktwirtschaft. Die freie
Wirtschaft hat jedenfalls nicht nur die modernen Gesellschaften
wohlhabend gemacht, sondern sie ist für die freiheitliche
Gesellschaft gänzlich unverzichtbar. Ohne den
freien Markt, ohne die lebendigen Institutionen des Ver-
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Udo Di Fabio
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tragsrechts und des Eigentums sind weder individuelle
Freiheit noch ein Freiheit lassendes Zusammenspiel der
verschiedenen Sphären der Gesellschaft denkbar.
Abstrahiert man von konkreten Personen und ihren
Auffassungen, so hat die Logik des Wirtschaftens gewiss
etwas Kaltes, Mathematisches und egoistisch Rücksichtsloses.
Ohne diese, die Rendite kalkulierende Indifferenz gäbe
es keinen Wohlstand auf dem heute erreichten globalen
Niveau und vor allem keine Möglichkeit, den Menschen
als gleichberechtigtes und freies Individuum zu denken.
Wenn die materiellen Bedingungen des Menschen
ohne ein solches, differenziert formalisiertes Tauschsystem
– also ohne Markt – beherrscht werden sollen, führt dies
unweigerlich zu einer intensiven Herrschaft über Menschen,
in die Knechtschaft. Politik, Wissenschaft oder
Ethik sollten deshalb die Logik der Wirtschaft und ihren
Dienst für die freie Gesellschaft achten, denn ohne sie gäbe
es auch deren Grad der Autonomie nicht.
Eine ganz andere Frage ist, wie man Renditeerwartungen
und darauf gerichtete Investitionen so beeinflussen
kann, dass andere Systemprioritäten, etwa das Erkenntnisinteresse
der Wissenschaft, befördert werden.
Hier regen sich sofort die Steuerungs- und Implementierungstechniker.
Schaut man näher hin, so stößt allerdings
die unmittelbare strukturelle Kopplung von wirtschaftlicher
Renditeerwartung und dem wissenschaftlichen Prozedere
auf Schwierigkeiten: Sie ist weniger geschmeidig
und erprobt als die Beziehungen zwischen Politik und
Recht oder zwischen Politik und Wissenschaft. In der Institution
des Staates hat sich die Politik darauf spezialisiert,
für jedes andere Teilsystem der Gesellschaft eine spezifische
Umwelt mit besonderen Mitteln der Beeinflussung
zu sein, für andere Systeme untereinander gilt das nicht
in gleichem Maße, allerdings mit erheblichen Unterschieden
im internationalen Vergleich. Dies wird für die

Logik der Wirtschaft und Logos der Wissenschaft
Wissenschaft verständlich, wenn man nach ihrer Operationslogik
fragt, die sich nicht so leicht fassen lässt wie
die der Wirtschaft.
Wissenschaft ist wahrheitszentrierter methodischer Zugang
zur Welt. Die moderne Wissenschaft hat sich ebenso
aus den Fängen einer integrationistischen Gesellschaft
befreit, die Fesseln des politischen oder religiösen Interesses
abgestreift. Der Naturwissenschaftler will wissen, wie
die Welt wirklich ist, unabhängig von unseren Träumen
und Wünschen. Er will der Natur ihren Takt ablauschen,
und zwar intersubjektiv überprüfbar, also in Ableitung und
Experiment für jeden nachvollziehbar. Die Soziologie
macht sich auf denselben Weg, ihr Gegenstand ist allerdings
nicht die Natur, sondern eine Gesellschaft, die sich
nicht erst im Quantenbereich mit jeder betätigten Beobachtung
als Gegenstand verändert. Die Geisteswissenschaften
sind heterogener, aber auch sie wollen wissen, was
ist, was war oder was gilt. Die Philosophie, die den Logos
der Wissenschaft wohl als erste in sich getragen hat, fragt
auch nach Bedingungen und Grenzen der Wahrheit, sie
fragt nach dem Sein auch noch des Sinns und der Begriffe.
Die Rechtswissenschaft sagt, was rechtsverbindlich gilt,
und muss sich immer auf die Existenz einer Norm berufen.
Auch die Ermittlung des Sollens ist eine Frage nach
dem Sein, so wie jede Aussage über das Sein uneliminierbar
einen normativen Rest ins sich trägt, wie derjenige Physiker
belegt, der überzeugt ist, Gott würfele nicht.
Die besondere Leistung der Wissenschaft liegt darin,
durch Restriktion zulässiger Argumente, insbesondere
durch das Gebot der Widerspruchsfreiheit der Aussagen
und der intersubjektiven Überprüfbarkeit wahrheitsfähiger
Aussagen, zu gesicherten Erkenntnissen zu gelangen,
die ohne Wissenschaft nicht erreichbar wären. Aber man
sieht sofort, dass die binäre Codierung der Wissenschaft
nicht so einfach ist wie diejenige der Geldwirtschaft; es
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Udo Di Fabio
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geht nicht nur um eine feststehende Logik, es geht in verstärkter
Weise um eine Selbststeuerung der Wissenschaft
bis in die Festlegung des Codes hinein und die Zulassung
verschiedener Weltzugänge, die gleichsam als gerade noch
wissenschaftlich gelten können. Am deutlichsten verläuft
diese Grenze zwischen Naturwissenschaften und Mathematik
einerseits und Geisteswissenschaft einschließlich
Philosophie, Rechtswissenschaft oder Theologie andererseits.
Mit einer prozedural feststehenden einfachen Logik
allein kommt Wissenschaft als Ganzes nicht aus. Als Erkenntnissystem
entfaltet Wissenschaft, auch als exakte Naturwissenschaft,
immer – und immer zugleich über sich
hinausgreifend – den Logos menschlicher Vernunft, so wie
sie von diesem abhängig bleibt, weil sie diesen Logos nicht
vollständig – weil der Lebenswelt, einer Kultur zugehörig
– zu systematisieren und zu begreifen vermag.
Was bedeuten solche Einsichten für das Verhältnis von
Wissenschaft und Wirtschaft? Jeder Versuch, die Wissenschaft
intensiv zu steuern, ihr kleinformatig wirtschaftsverwertbare
Ziele vorzugeben, ihr einen anderen Zeitrhythmus
als ihren eigenen abzuverlangen, ihr die Logik
des Wirtschaftens vor den Logos der Erkenntnis zu setzen,
wird ihre Leistungsfähigkeit beeinträchtigen. Aber das
hindert ein Unternehmen nicht, Fragen zu formulieren
und ihre Visionen neuer Produkte oder Dienstleistungen
als handfeste Herausforderung der Wissenschaft zu präsentieren.
Wissenschaft und Politik werden Sorge dafür tragen,
dass Wissenschaftler wahrheitsfähige Probleme methodisch
bearbeiten können und zugleich Wissenschaft
durch Nachwuchsförderung verstetigen, Wissen über
Studenten in die Gesellschaft hineintragen. Wenn man davon
ausgeht, dass der moderne Mensch verschiedene Systemrationalitäten
kennt und zwischen ihnen wechseln
kann, so ist im einzelnen Forscher die Möglichkeit des
Transfers am besten gegeben.

Logik der Wirtschaft und Logos der Wissenschaft
Wissen kann mehr monetarisiert werden. Die Wirtschaft
kann verstärkt Aufträge an Forscher vergeben, wenn
diese wollen. Es lohnt sich, hohe Preisgelder auszuloben,
wenn es der Wissenschaft gelingt, bestimmte Problemlösungen
zu befördern. Der monetarisierte Wirtschaftsbereich
ist aber nur eine Umwelt des Wissenschaftlers, regelmäßig
nicht seine Welt. Es ist gut denkbar, dass Universitäten
sich wieder stärker für das unternehmerische
Kalkül öffnen, bis hin zu eigenen Unternehmensgründungen.
Es wird aber eine Aufgabe der internen Selbstverwaltung
sein, Managementaufgaben zu professionalisieren,
um die Professoren und den wissenschaftlichen
Nachwuchs zu entlasten und ihnen Zeit und inhaltliche
Freiheit für die Forschung zu geben, dabei das Ansehen
und die Potenziale der eigenen Einrichtung zu fördern, ohne
in den verfassungsrechtlich gewährleisteten Freiraum
des Forschers dirigierend einzugreifen.
Der Logos der Wissenschaft braucht institutionelle Orte
und die Fähigkeit, hier in eigener akademischer Autonomie
den Geist der Wissenschaft zu pflegen und persönliche
Freiräume für Forschung, Lehre und praktische
Verwertung von Wissen zuzulassen. Die politische Vorstellung,
eine für andere Zwecke als der zweckfreien Erkenntnis
geöffnete Universität als Braut der Wirtschaft zuzuführen,
und zwar mit ärmlicher Mitgift, trägt nicht in
die Zukunft. Eine Universitätsreform, die kein zusätzliches
Geld ausgeben kann und womöglich noch sparen will, sollte
jedenfalls bescheiden in den Zielen und zurückhaltend
beim Erlass gesetzlicher Regelungen sein.
Wer die Universität zu Stiftungen machen möchte, sollte
auch ein vernünftiges Stiftungsvermögen mit auf den
Weg geben, sonst gerät der Änderungselan rasch zur Augenwischerei.
Amerikanische Spitzenuniversitäten beweisen
vor allem eines: Eine Universität kann wirtschaftliche
Rationalität entfalten und zugleich im Binnenbereich groß-
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Udo Di Fabio
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zügige Forschungsfreiheit eröffnen, wenn zunächst und
dauerhaft genügend Kapital von außen akquiriert wird: Bei
Harvard betrug das Stiftungskapital am Ende des Fiskaljahres
2004 immerhin 22,6 Mrd. Dollar, wobei die Präsidenten
dieser Universität immer wieder ihren Ehrgeiz in
„fundraising campaigns“ unter Beweis stellen, die zuletzt
den immensen Betrag von 2,6 Mrd. Dollar allein für Harvard
eingebracht haben sollen.
Wer die Leistung der Wissenschaft als Transfer in Köpfe,
Techniken und Produkte steigern will, muss den wissenschaftlichen
Organisationen Freiheit und Geld geben,
aber nicht Bürokratie, weder die gute alte noch die schöne
neue der Evaluierungs- und Zertifizierungssysteme. Es
ist jener sperrige Logos der Wissenschaft, der Erfolg und
Reputation kaum messbar und vergleichbar sein lässt, jedenfalls
nicht mit sozialtechnischen Systemen, allenfalls
mit der Feststellung, wer in seiner Fachgemeinschaft besonders
herausragt und Ansehen genießt, wer prägt, wer
Innovationen gefördert, erfolgreiche Ideen entwickelt hat.
Der Versuch in der Fläche und mit standardisierten Beurteilungsverfahren
Leistungen in Forschung und Lehre
nicht nur zu erkennen, sondern dann auch zur Grundlage
von Gegenleistungen zu machen, sollte besser an erprobte
Beurteilungen der Forscherpersönlichkeit anschließen
und das Harnack‘sche Prinzip nicht aus dem Auge
verlieren. Sonst fördern wir lediglich die Seilschaft eines
bürokratieerprobten akademischen Durchschnitts
und verdrängen die eigenwilligen, produktiven Köpfe aus
dem Raum des Wissenschaftssystems.
Die Politik, nicht anders als die Wirtschaft, steht vor
der Gefahr, um Geld zu sparen, allzu stark auf klangvolle
Modernisierungsbegriffe und internationalisierte Vorgaben
der Einheitlichkeit zu setzen, die dort Gehorsam zu
verlangen scheinen, wo eigene Ideen dringend gefragt wären.

Logik der Wirtschaft und Logos der Wissenschaft
Die Universitäten stehen wie andere Einrichtungen
mitten in einer Wirtschaftsgesellschaft. Universitäten und
Forschern dürfen aber nicht zuerst Mittel entzogen werden,
damit sie gefügig für Drittmittel werden und nur noch
daran denken, wie sie mit Geld und Stellen das Notwendigste
leisten können. Eine solche Ökonomisierung als
Verarmung der Universitäten und der anderen besonderen
Forschungseinrichtungen würde den Logos der Wissenschaft
in Nischen verbannen und auf längere Sicht erdrücken.
Wissenschaftsfreiheit und das Prinzip effektiver
Wirtschaftsförderung verlangen vom Staat nach wie vor,
weitsichtige politische Entscheidungen für Wissenschaft
und Bildung im Sinne eines Althoffs zu treffen und nicht
alles einem mit heißer Nadel genähten Scheinwettbewerb
zu überlassen, der mehr Deformation als gleiche Ausgangsbedingungen
aufweist.
Wir sollten die Gestaltung der Wissenschaftslandschaft
in Deutschland nicht allzu sehr an anonyme Kräfte inländischer
und internationaler Expertengremien auslagern,
sondern zum Kerngeschäft der Standortsicherung machen,
und zwar in enger strategischer Abstimmung zwischen
den Bedürfnissen von Industrie und Wirtschaft, Universitäten
und anderen Wissenschaftseinrichtungen sowie
von Bund und Ländern. Die Beziehung zwischen Wissenschaft
und Wirtschaft bedarf nicht nur einer sanften
Mediatisierung durch den Staat, die Politik muss im Spiel
der beiden unverzichtbaren Egomanen bleiben, um die demokratische
Verantwortung im Sinne eines Gemeinwohlanspruchs
wahrzunehmen. Aber die Universitäten als
der wichtigste Ort der Wissenschaft müssen auch wieder
deutlicher eine Idee von sich selbst gewinnen, damit sie
der Wirtschaft damit begegnen können. Eine starke nationale
Akademie der Wissenschaften würde womöglich
das Gewicht deutscher Forschung im internationalen Prozess
stärken.
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Udo Di Fabio
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Wir müssen innerhalb der Wissenschaft auch über die
kulturellen und persönlichen Bedingungen jeder Forschungsfreiheit
nachdenken. Logos heißt immer auch
Grenzüberschreitung aus der Leidenschaft zur Erkenntnis:
Es geht um den Drang, in die Terra incognita des noch
nicht Gewussten vorzustoßen und mit diesem Vorstoß der
Welt eine neue Gestalt zu geben. Doch die Universität darf
es nicht als unzulässige Fremdbestimmung verstehen,
wenn ihr wie zu jeder Zeit angesonnen wird, junge Menschen
mit den Fähigkeiten auszustatten, in Zukunft selbstständig,
schöpferisch und kompetent zu arbeiten.
Die Universität ist wie alle gesellschaftlichen Einrichtungen
eingebunden in eine formalisierte Welt, wobei sie
als Organisation wichtige Kontakte zur Umwelt über Finanzzuweisungen
und rechtliche Fremdbestimmung erfährt.
In der Sprache von Wirtschaft und Politik lernt die
Organisation zu kommunizieren, und ihr werden von außen
Strukturen zugemutet, innerhalb derer sie, so gut es
geht, ihre Freiheit entfalten muss.
Der Geist der Wissenschaft musste immer mit solchen
und anderen Widrigkeiten fertig werden. Die Akteure der
Universität dürfen nur nicht anfangen, diese Artefakte anderer
Rationalitätszugänge für ihren Mittelpunkt zu halten
oder mit ihrer eigenen Rationalität zu verwechseln. Wir
alle leiden unter der sozialtechnischen Illusion, es käme
auf Prozesse, objektive Evaluierungen, Zertifizierungen
und nicht auf Menschen an. Auch die Universität steht im
Bann dieser sozialtechnischen Suggestion.
Die Vernunft der modernen Gesellschaft scheint ihre
Einheit verloren zu haben, weil die Rationalitäten der Teilsysteme
Wirtschaft, Wissenschaft, Politik oder Recht so
stark und so autonom geworden sind. Wer allzu laut nach
dem Staat ruft, sehnt sich häufig nach einer verlorenen Einheit
und überfordert das politische System. Die Einheit der
Gesellschaft entsteht aber nicht nur aus dem sich wech-

Logik der Wirtschaft und Logos der Wissenschaft
selseitig herausfordernden Zusammenspiel der vielen
Teilrationalitäten, sondern daneben und mit gleichem Gewicht
im Alltagsverstand und in dem Wollen junger Menschen,
die die Gesellschaft von morgen bilden. Insofern
werden die globale Wissenschaft und Wirtschaft in
Deutschland dann einen ihrer großen Plätze finden, wenn
die Menschen wieder mehr die Faszination wissenschaftlichen
Weltzugangs erfahren und mit Leidenschaft den immensen
Möglichkeiten der Marktwirtschaft sich öffnen, anstatt
ängstlich auf den Staat zu starren.
Dazu müssen sich die Kultur der Erziehung und Bildung
sowie die Proportionen unseres Wertesystems ändern.
Erkennen und Gestalten sind Tugenden des tätigen
Menschen, der Verantwortung für sich und andere übernimmt.
Wir sollten deshalb in der Erziehung und den kulturellen
Debatten auf ein neues, für alle offenstehendes
bürgerliches Bewusstsein setzen, ein solches fördern und
einfordern. Aus diesem Grund stehen die Förderung von
Familien, private und staatliche Erziehungs-, Schul- und
Bildungseinrichtungen mit einer neuen Debatte über Werte
in einem viel engeren Zusammenhang, als manch einer
wahrhaben will. Wenn der Logos der Wissenschaft sich aus
der Leidenschaft junger Menschen an methodischer Welterkenntnis
neu entzündet, wird dieses Land, wird ganz Europa
wieder zu einem Zentrum des Fortschritts und des
Wohlstands werden. Wenn wir aber den Verlockungen bürokratischer
Regulierung und technokratischer Übersteuerung
von Freiheitsräumen nicht widerstehen, werden unser
Land und unser Kontinent erstarren und womöglich
absteigen.
Die deutsche Wirtschaft sollte nicht nachlassen in ihrer
Anstrengung, mit der Förderung von Wissenschaft und
Bildung diesem Land, seinen Menschen und sich selbst einen
Nutzen zu stiften. Auch weltweit operierende Unternehmen,
ihre Eigentümer und Manager brauchen einen
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Udo Di Fabio
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Ort, an dem sie sich kulturell und lebensweltlich besonders
verankern und in gesteigerter Weise Verantwortung suchen.
Aber die gestifteten finanziellen Mittel werden nur
dann sinnvoll eingesetzt werden können, wenn die Wirtschaft
einen Sinn für Forschung und ihre Vermittlung
pflegt, wenn zugleich aus der Wissenschaft heraus klarer
und deutlicher gesagt wird, welche Ideen und Projekte
spannend für eine ganze Gesellschaft oder für ein Unternehmen
sind.

Logik der Wirtschaft und Logos der Wissenschaft
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Umwege erlaubt!
Zivilgesellschaftliche Verantwortung als Chance für
Freiheit und Demokratie
Von Gesine Schwan
Stiften wirkt! Stellt das etwa jemand in Frage? Aber
für wen, in welchem Sinne und in welchem Kontext?
Das sollten wir klären! Zunächst aber zur engeren
thematischen Frage.
Wenn ich Ihnen heute zivilgesellschaftliche Verantwortung
als Chance für Freiheit und Demokratie präsentieren
möchte, dann lege ich die Vermutung nahe, dass
Freiheit und Demokratie – genauer: Freiheit in der Demokratie
oder Freiheit und demokratische Politik – eine
solche Chance brauchen, weil sie es nicht leicht haben.
In der Tat: Das meine ich. Warum? Sind sie nicht – zumindest
im deutschen Grundgesetz – ein für allemal gesichert?
Sind wir uns nicht alle – fast weltweit – über ihren
Wert einig? Oder gibt es hier etwa jemanden, der für
Unfreiheit und Diktatur plädierte? Nein? Na bitte! Freilich:
Wenn sich so viele Menschen einig sind, muss man
immer auf der Hut sein. Vermutlich meinen sie damit nämlich
nicht dasselbe.
Woran denken wir bei dem Wort Freiheit im Zusammenhang
mit Demokratie? Jedenfalls nicht daran, dass
wir tun und lassen können, was wir gerade wollen. Nicht
an individuelle Willkür, nicht ans Ausnutzen aller eigenen
Möglichkeiten, sondern an einen gesellschaftlichen und
politischen Zusammenhang, in dem wir weder Rechtlosigkeit
noch absoluter Armut unterworfen sind, die uns
zwänge, für unser täglich Brot unerträgliche Abhängigkeiten
auf uns zu nehmen. Wir meinen also – um einen
Begriff aus der Tradition der Sozialdemokratie in Erinnerung
zu bringen – Freiheit von Not und Furcht.
Und wir denken an mehr: nämlich an die schon von
Montesquieu im 18. Jahrhundert für den Rechtsstaat geforderte
Sicherheit, uns politisch betätigen zu können, ohne
Angst vor monarchischer oder autokratischer Willkür.
25

Gesine Schwan
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Wir verstehen Freiheit also zugleich als verantwortliche
Teilhabe am Gemeinwesen auf der Basis einer psychischen
und materiellen Grundsicherheit, nicht als Rückzug in unsere
private Nische; obwohl auch der uns in der repräsentativen
Demokratie zugebilligt sein muss. Aber nicht
im Sinne des Obrigkeitsstaates, in dem Ruhe die erste Bürgerpflicht
darstellte, sondern als Schutz vor einem potenziell
totalitären Republikanismus, der uns mit Tugendforderungen
und Dauermobilisierungen à la Robespierre terrorisierte.
Freiheit, Rechtsstaat und politische Teilhabe gehören
in diesem Verständnis also zusammen. Und darüber hinaus
gehört dazu Demokratie, die Legitimation der politischen
Herrschaft durch das Volk als Souverän. Denn wir
glauben, dass alle Menschen von Natur aus gleich und mit
gleichen unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind – that
all men are created equal, that they are endowed by their
Creator with certain unalianable rights, wie es in der amerikanischen
Unabhängigkeitserklärung heißt –, dass jede
politische Verfassung sich also von ihrem gemeinschaftlichen
und gleichberechtigten Willen her rechtfertigen
muss (und nicht von Gottes oder traditioneller Herrschaft
Gnaden), dass die Menschen immer schon in einem sozialen
und politischen Zusammenhang leben, und dass es
zu ihrer Würde wie zur sinnvollen Gestaltung ihres Lebens
gehört, ihre gemeinsamen Angelegenheiten ohne Angst
auch gemeinsam zu regeln.
Das ist ein Credo, im religiösen Sinne des Wortes wie
dem der zitierten amerikanischen Unabhängigkeitserklärung,
weil es einen innerweltlichen Beweis für die Richtigkeit
unserer Grundannahme nicht gibt. Aber wenn wir
das gleich am Anfang so zugeben, besteht vermutlich die
beste Chance der Akzeptanz. Wer würde dem, hier, heute
und so abstrakt, widersprechen wollen? Spannender
wird es, wenn konkrete Schlussfolgerungen daraus gezo-

gen werden, die in Kollision mit mächtigen Interessen geraten,
z.B. wenn dagegen angebliche Zwänge des globalen
ökonomischen Wettbewerbs zitiert werden, die den Luxus
der demokratischen Teilhabe nicht mehr erlaubten. Mal sehen,
wie lange unsere Annahme dann noch akzeptiert wird.
Immerhin: Wir leben nicht allein wie Robinson auf seiner
Insel und wir sollten bei dem Gebrauch unserer privaten
Rückzugs- wie unserer politischen Teilhabefreiheit
die Interessen der anderen, aller anderen, des ganzen Gemeinwesens
berücksichtigen. Das Zweite ist allerdings keine
analytische Aussage mehr, sondern eine normative: Wir
sollten. Unsere Freiheit ist nach der Tradition freiheitlicher
Demokratien mit Verantwortung für das Gemeinwohl verbunden.
Auch das bestreitet abstrakt kein Mensch. Wem
gegenüber sind wir verantwortlich? Traditionell gibt es dafür
drei Instanzen: Gott, die Gesellschaft und das eigene
Gewissen. In der säkularen Welt findet sich Gott in der Regel
ins individuelle Gewissen verlegt, das damit die nichtpartikularistische
Perspektive des Gemeinwohls aufbewahrt.
Die Gesellschaft als Instanz ist schon ambivalenter:
Zu manchen Zeiten war dies eine verabsolutierte Nation,
in manchen Kulturen steht dafür bis heute die Familie
oder der Clan. Jedenfalls ist diese innerweltliche Instanz
nicht gefeit gegen Egoismen und Partikularismen, die aber
möglicherweise kulturell nicht als solche empfunden werden.
Das Verständnis von Verantwortung muss also präzisiert
werden.
Ich verstehe darunter eine globale, weltweite den Menschenrechten
verpflichtete Gemeinwohlverbundenheit.
Sie geht von einem normativen Universalismus aus, davon,
dass alle Menschen einen Grundbestand an Werten und
moralischen Überzeugungen teilen. Das ist umstritten.
Orientieren sich die Menschen in Singapur, in Botswana,
in Minnesota, Djakarta oder Island an denselben Werten
wie in München oder gar in Berlin? Auf Anhieb sieht das
Umwege erlaubt!
27

Gesine Schwan
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nicht so aus. Welche Bedeutung hat der Schleier in der
muslimischen Welt? Darüber gibt es Streit. Auch innerhalb
der muslimischen Welt. Dieser Streit ist tröstlich. Denn er
zeigt den Anspruch der Menschen in den verschiedenen
Kulturen, ihren jeweiligen Verständnissen Geltung zu verschaffen.
Damit verweisen sie unausgesprochen auf die
Prämisse der individuellen Freiheit als Selbstbestimmung,
die sie mit ihrem jeweiligen Verständnis des
Schleiers für sich beanspruchen, oft unreflektiert als so genannte
objektive Wahrheit.
In vielen ethnologischen Untersuchungen – früher
nannte man das Völkerkunde – finden wir das Bemühen,
das scheinbar ganz andere Fremde in die eigene Erlebniswelt
zu übersetzen, in der Annahme, dass solche Übersetzung
hermeneutisch, also auf der Suche nach der richtigen
Bedeutung auf einem gemeinsamen Humanum beruht
und daher überhaupt erst Chancen hat. Auch wenn
man z.B. in den verschiedenen Kulturen unter „Ehre“ etwas
je Verschiedenes versteht, gibt es doch eine Gemeinsamkeit
darin, dass etwas zur Ehre gereicht und anderes
nicht. Aber diese Annahme kann – wie die der universellen
Gleichheit aller Menschen in der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung
– nicht bewiesen, sondern nur geglaubt
werden. Wenn man diesen Glauben freilich von
vornherein aufgibt, ist die Versuchung, bei Unverständnis
und Konflikten mit Gewalt zu reagieren, überaus verführerisch.
Dann unterteilen wir die Menschen einfach, wenn
wir sie nicht verstehen, in „gut“ und „böse“ und fühlen
uns befugt, dass „Böse“ mit Stumpf und Stil auszurotten.
Dabei mag der Hinweis aufschlussreich sein, dass die
Soziologie, als die Lehre von der heimischen Gesellschaft,
heute auch für diese mehr und mehr von der Ethnologie
abgelöst wird, weil das Fremde der ehedem so genannten
Urvölker beziehungsweise fremden Gesellschaften, für das
früher die Ethnologie zuständig war, bei uns zu Hause in-

zwischen Einzug gehalten hat. Wenn wir auf eine verantwortliche
Freiheit in der Demokratie hinauswollen, erscheint
es also geraten, auf das Gemeinsame im Fremden,
gerade auch im eigenen Land zu setzen.
Warum braucht die so skizzierte verantwortliche Freiheit
in der Demokratie eine neue Chance? Ist sie denn gefährdet?
Gefährdungen von Freiheit und Demokratie
1.
Ja! Zunächst ganz offenkundig durch politische Regime,
die Freiheit, Rechtsstaat und Demokratie von vornherein
nicht vorsehen, sondern durch autokratische Herrscher
oder Clans regiert werden, bis sie immer häufiger im Bürgerkrieg
versinken. Solche Regime sind auf der Erde noch
in der Mehrzahl, und da unsere Welt mehr und mehr zusammenwächst,
spüren wir die Folgen davon durch Armuts-
und Politik-Flüchtlinge, aber auch durch Terror direkt
vor unserer Haustür. Wir können uns nicht mehr auf
einen Kontinent der seligen Demokratien zurückziehen
– der wir ja auch bei Lichte betrachtet nie waren –, sondern
müssen uns im wohlverstandenen eigenen Interesse
von Unfreiheit und Armut überall in der Welt angehen
lassen.
Manche ziehen daraus den Schluss, eine aktive globale
Politik der Demokratisierung zu betreiben. Das klingt plausibel,
ist aber leichter gesagt als getan. Denn Demokratie
kann nur gelingen, wo sie von innen her, von einem ausschlaggebenden
Teil der Gesellschaft und nur so, wie sie
von diesem Teil gewollt oder zumindest akzeptiert wird.
Der Aufbau der Demokratie in Westdeutschland nach dem
Zweiten Weltkrieg ist so relativ gut gelungen, weil schon
Jahrzehnte lang demokratische Parteien und Gewerkschaften,
eine hilfreiche amerikanische Reeducation nach
1945, ein imponierender wirtschaftlicher Aufschwung und
Umwege erlaubt!
29

Gesine Schwan
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die Einbindung in die NATO und in die westeuropäische
Gemeinschaft zusammenkamen. Es genügt also nicht, neue
Verfassungen oder Gesetze zu schaffen oder neue Führungseliten
zu finden, so unabdingbar sie sind. Demokratien
müssen letztlich von innen her wachsen.
Unser Einfluss darauf ist global eher indirekt, und bisher
häufiger negativ als positiv. Denn die beiden wichtigsten
kulturellen und materiellen Ressourcen für die Entwicklung
von Demokratien – ein hohes Bürgerselbstbewusstsein
mit solider Bildung und ein einigermaßen gerecht
verteilter wirtschaftlicher Wohlstand – werden von
unseren westlichen Demokratien und ihren wirtschaftlichen
Repräsentanten in der Welt nicht gerade gefördert,
um es milde zu sagen. Immerhin entstehen vor Ort und
global zunehmend zivilgesellschaftliche Initiativen, die
beim Aufbau von Demokratien helfen wollen. Ich komme
darauf zurück. Jedenfalls zeigt sich schon hier, dass
Freiheit und Demokratie in globalem Zusammenhang stehen.
2.
Aber auch innerhalb der so genannten westlichen Demokratien
geraten Freiheit und Demokratie in Bedrängnis.
Das wird vieler Orten beklagt und auf ganz unterschiedliche
Ursachen zurückgeführt. Als eine wird seit
Jahren die Überforderung des Staates genannt, die aus einer
ausufernden wohlfahrtsstaatlichen Versorgung, aus
überhöhten Begehrlichkeiten der Gesellschaft und dem
Verlust des individuellen Verantwortungsbewusstseins
herrühre. Hinzu kämen historische Entwicklungen wie die
demografischen Veränderungen, die zu einer so genannten
Überalterung der Gesellschaft führten, sowie die ökonomische
Globalisierung, die die entwickelten Ökonomien
der Weltmarktkonkurrenz aussetzten. Beide erzwängen
die Reduzierung der staatlichen Sicherungen mit

dem Ergebnis, dass sich die enttäuschten, der verantwortlichen
Freiheit entwöhnten Gesellschaften von ihren
demokratischen Staaten abwendeten. Die generelle Antwort
darauf heißt in der Regel: Wir müssen den Gürtel
enger schnallen, die Staatsaufgaben reduzieren und uns
moralisch bessern. Besonders diejenigen, welche von der
Sozialversicherung leben.
3.
Der Verlust des Verantwortungsbewusstseins als Kern der
Gefährdung demokratischer Freiheit wird häufig auch auf
die so genannten Individualisierung unserer westlichen
Gesellschaften zurückgeführt. Eine besonders populäre,
aber eher provinzielle Erklärungsvariante datiert diese Ursache
in Deutschland auf die Studentenbewegung von
1968 und prangert den damit angeblich einhergegangenen
so genannten Werteverfall an, der insbesondere in Parolen
wie „Selbstverwirklichung“ oder „Emanzipation“
zum Ausdruck komme. Diese markieren demnach einen
egoistischen Selbstbezug und die Verweigerung von gemeinschaftsbezogenen
Verpflichtungen; ganz besonders
bei Frauen, die ihre familiären Pflichten einer imaginären
Emanzipation als Berufstätigkeit opferten. Es lohnt
sich, auf diese Zeitdiagnose ein wenig genauer einzugehen,
weil sie auf eine wesentliche Entwicklung der Moderne,
spätestens seit dem 19. Jahrhundert, verweist, aber
in der vorgetragenen, durchaus beliebten Verkürzung in
die Irre führt.
Die Beobachtung von Individualisierung und Differenzierung
der modernen Gesellschaften ist Leitmotiv aller
großen Soziologen des 19. Jahrhunderts. Einer der liberalen
Altmeister der Soziologie, der Franzose Alexis de
Tocqueville, hat der Individualisierung in seinem Buch
„Über die Demokratie in Amerika“ in der ersten Hälfte des
19.Jahrhunderts ausführliche Analysen gewidmet, die
Umwege erlaubt!
31

Gesine Schwan
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schon dadurch wohltun, weil er sich dabei jeglicher Moralisierung
enthält. Ausdrücklich unterscheidet er nämlich
zwischen Individualisierung und Egoismus. Letzterer
sei ein Mangel an Moral, den es zu allen Zeiten gegeben
habe. Die Individualisierung dagegen bezeichnet eine
unausweichliche Entwicklung der modernen
Gesellschaften, deren Ursprung Tocqueville in der seit
Jahrhunderten anhaltenden, schon im Christentum angelegten
Angleichung von Lebens- und Herrschaftsverhältnissen
ausmacht. Ihren endgültigen Durchbruch hat
sie im 19. Jahrhundert mit dem Zusammenbruch der Ständegesellschaften
erreicht, der die Menschen definitiv aus
allen selbstverständlichen Bindungen gelöst hat. Damit stehen
moderne Gesellschaften mit ihrer zunehmenden inneren
Mobilität, die sich in alle Lebensbereiche erstreckt,
vor der Herausforderung, um ihres Zusammenhalts
willen neue und freiwillige Bindungen einzugehen. Die Arbeitsteilung
oder die wirtschaftlichen Interessen allein reichen
dafür nicht aus.
Hinter das damit geforderte aufklärerische und zugleich
emanzipatorische Programm der Selbstverpflichtung
aus einsichtiger Freiheit können wir nicht in die traditionale
Gesellschaft zurückkehren. Aber es stellt ganz neue,
hohe Ansprüche an uns. Ob es uns gelingt, sie zu erfüllen,
hängt von unserer Energie und unserer Offenheit
gegenüber den Unumgänglichkeiten der Wirklichkeit ab.
Diese Grundidee unterscheidet Tocqueville geradezu paradigmatisch
von auch heute noch grassierenden reaktionären
Erklärungsansätzen: Anstatt hilflos gegen die Wirklichkeit
zu moralisieren und die Schlechtigkeit der Welt
anzuprangern, geht es ihm darum, die aus seiner adligen
Herkunft stammende verantwortete Freiheit, die er über
alles schätzt, unter neuen demokratischen Bedingungen zu
verwirklichen. Dazu durchleuchtet er scharfsinnig und unsentimental
gefährliche Tendenzen der Moderne, hinter die

wir nicht zurückkönnen und die auch nicht einzelnen
Menschen oder Schichten angelastet werden sollten. Wie
ernst es uns um die verantwortete Freiheit in der Demokratie
wirklich ist, können wir bis heute daran testen, ob
wir uns den vielfältigen Herausforderungen der Wirklichkeit
öffnen oder uns pharisäerhaft über sie hinwegsetzen
und uns daran freuen, dass wir nicht so schlecht
sind wie die anderen. Der eher skeptische Tocqueville hat
gegen die Versuchung einer reaktionären Resignation übrigens
seinen Glauben an die Güte von Gottes Schöpfung
angeführt.
Derselbe Alexis de Tocqueville hat vor nun schon fast
zweihundert Jahren auch dafür plädiert, der Gefahr einer
Diktatur der Mehrheit und eines entmündigenden Betreuungsstaates,
die er heraufziehen sah, durch zivilgesellschaftliche
Initiativen entgegenzuwirken, in denen Verantwortung
tätig geübt werden kann und die deshalb dazu
beitragen, den gesellschaftlichen Zusammenhalt in Freiheit
und Verantwortung zu festigen.
4.
Den genannten schon lange in der Moderne angelegten
Gefährdungen von Freiheit und Demokratie möchte ich
nun eine weitere Entwicklung anfügen, die die vorangegangenen
zum Teil aufnimmt und nach 1989 eine Radikalisierung
erfahren hat: Ich meine den neuen Schub einer
technologischen, kulturellen und insbesondere ökonomischen
Globalisierung und die damit einhergehende
Unterminierung nationalstaatlicher Politik. Sowohl die so
genannten soziale Marktwirtschaft, deren ordnungspolitische
Vordenker dem Nationalstaat die Aufgabe und
Chance zusprachen, den Markt gegen Monopole und Oligopole
freizuhalten und für die unverschuldeten Verlierer
gegebenenfalls einen sozialen Ausgleich zu schaffen,
als auch Sozialpolitiken, die z. B. gegen Arbeitslosigkeit
Umwege erlaubt!
33

Gesine Schwan
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einen arbeitsmarktpolitisch vernünftigen Rahmen ziehen
wollten, waren selbstverständlich darauf angewiesen und
bauten darauf, dass sie die Wirtschaft innerhalb ihres staatlichen
politischen Handlungsfeldes durch Gesetzgebungen
und Anordnungen beeinflussen können.
Das ist anerkanntermaßen in einer globalisierten
Wirtschaft kaum noch der Fall, weil privatwirtschaftliche
Entscheidungen mit Leichtigkeit nationale Grenzen überschreiten
und sich damit den politischen Regelungen entziehen
können. Damit schwindet die nationale Bezogenheit
der Unternehmen zugunsten einer rein betriebswirtschaftlichen
Orientierung, die sich der Weltmarktkonkurrenz
aussetzen muss. In ihr gibt es bisher keine dem
Nationalstaat analoge politische Ordnungskraft, so dass wie
im frühen 19. Jahrhundert, etwa in Hegels Rechtsphilosophie,
der Eindruck entstehen kann, die Wirtschaft gehöre
einfach zur „bürgerlichen Gesellschaft“, in der sie als
„bourgeois“, der allein seinen Privatinteressen verpflichtet
ist, und nicht als „citoyen“, das heißt als Staatsbürger Verantwortung
trägt. In heutigen Worten heißt dies: Die Aufgabe
der Wirtschaft ist, Gewinn zu machen und sonst
nichts.
Hegel forderte gegen die Partikularinteressen der so genannten
„Bürgerlichen Gesellschaft“ einen starken, mit geradezu
metaphysischen Weihen ausgestatteten Staat. Marx
hielt diese Idee für eine Illusion. In der Tat ist er auf der
globalen Ebene weder in Sicht, noch können wir ihn uns
wünschen, weil er zu viel Macht bei sich konzentrieren
und damit der Freiheit von der anderen Seite gefährlich
werden könnte. Wenn aber der Nationalstaat und damit
demokratische Politik in ihren nationalen Grenzen gleichsam
entwicklungsnotwendig an Wirkkraft verlieren, dann
können sie weder die notwendige Loyalität noch die
Durchsetzungskraft entwickeln, die es ihnen ermöglichen,
die Zustimmung der Bürger so zu gewinnen, dass

sie ihre eigene politische Freiheit und Verantwortung erkennen
und praktizieren können.
Die hilflose Enttäuschung der Bürger äußert sich vielfach
in Anklagen gegen die angeblich durchweg unfähigen
oder korrupten Politiker. Viele Medien, denen die Komplexität
und Unübersichtlichkeit der politischen Regelungsaufgaben
erheblich zu schaffen machen, sekundieren
diesen Anklagen, häufig vom hohen Ross, und geben die
hilflosen Politikerinnen und Politiker der Lächerlichkeit
preis. So als seien sie allesamt zu dumm oder zu unmoralisch,
um das offensichtlich Gebotene und auf der Hand
Liegende zu tun. Und in manchen Wirtschaftskreisen hält
man inzwischen die Abschaffung der Politik zugunsten eines
möglichst ungestörten Marktmechanismus für das Ei
des Kolumbus. Freilich blieben damit auch Freiheit, Verantwortung
und Demokratie auf der Strecke, weil der allein
herrschende anonyme Markt den Handlungs- und Entscheidungsspielraum
für politische Alternativen zugunsten
einer angeblichen Zwangsläufigkeit tilgte. Denn die Bürger
verwandeln sich im Marktmodell der Demokratie in
Zuschauer und Konsumenten und tragen für das Gemeinwohl
keine Verantwortung mehr. Es ist gut, sich zu
vergegenwärtigen, dass auch Rhetoriken und sprachliche
Bilder das Bewusstsein beeinflussen und verantwortete
Freiheit wie Demokratie unterminieren können.
Weiterentwicklung von Freiheit und Demokratie
in demokratischer Governance
Wie können nun kapitalistische Wirtschaftsdynamik, auf
die wir nicht verzichten wollen, notwendige globale politische
Gestaltungen und konkrete politische Teilhabe so
miteinander vereinbart werden, dass sich Freiheit und Demokratie
gestärkt finden, weil verantwortete Freiheit für
alle Schichten erfahrbar wird? Mir scheint, diese Frage bezeichnet
die wichtigste ordnungspolitische Herausforde-
Umwege erlaubt!
35

Gesine Schwan
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rung der nächsten Jahre und Jahrzehnte. Erste Umrisse
einer Antwort werden, so meine ich, in den immer zahlreicheren
Überlegungen zum Thema „Good“ oder „Democratic
Governance“ erkennbar. Vorab sollte man freilich
aus Gründen des Realismus vor der Erwartung
vollkommener Lösung warnen. Wir werden global die
Übersichtlichkeit nationalstaatlicher Politik nicht wiedergewinnen.
Nostalgie ist allerdings nicht angebracht, denn
das System der miteinander konkurrierenden Nationalstaaten
hatte eine Unzahl von Kriegen und zum Schluss
zwei Weltkriege im Gefolge. Vielleicht provoziert sogar die
geradezu sinnliche Nähe, in die wir durch den neuen
Schub der Globalisierung mit allen Problemen der Welt
geraten, eine Dringlichkeit wirksamer Lösungen und damit
eine Motivation, die uns zu neuen und besseren Antworten
anspornt. Vielleicht hilft sie unserem wohlverstandenen
langfristigen Interesse an Freiheit, Demokratie
und Frieden auf die Sprünge?
„Governance“ – was ja wörtlich „Steuerung“ heißt –
ist ein heute fast schon inflatorisch verwendeter Begriff,
den viele zunächst auf die Binnenverfassung von Unternehmen
(die so genannten corporate governance) oder von
sonstigen Organisationen beziehen, die die innere Entscheidungsfindung
und deren (auch kulturelle) Regeln
festhält. Wertfrei definiert, vollzieht sie sich nicht notwendig
nach demokratischen Prinzipien. Wenn ich im Zusammenhang
unserer Frage von „governance“ im politischen
Sinne spreche, dann verstehe ich darunter das de
facto schon jetzt global wirkende, aber nicht koordinierte
System von Nationalstaaten, internationalen Regierungszusammenschlüssen,
globalen Konferenzen und
Medienereignissen, globalen Unternehmen, Nichtregierungsorganisationen,
internationalen Rechtsregelungen
und Gerichtshöfen sowie von internationalen Organisationen
(wie den Vereinten Nationen, den Weltwährungs-

fonds oder die Weltbank), das man „global governance“
nennt. Auch hier handelt es sich zunächst um eine analytische,
wertfreie Bezeichnung.
Meine eigentliche Suche richtet sich nun darauf herauszufinden,
wie die de facto „globale Governance“ so geordnet
werden und so zu einem Zusammenspiel gebracht
werden kann, dass daraus eine „good“, eine „democratic
global governance“ wird. Denn auf sie sind wir angewiesen,
wenn wir die überall zunehmenden sozialen Diskrepanzen
innerhalb der Gesellschaften und zwischen den Gesellschaften
ebenso wie die Defizite langfristiger Politik etwa
im Bereich der Umwelt, des Wassers, der Energie, die
aus der Dominanz eines ungeregelten globalen Wettbewerbs
folgt, ebenso wie die Sicherheit vor Terrorismus zugunsten
von mehr Gerechtigkeit, von mehr langfristiger
gemeinwohlorientierter Politik und von mehr demokratischer
Partizipation – insgesamt: zugunsten einer erneuerten
verantwortlichen demokratischen Politik – überwinden
wollen.
Da eine globale demokratische Politik nicht auf Sanktionsmaßnahmen
eines innerstaatlichen Gewaltmonopols
zurückgreifen kann, können wir in einem System von
„Good Global Governance“ grundsätzlich nur auf freiwillige
Vereinbarungen bauen. Der Druck, sie abzuschließen,
muss aus der Einsicht der verantwortlichen wirtschaftlichen
und politischen Entscheidungsträger und aus einer
aufgeklärten Öffentlichkeit hervorgehen, zu der zunehmend
die international und gemeinnützig agierenden
Nichtregierungsorganisationen, insbesondere durch ihren
Appell an diese Öffentlichkeit, gehören.
Das hat Folgen für die Bestimmung von politischer
Macht. Wenn hinter politischen Entscheidungen nicht
mehr die Sanktion des staatlichen Gewaltmonopols steht,
dann ist ein prinzipiell auf die Überwindung von Gegnern
ausgerichtetes und auf die Erzwingungsmöglichkeit an-
Umwege erlaubt!
37

Gesine Schwan
38
gewiesenes Machtverständnis, wie wir es z. B. bei Max Weber
finden, nicht mehr zureichend wirksam. An deren Stelle
muss mehr und mehr die Fähigkeit treten, Koalitionen
zu bilden nicht gegen Personen und Ziele, sondern mit anderen
Personen und Institutionen für gemeinsame Ziele.
Das ist es, was Hannah Arendt als wirkliche, weil wirksame
Macht definiert hat. Das andere nennt sie Gewalt, weil
es nicht auf die Gewinnung freiwilliger Zustimmung zielt.
Diese Folgerung versteht sich nicht als moralisches Postulat,
sondern als analytische Konsequenz, sofern man am
Gesamtziel einer demokratischen, einer „good global governance“
festhält.
Die Ziele solcher konstruktiver Machtausübung, bei
der auch globalen Unternehmen eine hohe Verantwortung
zuwächst, finden sich z.B. in dem von Kofi Annan initiierten
„Global Compact“, deren Teilnehmer sich zur Einhaltung
von Wertmaßstäben und Verhaltensstandards verpflichtet
haben. Die darin enthaltenen inzwischen zehn
Prinzipien umfassen den Respekt und die Einhaltung der
international verkündeten Menschenrechte, die Abwehr
von deren Verletzung, die Vereinigungsfreiheit, die effektive
Anerkennung der Kollektiven Verhandlungsfreiheit,
die Abschaffung von Zwangs- und von Kinderarbeit, die
Abschaffung jeglicher Diskriminierung am Arbeitsplatz,
den vorsichtigen und verantwortlichen Umgang mit der
Umwelt, die Entwicklung dementsprechender Technologien
und den Kampf gegen die Korruption (cf. John Gerard
Ruggie: Reconstituting the Global Public Domain: Issues,
Actors and Practices, in: European Journal of International
Relations (forthcoming), p.20).
Als Akteure kommen all jene in Betracht, die schon
jetzt in der faktischen, noch nicht koordinierten und auf
die genannten Werte und Prinzipien ausgerichteten „Governance“
agieren und die Schritt für Schritt in ihrem wohlverstandenen
eigenen Interesse für eine „Good Gover-

nance“ gewonnen werden müssen. Die unverzichtbare Rolle
der Regierungen beziehungsweise ihrer Zusammenschlüsse
oder Kooperationen liegt auch in Zukunft darin,
legitimierte politische Entscheidungen zu treffen. Allerdings
können sie sie oft nicht mehr allein vorbereiten und
hinterher ihre Ausführung überwachen. Dabei können umgekehrt
jene, zwar nicht demokratisch legitimierten, aber
sehr einflussreichen Akteure wie die globalen Untenehmen
einerseits und die zwar ebenfalls nicht demokratisch gewählten,
aber oft ein hohes Gemeinwohlvertrauen genießenden
Nichtregierungsorganisationen andererseits, helfen,
indem sie dieses Vertrauen für die Vorbereitung von
Entscheidungskoalitionen und für das nachträgliche „Monitoring“
von gemeinwohlorientierten Vereinbarungen einsetzen.
Ein Beispiel dafür hat in den letzten Jahren die Weltbank
gegeben und sich zunehmend am Aufbau solcher
„Good Governance“ beteiligt, etwa indem sie Firmen, die
sich der Korruption schuldig gemacht haben, von weiteren
Ausschreibungen ausgeschlossen hat. Um sie zu entdecken,
bedarf es wiederum zivilgesellschaftlicher Initiativen
in den verschiedenen Ländern, die ihre Verhältnisse
besser kennen als die zuweilen korrupten Regierungen
oder global agierende Institutionen und zu denen oft eine
gehörige Portion Zivilcourage gehört.
Ein weiteres Beispiel ist die vor einigen Jahren ins Leben
gerufene „Extractive Industry Transparency Initiative“,
an der große Rohstoffunternehmen wie ESSO, Chevron
oder BP sowie Regierungen und NGO’s aus dem Norden
und dem Süden beteiligt sind und die gemeinsam das
Ziel „Publish what you pay“ verfolgen. Damit sollen Konzessionszahlungen
für die Ausbeute von Rohstoffen und
ihre Verwendungen in den Budgets der Empfängerländer
transparent gemacht werden, um für die Zukunft zu vermeiden,
dass die Milliarden in Söldnerheere oder Schwei-
Umwege erlaubt!
39

Gesine Schwan
40
zer Privatkonten fließen, Bürgerkriege – wie im Kongo –
anstacheln und zum Leid der Menschen in den eigentlich
reichen Rohstoffländern beitragen. Auch dieser Initiative
haben sich Weltbank und Weltwährungsfond angeschlossen.
Auch hier handeln zivilgesellschaftliche Organisationen
als Vertrauensträger, um die Verwirklichung der gemeinsamen
vereinbarten Regelungen zu kontrollieren. Zugleich
bereiten sie mit dieser politischen Mobilisierung demokratischen
Verhältnissen in ihrer Gesellschaft den
Boden und verschaffen der Demokratie Glaubwürdigkeit
und Legitimation. Das ist ein Engagement „zum Anfassen“,
das den Sinn für Verantwortung durch konkrete, überschaubare
Praxis verankert und verbreitet, so wie Tocqueville
einst die amerikanischen Geschworenengerichte
als Schule der Demokratie lobte, weil sie die nicht-professionellen
Bürger anhielten, sich in die Lage der anderen
zu versetzen und so Verantwortung über den Tellerrand
ihrer eigenen Lebenswelt hinaus zu üben.
Solche freiwilligen Bündnisse zu schließen, fällt nicht
leicht, Interessen müssen mühsam ausgehandelt werden,
die Ergebnisse brauchen eine glaubwürdige Kontrolle und
die daran teilnehmenden zivilgesellschaftlichen Organisationen
müssen ebenfalls transparent und professionell
werden. Hier liegen noch gewaltige Aufgaben vor uns,
denn allein der Name „Zivilgesellschaft“ garantiert ja nicht
die demokratische Glaubwürdigkeit. Aber der Weg, mit
Hilfe einer wachsamen Öffentlichkeit solche weltumspannenden
Regeln zu vereinbaren, kann gelingen, wenn
sich genügend politische, juristische und wirtschaftliche
Kräfte zusammentun, ihn zu beschreiten.
Jedenfalls hat diese Annahme Chancen, wenn wir uns
an die anfangs ausdrücklich gemachten Glaubensprämissen
halten, dass alle Menschen gleichgeboren sowie mit
unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind und dass sie
einen gemeinsamen Wertefundus teilen, den wir etwa in

der „Goldenen Regel“ positiv wie negativ zusammenfassen
können. Sie lautet: Was du nicht willst, das man dir
tu, das füg’ auch keinem anderen zu! Oder: Was du willst,
das man dir tu, das füg’ auch anderen zu. Es geht um die
Gegenseitigkeit in Respekt und Zuwendung. Und wenn
wir uns zusätzlich des Menschenbildes erinnern, das allen
Demokratien zugrunde liegt: Es ist kein pessimistisches
und auch kein einfach optimistisches, sondern ein skeptisches,
das den Menschen sowohl soziale als auch egoistische
Potenziale zutraut, mit einem leichten Übergewicht
für die sozialen, die sie zu freiheitlichem und verantwortlichem
Zusammenwirken befähigen. Ohne diese – typisch
angelsächsische – Annahme könnten wir auf die Zivilgesellschaft
und auf eine freiwillige demokratische Governance
nicht hoffen. Um sie in den Erfahrungen der Menschen
zu stärken, müssen wir uns aber auch, gerade wo
wir Macht haben, des Ausspielens dieser Macht, selbst dort
wo dies noch legal wäre, enthalten, sonst kann demokratische
Governance nicht überzeugend gedeihen.
Stiften wirkt!
Wo soll in diesem Konzept „Stiften wirken“? Zunächst
liegt es auf der Hand und ist Ihnen auch vielfach öffentlich
bestätigt worden, dass Stiftungen einen wichtigen Teil
der Zivilgesellschaft ausmachen und daher ganz allgemein
als wertvolle Akteure verantwortlicher Freiheit gelten können.
In dem bisher dargelegten Kontext möchte ich Ihren
Beitrag jedoch als besonders bedeutsame Ressource
für Freiheit und Demokratie spezifizieren, insbesondere,
wo Sie sich im Bildungssektor engagieren. Wenn bürgerliches
Selbstbewusstsein und Bildung, wie ich zu Beginn
meiner Überlegungen erläutert habe, die wichtigsten kulturellen
Ressourcen von Freiheit und Demokratie darstellen,
dann muss uns Bildung als unverzichtbar öffentliches
Gut und ebenso unverzichtbar öffentliche Aufga-
Umwege erlaubt!
41

Gesine Schwan
42
be gelten. Wir versehen uns an ihrer Bedeutung, wenn wir
sie einfach als privates Konsumgut oder als Ware betrachteten.
Wie können wir in absehbarer Zukunft bei uns und
im globalen Maßstab diese Aufgabe erfüllen? Ich meine,
dass hier nicht nur aus finanziellen, sondern auch aus ordnungspolitischen
Gründen das Zusammenspiel von Staat
und Stiftungen als herausragenden zivilgesellschaftlichen
Organisationen die besten Chancen bietet. Dabei hat staatliche
Politik für die Chancengleichheit aller Bürger, für die
Angleichung von Startbedingungen aller Schichten und für
Gleichheit als Voraussetzung von Mobilität zu sorgen.
Wenn es wegen der Unterschiedlichkeit von Bildungssystemen
nicht mehr möglich ist, seinen Wohnort zu wechseln,
dann leiden darunter zugleich das Berufssystem wie
die Familien. Dem Staat obliegt also die zureichende
grundlegende Versorgung mit Bildungsmöglichkeiten,
vom Kleinkindergarten, über Schulen und Berufsschulen
bis zur Universität. Dabei müssen die aus Steuergeldern
finanzierten Bildungsausgaben einer rechtlichen und in
den großen Linien auch inhaltlich-politischen Aufsicht
unterliegen, die von Legislative und Exekutive ausgeübt
wird.
Das ist die eine Seite der öffentlichen Aufgabe von Bildung.
Die andere liegt in der Stärkung der Autonomie der
Bildungsinstitutionen und Bildungssubjekte in der Demokratie.
Zum einen, weil sie dann kreativer und effektiver
arbeiten. Zum anderen, weil zum demokratischen
Charakter von Bildung die Selbstbestimmung des Bildungsprozesses
gehört. Unter autoritären Anordnungsverhältnissen,
in der Gewohnheit, unbefragt auszuführen,
was vorgegeben wurde, wachsen selbstbewusste und verantwortliche
Bürger nicht heran. Ohne einen Handlungsspielraum,
in dem auch Risiken eingegangen werden und
Umwege erlaubt sind, haben verantwortete Freiheit und

Demokratie nur geringe Chancen. Freilich befördert solche
Autonomie nicht nur fruchtbare Vielfalt, sondern auch
Ungleichheiten. Hier ist der Ort, an dem Stiftungen wirken
und den Wettbewerb um unkonventionelle Innovationen
unterstützen können, nicht nur im Rahmen eigener
Gründungen, sondern gerade auch als zusätzliche Motoren
in staatlichen Institutionen. Dabei würde es nicht um
die verhüllte Stärkung von Privilegien in Privatschulen,
sondern um die gleichsam aristotelische Mischung von
Gleichheit und Ungleichheit gehen. Auf beides, auf diese
Mischung ist Bildung als öffentliche Aufgabe in der Demokratie
und für sie angewiesen. Mit seiner Betonung der
Mitte als Spitze beziehungsweise als Optimum hat Aristoteles
schon in der Antike die Abträglichkeit der einseitigen
Betonung oder Stärkung nur eines Handlungs- oder
Strukturprinzips erkannt und hervorgehoben. Die repräsentative
Demokratie ist in dieser Traditionsfolge eine gemischte
Regierungsform, keine einseitig radikale, schon in
ihrer nationalstaatlichen Form nicht, erst recht nicht in der
Dimension der demokratischen globalen Governance.
Gleichheit und Ungleichheit ergänzen und brauchen einander.
Dieser Grundsatz der Mischung von Prinzipien erscheint
auch in anderen Variationen als lohnende Experimentierdevise
gemeinsamen Handelns von Staat und zivilgesellschaftlichen
Stiftungen zugunsten der öffentlichen
Bildungsaufgabe. Anders als rein private Hochschulen, die
tendenziell den Interessen ihrer Sponsoren dienen, unterstützen
etwa zivilgesellschaftliche Initiativen als privatepublic
partnerships die öffentlich verantwortlichen, aber
bedrohlich unterfinanzierten staatlichen Bildungsinstitutionen,
und zwar so, dass die Innovationsimpulse nicht
im Kontrolldickicht ministerieller oder universitärer Bürokratie
untergehen, sondern die herkömmlichen Institutionen
in einem fruchtbaren Spannungsverhältnis ge-
Umwege erlaubt!
43

Gesine Schwan
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rade durch flexible Herausforderung stärken. Unsere Initiative
der Humboldt Viadrina School of Governance ist
eine solche private-public partnership. Diese Art von Verbindung
könnte, aus der Illusion der Gründung privater
Schulen oder Hochschulen einerseits (die viel zu teuer wären,
wenn sie wirklich den breiten Bereich einer Bildungsinstitution
abdecken sollten) und der Resignation
angesichts der gegenwärtigen Situation der rein staatlichen
Bildungsorganisation andererseits, einen hoffnungseröffnenden
Weg weisen.
Schließlich plädiere ich auch dafür, die traditionelle ministerielle
Form der öffentlichen Kontrolle von Bildungsbudgets
wenigstens versuchsweise durch eine Mischung
von staatlichen Rahmenvorgaben und konkreter zivilgesellschaftlicher
Kontrolle etwa in der Form öffentlicher Stiftungen
als Träger von Bildungsinstitutionen zu ersetzen.
Eine solche Konstruktion traut im entscheidenden Stiftungsrat
herausragenden gesellschaftlichen Vertrauensträgern
ebenso viel Sachverstand, intellektuelle Unabhängigkeit
und verantwortlichen Gemeinsinn zu wie Angehörigen
der Ministerialbürokratie, unter denen ich übrigens
immer wieder hervorragend kompetente und
hilfsbereite getroffen habe. Deren Amtsverständnis der engagierten
verantwortlichen Unterstützung anstelle der
überwiegenden und zuweilen misstrauischen Kontrolle
könnte in diesem Zusammenspiel Schule machen und zugleich
zu einer befreienden Systemreform in der Hochschulaufsicht
führen. Hochschulen in der Trägerschaft öffentlich-rechtlicher
Stiftungen könnten flexibler und innovationsfreudiger
agieren und damit auch attraktiver werden
für das Engagement privater Stifter, die das Besondere
und Gewagte unterstützen wollen, nicht den Alltag. Aus
diesem Grunde ist meine Frankfurter Universität Viadrina
auf dem Weg in eine solche Stiftungsuniversität, als die
sie sich vom nächsten Jahr ab hoffentlich noch unterneh-

merischer im ursprünglichen Sinne des Wortes verhalten
kann.
Damit, so hoffe ich, wird deutlich, wie segensreich Stiften
zusätzlich wirken kann, wenn man es einbringt in einen
allgemeineren Kontext von zivilgesellschaftlicher Verantwortung
als Chance für Freiheit und Demokratie. Darum
ging es mir heute theoretisch. Das Praktische liegt
dann an uns allen.
Umwege erlaubt!
45

Zwischen Lächerlichkeit
und Subversion
Die Psychologie der Ideologie
Von Andrei Plesu
’
Humorlosigkeit ist – wie nur allzu gut bekannt – eine
der reichsten und ergiebigsten Quellen des Humors
überhaupt. Wer sich allzu ernst nimmt und
die Welt stets mit einer starren und unbeugsamen Verstimmung
und Misslaune betrachtet, wer – kurz gesagt –
zum richtigen Zeitpunkt nicht lachen kann, der rutscht nur
allzu leicht ins Lächerliche ab. Und wer sich lächerlich
fühlt, reagiert nur allzu oft mit Ressentiments und Rachsucht.
Ich habe rein persönliche Gründe, wenig Humor für
all das aufzubringen, was im Zusammenhang mit der revolutionären
Praxis und dem revolutionären Dogma
steht. Ich wuchs in einer Zeit und einem Land auf, wo das
Adjektiv „revolutionär“ eine Art Superlativ des guten Benehmens,
des geltenden Benimm-dich darstellte. Man
sprach damals von revolutionären Ideen, von revolutionärer
Solidarität, von revolutionärer Unnachgiebigkeit.
Freundschaft und Liebe wurden nicht selten von einer gemeinsamen
Vergangenheit des „revolutionären Kampfes“
legitimiert, höchste menschliche Eigenschaft war der „revolutionäre
Enthusiasmus“, und der negative Held par excellence
war der „Konter-Revolutionär“. Die Geschichtsschreibung
begann mit der „Großen Sozialistischen Oktober-Revolution“
1917 und sollte mit einem anderen, diesmal
weltweiten Großsieg enden: mit dem Umsturz des
Kapitalismus.
Wir wurden, mit anderen Worten, für eine euphorische
Karriere als „Grabgräber“ vorbereitet: Wir sollten die
Grabgräber der kapitalistisch-imperialistischen Gesellschaftsordnung
sein, so wie das große Sowjet-Volk der
Grabgräber des zaristischen Feudalismus gewesen war. Revolutionär
zu sein bedeutete, nichts an seinem angestammten
Platz zu belassen, einen ständigen Zustand der
47

Andrei Ples,u
48
Agitation zu schüren (der am höchsten geschätzte politische
Held wurde übrigens als „Agitator“ bezeichnet), eine
Art kindische febrile Hyperaktivität, die in der Sprache
der Partei-Strategie als „das Bedürfnis nach Neuem“ bezeichnet
wurde.
Der Revolutionär ist in der Regel ein Fanatiker des
Neuen. Er will neue Ideale, neue Städte, eine neue Art von
Familie, eine neue Art der Erziehung, eine neue Kultur und
– vor allem – einen „neuen Menschen“: eine Art standardisierter
Mutant, der mit einer unerklärbaren Glückseligkeit
einer „lichtvollen“ (obzwar unbekannten) Zukunft
entgegen „fliegt“. Einer der Slogans der chinesischen Revolution
lautete: „Machen wir Schluss mit den vier Alten
Dingen: das alte Denken, die alte Kultur, die alten Traditionen,
die alten Gewohnheiten!“
Langfristig hält diesem historischen Ansturm und
Durcheinander niemand stand. Demzufolge fällt die Revolution
in der Regel in die Angewohnheiten und Gepflogenheiten
zurück, von denen sie sich angeblich losgelöst
hatte. Mit anderen Worten – sie endet in einer Restauration.
Dieses Sich-im-Kreis-Bewegen wäre zweifelsohne
schon an sich lächerlich, würde es nicht enormes
menschliches Leiden bewirken. Und würde es sich von Zeit
zu Zeit obsessiv wiederholen, indem es sich das Bedürfnis
nach Nonkonformismus und die karnevaleske Lust einer
jeden Generation zu Nutze macht.
So ungefähr hatte ich vor, an das tragisch-komische
Thema der Revolutionen heranzugehen, es zu entwickeln
und zu illustrieren, als ich dann feststellen musste, dass die
Revolutionen nur ein Sonderfall einer viel umfassenderen
und weit komplizierteren Pathologie sind: der Pathologie
der Ideologien. Revolutionen brechen nur dann und wann
auf der Weltenbühne aus, Ideologien aber schweben nahezu
immer durch die Lüfte. Sie können Revolutionen auslösen
– und lösen sie auch fast immer aus –, aber seit der

Zwischen Lächerlichkeit und Subversion
Französischen Revolution imprägnieren und durchdringen
Ideologien wie ein doktrinäres Plankton stetig und konstant
die Atmosphäre des öffentlichen Lebens. Wir nehmen
sie unbewusst auf, so wie wir atmen, und wir dienen ihnen,
ohne es zu merken. Auch die Ideologien sind humorlos,
auch sie sind lächerlich. Ihr Toxin jedoch ist tödlich,
gerade weil sie anscheinend nur die Oberfläche unseres
Gewissens beanspruchen. Die Revolutionen sind brutal,
die Ideologien subversiv.
Weil wir aber immerhin wissen sollten, worüber wir
reden, sehe ich mich gezwungen, zuerst eine Definition des
Terminus festzulegen. Aus all dem, was bislang zu diesem
Thema verfasst worden ist – von Destutt de Tracy, dem die
„Erfindung“ des Wortes „Ideologie“ Anfang des 19. Jahrhunderts
zugeschrieben wird, bis hin zu Karl Mannheim,
Gramsci, Althusser oder Habermas –, können wir eine
Summe von Charakteristika herausfiltern. Diese kann uns
Aufschluss geben, obwohl wir manchmal auf gegensätzliche
und widersprüchliche Meinungen treffen. Für die einen
sind Ideologien ein positives und legitimes Phänomen,
für die anderen eine gefährliche Entgleisung. Für einige ist
alles Ideologie im öffentlichen Leben der Ideen, für andere
hingegen sind die Ideologien ein episodisches Derivat.
Die Zusammenfassung, die ich vorschlage, die Arbeits-
Definition sozusagen, lautet: Ideologien sind überhastete
Ideen-Konstruktionen, die ihren Ursprung in einem privaten
oder Gruppen-Interesse haben und sich als Ziel die
Veränderung der öffentlichen Mentalität, der Institutionen
und des sozialen Lebens setzen.
Einige Erklärungen dazu: Wir sprechen hier von „überhasteten“
Konstruktionen. Ideologien kümmern sich
nicht um umfassende Ausarbeitung, verlieren sich nicht
in Einzelheiten und haben keine Zeit für gründliche Analysen.
Sie wollen keine erklärenden Systeme schaffen, sondern
kategorische, mobilisierende Schemata. Ausgangs-
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Andrei Ples,u
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punkt der Ideologien ist nicht die eigentliche Realität, sondern
das Interesse einer sozialen Klasse oder Kategorie.
Der Ideologe will die Welt folglich gar nicht verstehen.
Er will sie ändern in einer Art und Weise, die seinen Prinzipien
und Zielen entspricht: Er ist eine eher utopische und
selbstverherrlichende Natur. Der Ideologe dünkt sich berufen,
über die optimale Organisationsweise der Welt zu
entscheiden, und glaubt, dass seine Art des Glückverständnisses
jener der gesamten Menschheit entspricht. Das
konjunkturelle und subversive Denken, die mentale Beherrschung
des öffentlichen Lebens, die Verfälschung der
Realität, um sie kompatibel mit einem Konzept zu machen
– das sind die spontanen Neigungen der Ideologen.
Wir werden ihren Metabolismus jedoch noch besser
verstehen, wenn wir den strikt theoretischen Teil der Definition
beiseite lassen und die konkreten Auswirkungen
auf ein Menschenleben unter dem unmittelbaren Einfluss
der Ideologie beschreiben. Denn die Ideologie ist – anders
als die Lehrstuhl-Metaphysik – invasiv, schleichend, seuchenhaft.
Sie dringt in unseren Alltag und in unsere Intimität
ein. So gesehen, habe ich einen nicht unbedingt beneidenswerten
Vorteil: Bis vor 15 Jahren habe ich in einer
ideologisierten Welt gelebt. Die Perioden meiner Entwicklung,
des Heranwachsens und meines Erwachsenwerden
fallen in diese Zeit.
Die Deutschen haben eine brutale Diktatur, die Nazi-
Diktatur, vor 60 Jahren hinter sich gelassen. Meine Erfahrung
ist viel frischer, und schon deshalb verdient sie es,
mitgeteilt und geteilt zu werden. Man ahnt ja gar nicht,
wie viele Ideologien erbittert kämpfen um den Geist und
um die Lebensweise der Menschen. Mein Ziel ist es, mein
Publikum einerseits zum Schmunzeln zu bringen, indem
ich die Lächerlichkeit „siegreicher“ Ideologien herausstreiche.
Andererseits werde ich aber wohl auch leicht jemanden
verstimmen, indem ich diskret auf die Subversion

Zwischen Lächerlichkeit und Subversion
aufmerksam mache, die auf ihn lauert und der man ständig
ausgesetzt ist.
Einmal offiziell installiert wird jede Ideologie ubiquitär
und allumfassend. Sie homogenisiert willkürlich alle
Register der öffentlichen und privaten Existenz, so dass es
keinerlei Schutz gegen sie gibt. Im Grunde genommen wird
der Unterschied zwischen öffentlich und privat immer unwichtiger.
Die spezifischen Realitäten sind gezwungen, sich
generischen Realitäten anzugleichen.
An jedem Ort und in jeder Situation wird man von einem
aufgezwungenen ideologischen Regelwerk begleitet.
Man ist nie völlig Herr seiner selbst, und man ist nie allein.
Nach George Orwell ist der Beschreibung solch einer
Anomalie nicht mehr viel hinzuzufügen. Einige neue
Akzente wären dennoch erwähnenswert. Dass zum Beispiel
sogar Bereiche, die sich von Grund auf für ideologische
Manipulierung nicht eignen, letztlich in der Anpassung enden.
Selbst das nüchternste arithmetische Rechenexempel
kann ohne sonderliche Mühe Teil eines „erzieherischen“
und politisch geprägten Programms werden. Eine Rechenaufgabe
aus dem Lehrbuch für Mathematik kann so
formuliert werden – dieses Beispiel ist einem satirischen
Text zweier mutiger russischer Schriftsteller der stalinistischen
Periode (Ilf und Petrov) entnommen, es könnte
aber genauso gut aus einem Grundschul-Lehrbuch stammen,
aus dem ich gelernt habe: „Wir haben drei Bahnhöfe,
Worobiowo, Graciowo und Drozdowo, mit einer jeweils
gleichen Anzahl von Beamten. Im Bahnhof Drozdowo sind
sechs Mal weniger Komsomolzen als in den anderen beiden
zusammen genommen, und im Bahnhof Worobiowo
zwölf Parteimitglieder mehr als im Bahnhof Graciowo, wo
die Zahl der Parteilosen um sechs größer ist als in den ersten
beiden. Wie viele Beamte haben wir in jedem Bahnhof,
und welches ist die Zahl der Parteimitglieder und die
der Komsomolzen?“
51

Andrei Ples,u
52
Ziffern werden in solch einem Fall Vorwand für eine
ideologische Suggestion. Es werden nicht Menschen gezählt,
sondern Partei-Mitgliedschaften. Dabei wird nur allzu
deutlich, dass der Bahnhof Graciowo unerlaubt „apolitisch“
ist, während Worobiowo Spitzenorganisation ist.
Das – noch unerreichte – Ideal wäre, dass in jedem Bahnhof
nur Kommunisten sind, so dass die Arithmetik belanglos
wird.
Selbst der delikate und intime Bereich der Liebe bleibt
von einem indiskreten ideologischen Nimbus nicht verschont.
Die realistisch-sozialistische Literatur verwandelt,
ohne auch nur einen Augenblick zu zögern, den Liebes-
Dialog zu einem Kommentar am Rande des Fünfjahresplans.
Um seine Verlobte zu verführen, schlägt ein Jüngling
dieser vor, ihn zu einem neuen Werk im entfernten
Sibirien zu begleiten. Die Zahl der Kinder einer Familie
wird durch ein Regierungsdekret festgelegt. Vorgeschrieben
werden auch Details der Haartracht und Bekleidung.
Bart und langes Haar rufen Missstimmung hervor, ebenso
Jeans und Rock‘n‘Roll.
Auch die Erotik muss aufgrund der neuen wissenschaftlichen
Auffassung über Welt und Leben überarbeitet
werden. Die kleinbürgerliche Ornamentik der Sexualität
muss aufgegeben werden. In Wirklichkeit geht es ja
nur um ein banales physiologisches Bedürfnis, das zügig
gestillt werden muss, so wie man auch alle anderen physiologischen
Bedürfnisse erledigt. Eine Freundin Lenins, Alexandra
Kolontai, arbeitete in diesem Sinne „die Theorie
des Wasserglases“ aus: In seinem Wesen unterscheide sich
der fleischliche Akt durch nichts vom Trinken eines Glases
Wasser, wenn man Durst habe. Sentimentale Komplikationen
würden nur wertvolle Produktionszeit kosten
und die ideologische Wachsamkeit einschläfern.
Sehr bald entstanden nach 1917 Entwürfe für Spezialkabinen,
die auf den Straßen Moskaus zur Befriedigung

Zwischen Lächerlichkeit und Subversion
„auf die Schnelle“ des Kupplungsbedürfnisses aufgestellt
werden sollten. Doch sogar Lenin nahm einen gewissen
Abstand zu derart radikalen Lösungen. „Selbst wenn man
Durst hat“, soll er gesagt haben, „trinkt man nicht aus einem
zweifelhaften Sumpf“. Nicht die Prozedur an sich störte
ihn folglich, sondern die überstürzte Wahl und die damit
verbundenen Risiken ...
Der Typ Wohnung, der dem Sowjetbürger vorgeschlagen
wurde, sowie der Tagesablauf mussten ebenfalls
Ausdruck einer unkorrumpierbaren ideologischen Korrektheit
sein. Leitende Prinzipien waren dabei Effizienz
und Organisation. Die private Zeit wird auf ein Minimum
reduziert, die Muße findet kollektiv und dirigiert statt.
Architekten arbeiteten Entwürfe von Gemeinschaftshäusern
aus, die zwischen sechs und neun Quadratmeter
große Individual-Zellen vorsahen. Kinder schliefen getrennt
nach Altersgruppen, die Erwachsenen zu sechst, getrennt
nach dem Geschlecht. Alternativ gab es Programme
für Paare, doch die Familie im traditionellen Sinne war
aufgehoben. Die Freizeit durfte nur im Klub verbracht werden,
mit kulturell-erzieherischen Programmen und Tätigkeiten
zur Leibesertüchtigung. Morgens und abends gab
es circa zehn Minuten für eine Dusche, mit dem Hinweis,
dass dies eine fakultative Beschäftigung sei.
Sicherlich, dieser drakonische Lebens-Plan konnte nie
bis aufs Letzte umgesetzt werden. Er zeugt aber von der
hysterischen Utopie, von der jede Ideologie träumt, und
von deren spontaner Tendenz, die menschliche Existenz
in ihrer Gesamtheit „zu kolonisieren“.
Das Leben im Zeichen eines ideologischen Imperativs
entspricht einem Leben, in dem das Licht niemals ausgeht,
einem Leben ohne einen Augenblick der Einsamkeit, ohne
Zweifel, ohne Geheimnisse. Man ist das entwaffnete
Subjekt einer Invasion. Und langsam, langsam beginnt man
tatsächlich zu glauben, die Chancen, sich all dem zu ent-
53

Andrei Ples,u
54
ziehen, um zurück zur Normalität zu finden, seien gleich
Null. Und dass die „Normalität“ selber im Grunde genommen
nur eine ideologische Konstruktion ist.
In diesem Kontext sollte nicht vergessen werden, darauf
hinzuweisen, dass die bolschewistischen Methoden eine
recht beachtliche Anziehungskraft auf den deutschen
Nationalsozialismus ausgeübt haben. Hitler sagte in diesem
Zusammenhang zu Hermann Rauschning: „Was mich
bei den Marxisten interessiert hat und was ich von ihnen
gelernt habe, sind ihre Methoden (...). In ihnen ist der gesamte
Nationalsozialismus enthalten (...). Die Körperertüchtigungsvereine
der Arbeiter, die großen Umzüge und
Aufmärsche, die speziell zum Verständnis der Massen geschriebenen
Propaganda-Broschüren – all diese neuen
Mittel des politischen Kampfes sind nahezu zur Gänze von
den Marxisten erfunden worden. Ich musste sie mir nur
aneignen und sie ausbauen und habe mir auf diese Weise
das Instrument geschaffen, das ich brauchte.“
Die Ideologien sind nicht darum bemüht, die Wahrheit
zu entdecken und zum Ausdruck zu bringen wegen
ihres Wertes als Wahrheit. Was sie interessiert, ist die Anfertigung
einer verwendbaren Wahrheit. Mit anderen Worten,
„die Wahrheit“ ist für den Ideologen nichts weiter als
ein manipulatorisches Instrument, eine Vorrichtung, die
funktionell einem bestimmten politischen Interesse und
einem Aktions-Projekt dienen kann.
Damit eine Idee zur Ideologie werden kann, muss sie
schematisch (also leicht zugänglich für die Menge) und
mühelos in eine Straßen-Strategie verwandelbar sein. Nur
Ideologien sind in einer „Kurzfassung“ darstellbar. Eigentlich
sind Ideologien nur das, was in der Kurzfassung
steht. Aktivisten brauchen niemals mehr, um ihr Programm
zu starten. Und eben weil Ideologien nach „Anwendbarkeit“
trachten, sind sie gefährlicher als die eigentliche
Metaphysik. Laut der berühmten Formulierung

Zwischen Lächerlichkeit und Subversion
von Karl Marx setzen sie sich nicht zum Ziel, die Welt „zu
interpretieren“, sondern sie „zu verändern“. Die Interpretierung
kann falsch sein, ohne dass dabei die Dinge destabilisiert
werden. Die Veränderung scheitert aber nicht
in einem Fehler, sondern in Mord. Sie wird zur Technologie
der Destabilisierung und Unbeständigkeit, zur Technologie
einer willkürlichen Radikalität.
Macht es heute überhaupt noch Sinn, über die Gefahr
der Ideologien zu sprechen? Raymond Aron fragte sich
bereits 1955, ob wir nicht möglicherweise Zeitgenossen
des Endes der Ideologien seien (zumindest auf der großen
Bühne der zivilisierten Welt). Und Daniel Bell verfasste
zu diesem Thema ein Buch: Der politische Kampf
benötigt den Motor der Ideologien nicht mehr. Aus Leitfaden
für die Aktion haben sie sich in „eine Sackgasse“
verwandelt.
Wenn wir strikt an die „radikalen“ Ideologien denken,
die das vergangene Jahrhundert geprägt haben (der Nationalsozialismus
und der Kommunismus), scheinen die
beiden Autoren Recht zu haben. Andererseits erleben wir
heute die tagtägliche Wucherung einer Vielfalt von so genannten
„sanften“ Ideologien – sie sind weniger blutig,
doch von einer hinterhältigen und schleichenden Effizienz.
Es gibt eine feministische Ideologie, eine ökologische
Ideologie, eine Gay-Ideologie, eine Ideologie der Globalisierung.
Auch die Postmoderne bleibt nicht von einer gewissen
ideologischen Komponente verschont, und auch
die „europäische Integration“ gleitet langsam, langsam (leider)
in die Richtung des triumphalistischen und vereinfachenden
Pragmatismus eines ideologischen Diskurses.
Ideologien haben eine natürliche Tendenz zur Vervielfachung,
und das, weil sie durch ihre Entfaltung – als Reaktion
– Exzesse desselben Typus hervorrufen.
Ideologien gebären Konter-Ideologien. Sie werden in
der Regel nicht bekämpft, indem ihre prinzipielle Grund-
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Andrei Ples,u
56
lage zerstört wird, sondern durch neue Ideologien, die sich
bemühen, schleunigst gegenteilige, gegensätzliche und
ebenso künstliche Konstruktionen durchzusetzen. Wir haben
es folglich mit einem perfiden Teufelskreis zu tun, der
uns alle unmerklich in das Kanonenfutter eines endlosen
ideologischen Kampfes verwandeln könnte.
Einige Beispiele: Steckenpferd des Nazismus war von
Anfang an die bolschewistische Bedrohung. Die Welt musste
vor dem unheimlichen Gespenst der kommunistischen
Ideologie geschützt werden, und dafür war jedes Mittel
recht, jede Entgleisung wurde entschuldigt.
Eine kriminelle Ideologie fand so ihre Rechtfertigung
in der Bekämpfung einer anderen, als noch krimineller eingestuften
Ideologie. Anschließend schuf sich die kommunistische
Ideologie ein glaubwürdiges Bild, indem sie die
dringende Notwendigkeit des antifaschistischen Kampfes
beschwor. Damit wurden die Links-Diktaturen zwangsläufig
zur unvermeidlichen Option („das kleinere Übel“)
für jene, die von den Diktaturen der Rechten terrorisiert
worden waren. Der kommunistische Missbrauch stimulierte
seinerseits akute dextrogyre Sympathien. Derselbe
Mechanismus lässt sich überall nachweisen. Eine jahrhundertealte,
zur allgemeinen Ideologie gewordene Macho-
Arroganz (mit all ihren Begleiterscheinungen der Überheblichkeit,
Unverschämtheit und Ungerechtigkeit) fand
ihr Ende, indem sie letztlich eine Verteidigungs- und dann
Angriffsfront der feministischen Ideologie provozierte. Für
die feministische Ideologie ist Männlichkeit nichts als ein
theriomorpher Atavismus, eine Art schwachsinniges und
vergewaltigendes Ungeheuer, das entweder zu Gehorsam
verdammt oder dem Untergang geweiht ist. Sehr bald aber
führte der agitatorische und mobilisierende Geist des Feminismus
zu der Rekoagulation eines übersteigerten und
sarkastischen „Neo-Machismus“, und das wiederum war
genau das „Richtige“, um die feministische Sensibilität zur

Zwischen Lächerlichkeit und Subversion
„Hysterie“ zu treiben, die sich dadurch prompt in ihren Ansichten
bestätigt sah. Und so weiter und so fort.
Die durch eine inflexible Ideologie der „Normalität“ legitimierte
heterosexuelle Mehrheit bestrafte brutal das Anderssein,
die durch die sexuelle Minderheit verkörpert wird,
indem sie autoritär in deren Intimsphäre eingriff: Die „Häretiker“
wurden nicht einfach „strafgepredigt und mit
christlicher Nächstenhilfe“ bedacht, sondern zur juristischen
und sozialen Extermination verdammt. Als Antwort
errichten die Gay-Gruppierungen ein provozierendes ideologisches
Gerüst, das die Mehrheitlichen moralisch bloßstellen
soll. Nach bereits klassischem Muster verwandelten
sie sich aus Angeklagten in Ankläger. Die Defensive der
Homosexuellen wird zum Ansturm, zur Revolution, zur
Avantgarde. Das militante Individuum bekämpft die Allgemeinheit,
die Ausnahme erhebt Anspruch auf Regelstatus.
Die heterosexuelle Reaktion bleibt nicht aus: Je höher
die Euphorie der Gay-Ideologie steigt, umso erschreckender
und düsterer wird der Hetero-Konformismus.
Eine knappe Betrachtung und Einschätzung aller zeitgenössischen
ideologischen Modelle (zum Beispiel die Eskalation
der Spannung zwischen „Europa-Befürworter“
und „Euroskeptizismus“) wird zu ähnlichen Schlussfolgerungen
führen: Das ideologische Pendel bewegt sich
nach demselben Diagramm, die Auseinandersetzungen des
Jahrhunderts unterwerfen sich derselben mechanischen
Symmetrie. Es scheint, als könnten wir der uns alle schwächenden
Kadenz des „Entweder-oder“ nicht entrinnen, als
würden wir uns in groben und vorhersehbaren Widerwärtigkeiten
verzetteln, während die wahren Fragen der
Welt an der Peripherie unserer Aufmerksamkeit unbeachtet
ersticken.
„Die Legion“ der Ideologien ist in ihrer unkontrollierbaren
Vielzahl letztendlich dennoch Ausdruck einer relativ
einfachen Psychologie. Die Ideologien können nicht
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Andrei Ples,u
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nur auf durchsichtige Gruppeninteressen, sondern auch
auf die quasi-mechanische Logik von Minderwertigkeitsbeziehungsweise
Überlegenheits-Komplexen reduziert
werden.
• Der Nazismus ist eine Ideologie, geboren aus einem
irren Rassen-Überlegenheits-Komplex. Der Kommunismus
startet im Gegenteil aus einem Klassen-Minderwertigkeits-Komplex.
Dies hier ist ein sehr passendes
und effizientes Schema zur Klärung des ideologischen
Schematismus.
• Die „Macho“-Ideologie gehört mit ihrer dominierenden
Arroganz – les proportions gardées – eher zum
Nazi-Typus.
• Der Feminismus wird durch Ressentiments angetrieben
und erinnert – wiederum unter dem Vorbehalt
der Proportionen – damit eher an den Kommunismus.
• Die Hetero-Psychologie hat in ihrer aggressiven Variante
etwas von der gnadenlosen Selbstgefälligkeit der
Nazis.
• Mit ihrer „revolutionären“ Kampfbereitschaft hat die
Homosexuellen-Psychologie etwas von dem utopischen
und sektiererischen Geist der kommunistischen
Propaganda.
Dieselbe Ideologie kann von der einen oder anderen Art
sein, und das ist abhängig davon, wer sie praktiziert. Der
Euroskeptizismus der entwickelten Länder hat seinen Ursprung
in ihrem Überlegenheits-Komplex gegenüber
den neuen Mitgliedern, während der Euroskeptizismus
der Kandidaten Ausdruck eines Minderwertigkeits-Komplexes
gegenüber den Mitgliedsstaaten ist. Im Allgemeinen
sind die Ideologien der Rechten von einer verächtlichen
und geringschätzigen Selbstgefälligkeit geprägt,
während die Ideologien der Linken unter dem Zeichen
von Ressentiments stehen.

Zwischen Lächerlichkeit und Subversion
Es wäre aber an der Zeit – einfach als Freiheits-
Übung –, einen Schritt außerhalb dieses monotonen
Tanzes, jenseits der Kadenz dieses Pendels zu wagen. Und
es wäre auch an der Zeit, eigenständig zu denken, ohne
die nörgelnde Schulmeisterei von Ideologien der einen oder
anderen Couleur.
Können wir aber von den Ideologien loskommen, uns
ihrem Einfluss entziehen? Und wenn ja, wie? Ich erhebe
hier keinesfalls den Anspruch, ein unfehlbares Rezept zur
Verfügung stellen zu können, das einen hundertprozentigen
Schutz gegen diese Gefahr garantiert. Es würde mich
freuen, wenn es mir zumindest gelingen würde, auf die bestehende
Gefahr aufmerksam zu machen. Was Lösungen
betrifft, so ist das eher eine Frage des gesunden Menschenverstands,
und die Lösungen hängen in entscheidendem
Maße davon ab, dass die Krankheit richtig diagnostiziert
wird.
Eine erste Form des Schutzes gegen die ideologische
Invasion ist das autonome, das eigenständige Denken. Jede
von außen gekommene Idee, jedes Ready-made-Produkt,
jede Mode, die zyklisch auf der öffentlichen Bühne
lanciert wird, muss mit gesundem Misstrauen geprüft werden.
Ideologie ist in der Regel Massendenken und nach
dem berühmten Ausspruch von Czezlaw Milosz „kaptatives
Denken“. Das Subjekt ist nicht mehr länger Eigentümer
des eigenen Denkens, und das bedeutet, dass das Denken
aufhört, ein freier Akt zu sein. Für das Subjekt „wird
gedacht“ an anderer Stelle, Bildung ist ersetzt durch Propaganda,
der direkten Erfahrung wird „Werbung“ vorgezogen.
Eine zweite Schutz-Übung gegen Ideologien besteht in
dem Bemühen, Dinge zu Ende zu denken bis jenseits der
Offensichtlichkeit erster Instanz, ohne logische oder sentimentale
Übereilung und Abkürzungen. Also, nicht
schlicht und einfach „Denken“, sondern „Weiterdenken“.
59

Andrei Ples,u
60
Ideologien entsprechen auf intellektueller Ebene der Angewohnheit,
schnell zu essen und das Gegessene nur teilweise
zu verdauen, „Fastfood“ und „Junkfood“. Sie scheinen
„wissenschaftlich“ und „funktionell“, in Wirklichkeit
aber reduzieren sie das organische Leben des Geistes auf
eine eintönige Mechanik. Ideologien sind bürokratisiertes
Denken, so wie „Fastfood“ bürokratisierte Ernährung ist.
In beiden Fällen wird das lebenswichtige Gleichgewicht
des Ganzen gefährdet.
Erinnern Sie sich noch an den spektakulären Anfang
des Manifestes der Kommunistischen Partei? „Ein Gespenst
geht um in Europa – das Gespenst des Kommunismus.“
Das ist die perfekte Definition der Ideologie im
Allgemeinen. Ideologie ist spektrales, gespenstiges Denken.
Sie reduziert den Reichtum des Realen zu einer gespenstischen
Inkonsistenz. Sie verbreitet sich nicht durch Überzeugung,
sondern sie „geistert“ beunruhigend und epidemisch;
sie bietet anstelle einer klaren und analysierbaren
Präsenz das verschwommene Gefühl einer körperlosen
Präsenz, die Illusion, den Schein einer Präsenz.
Ideologien sind gleichzeitig rudimentär und schwer zu
bestimmen; mit den üblichen Instrumenten der Vernunft
sind sie schwer „zu fassen“. Um ihnen standzuhalten und
zu widerstehen, muss man lebendig bleiben, reaktionsfähig
und nicht eingliederungsbereit. Und man muss seinen
Humor bewahren. Denn nichts ist lächerlicher, gebrechlicher
und schwächer als ein Gespenst, das ausgelacht
wird.

Zwischen Lächerlichkeit und Subversion
61

Die Autoren
62
Prof. Dr. Dr. Udo Di Fabio ...
... (Jahrgang 1954) war von 1970 bis 1980 als Kommunalverwaltungsbeamter
in Dinslaken tätig, ehe er 1985 das
zweite juristische Staatsexamen ablegte. 1985/86 war er
Richter am Sozialgericht in Duisburg. 1987 promovierte
er als Jurist und 1990 zusätzlich in Sozialwissenschaften.
Von 1986 bis 1993 war Di Fabio als wissenschaftlicher Mitarbeiter
bzw. Assistent am Institut für Öffentliches Recht
der Universität Bonn tätig. 1993 habilitierte sich Di Fabio
mit einer Arbeit über Risikoentscheidungen im Rechtsstaat.
1993 übernahm er Professuren an der Universität Münster
und an der Universität Trier. 1997 wechselte er an die
Ludwig-Maximilians-Universität München, bis er 2003 an
die Universität Bonn zurückkehrte. Seit Dezember 1999
gehört Di Fabio dem zweiten Senat des Bundesverfassungsgerichts
an.
Den hier veröffentlichten Vortrag hielt Udo Di Fabio
auf der Jahresversammlung des Stifterverbandes am 18.
Mai 2006 in der Düsseldorfer Tonhalle.
Prof. Dr. Gesine Schwan ...
… wurde 1943 in Berlin geboren. Sie studierte ab 1962
Romanistik, Geschichte, Philosophie und Politikwissenschaft
in Berlin und Freiburg/Breisgau. Sie promovierte im
Jahr 1970, die Habilitation folgte 1975. Seit 1977 ist sie
Professorin für Politikwissenschaft, insbesondere für politische
Theorie und Philosophie (Spezialgebiete: Marxismus,
Demokratietheorien, Theorien des Sozialismus;
politische Psychologie und politische Kultur). Seit Oktober
1999 ist Gesine Schwan Präsidentin der Europa-Universität
Viadrina in Frankfurt (Oder). Im Jahr 2004 war
sie Kandidatin von SPD und Bündnis 90/Die Grünen für
das Amt der Bundespräsidentin. Sie publiziert zu nor-

mativen Fragen der Demokratie und des Sozialismus, zur
politischen Ideengeschichte, zur politischen Psychologie.
Den hier veröffentlichten Vortrag hielt Gesine Schwan
anlässlich des 6. Stiftertages des Stifterverbandes am 20.
September 2006 in Berlin.
Prof. Dr. Andrei Gabriel Ples,u…
... wurde 1948 in Bukarest geboren. Er studierte Kunstgeschichte
und Philosophie, war Lizenziat für Geschichte
und Theorie der Kunst, bevor er als Professor an der
Universität Bukarest Kunstgeschichte und Religionsphilosophie
lehrte. In der Ceausescu-Ära politisch verfolgt,
wurde er nach der Revolution in Rumänien zu einem der
führenden politischen Köpfe des Landes. Zwischen 1990
und 1991 war er Kulturminister, zwischen 1997 und 1999
Außenminister Rumäniens.
Nach der Wende gründete er in Bukarest das New Europe
College, dessen Rektor er zurzeit ist. Das NEC ist das
erste und einzige Institute for Advanced Study für die Geistes-
und Sozialwissenschaften in Rumänien. Die Marga und
Kurt Möllgaard-Stiftung, die Sal. Oppenheim-Stiftung zur
Förderung der Wissenschaften und der Stiftungsfonds
Deutsche Bank – die der Stifterverband alle treuhänderisch
verwaltet – haben sich seit der Gründung des NEC mit insgesamt
rund 1,2 Millionen Euro beteiligt. Unterstützung
gewährten u. a. auch die VolkswagenStiftung (Hannover),
die Stiftung Mercator (Essen) und die Kulturstiftung Landis
& Gyr (Zug) sowie andere private und staatliche Quellen.
Den hier in einer leicht gekürzten Fassung publizierten
Vortrag hielt Ples,u am 28. November 2005 vor dem
Landeskuratorium Bayern des Stifterverbandes. Das Manuskript
wurde von Malte Kessler ins Deutsche übertragen.
63

Impressum
Herausgeber
Stifterverband für die Deutsche Wissenschaft e. V.
Barkhovenallee 1
45239 Essen
Telefon: (02 01) 84 01-0
Telefax: (02 01) 84 01-3 01
Internet: www.stifterverband.de
E-Mail: mail@stifterverband.de
Verantwortlich
Michael Sonnabend
Redaktion
Michael Sonnabend
Gestaltung und Layout
SeitenPlan GmbH, Dortmund
Illustrationen
Andrzej Koston