Nietzsche, Friedrich - Di...

Nietzsche
Wahrhaftigkeit, die Beichtväter−Feinheit des christlichen Gewissens, übersetzt und
sublimirt zum wissenschaftlichen Gewissen, zur intellektuellen Sauberkeit um jeden Preis.
Die Natur ansehn, als ob sie ein Beweis für die Güte und Obhut eines Gottes sei; die
Geschichte interpretiren zu Ehren einer göttlichen Vernunft, als beständiges Zeugniss einer
sittlichen Weltordnung und sittlicher Schlussabsichten; die eigenen Erlebnisse auslegen,
wie sie fromme Menschen lange genug ausgelegt haben, wie als ob Alles Fügung, Alles
Wink, Alles dem Heil der Seele zu Liebe ausgedacht und geschickt sei: das ist nunmehr
vorbei, das hat das Gewissen gegen sich, das gilt allen feineren Gewissen als unanständig,
unehrlich, als Lügnerei, Femininismus, Schwachheit, Feigheit, − mit dieser Strenge, wenn
irgend womit, sind wir eben gute Europäer und Erben von Europa's längster und tapferster
Selbstüberwindung. Indem wir die christliche Interpretation dergestalt von uns stossen und
ihren "Sinn" wie eine Falschmünzerei verurtheilen, kommt nun sofort auf eine furchtbare
Weise die Schopenhauerische Frage zu uns: hat denn das Dasein überhaupt einen Sinn? −
jene Frage, die ein paar Jahrhunderte brauchen wird, um auch nur vollständig und in alle
ihre Tiefe hinein gehört zu werden. Was Schopenhauer selbst auf diese Frage geantwortet
hat, war − man vergebe es mir − etwas Voreiliges, Jugendliches, nur eine Abfindung, ein
Stehen− und Steckenbleiben in eben den christlich−asketischen Moral−Perspektiven,
welchen, mit dem Glauben an Gott, der Glaube gekündigt war... Aber er hat die Frage
gestellt − als ein guter Europäer, wie gesagt, und nicht als Deutscher. − Oder hätten etwa
die Deutschen, wenigstens mit der Art, in welcher sie sich der Schopenhauerischen Frage
bemächtigten, ihre innere Zugehörigkeit und Verwandtschaft, ihre Vorbereitung, ihr
Bedürfniss nach seinem Problem bewiesen? Dass nach Schopenhauer auch in Deutschland
− übrigens spät genug! − über das von ihm aufgestellte Problem gedacht und gedruckt
worden ist, reicht gewiss nicht aus, zu Gunsten dieser engeren Zugehörigkeit zu
entscheiden; man könnte selbst die eigenthümliche Ungeschicktheit dieses
Nach−Schopenhauerischen Pessimismus dagegen geltend machen, − die Deutschen
benahmen sich ersichtlich nicht dabei wie in ihrem Elemente. Hiermit spiele ich ganz und
gar nicht auf Eduard von Hartmann an; im Gegentheil, mein alter Verdacht ist auch heute
noch nicht gehoben, dass er für uns zugeschickt ist, ich will sagen, dass er als arger Schalk
von Anbeginn sich vielleicht nicht nur über den deutschen Pessimismus lustig gemacht hat,
− dass er am Ende etwa gar es den Deutschen testamentarisch "vermachen" könnte, wie
weit man sie selbst, im Zeitalter der Gründungen, hat zum Narren haben können. Aber ich
frage: soll man vielleicht den alten Brummkreisel Bahnsen den Deutschen zu Ehren
rechnen, der sich mit Wollust sein Leben lang um sein realdialektisches Elend und
"persönliches Pech" gedreht hat, − wäre etwa das gerade deutsch? (ich empfehle anbei
seine Schriften, wozu ich sie selbst gebraucht habe, als antipessimistische Kost, namentlich
um seiner elegantiae psychologicae willen, mit denen, wie mich dünkt, auch dem
verstopftesten Leibe und Gemüthe beizukommen ist). Oder dürfte man solche Dilettanten
und alte Jungfern, wie den süsslichen Virginitäts−Apostel Mainländer unter die rechten
Deutschen zählen? Zuletzt wird es ein Jude gewesen sein (− alle Juden werden süsslich,
wenn sie moralisiren). Weder Bahnsen, noch Mainländer, noch gar Eduard von Hartmann
geben eine sichere Handhabe für die Frage ab, ob der Pessimismus Schopenhauer's, sein
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