Globalisierung als Ordnungsaufgabe - Die Sicht des ... - Ordo Socialis

Alfred Schüller
Globalisierung als Ordnungsaufgabe –
Die Sicht des Ordnungsökomomen
vielfach nicht standhalten. Systemwettbewerb heißt heute weltweite Selektion, Verdrängung
und Ausbreitung von Varianten des marktwirtschaftlichen Systems. Die nationale
Ordnungspolitik wird hierbei der zentrale Aktionsparameter (siehe Kerber, 1995, S. 335). Der
davon ausgehende Anpassungsdruck erspart es keiner Regierung, ihr Verständnis von einer
zweckmäßigen Gestaltung der Beziehung zwischen Eigenkontrolle aus Selbstinteresse,
Wettbewerbskontrolle und Staatskontrolle zu überprüfen und die Bedeutung des Spielraums
für unternehmerische Innovations-, Investitions- und Arbitragefreiheit auf allen Gebieten der
Wissens- und Arbeitsteilung neu zu entdecken. Erst dadurch, dass sich die Träger der
Produktionsfaktoren sowie die Steuerzahler auf Wanderschaft begeben und zwischen den
Staaten als den Anbietern von unterschiedlichen Ordnungsbedingungen wählen können,
„unterliegen die Staaten einem Anreiz- und Sanktionsmechanismus, ihr Wissen um möglichst
geeignete institutionelle Regeln zu verbessern und diesbezüglich entweder selbst innovativ
tätig zu werden oder Regeln anderer Staaten, die sich scheinbar bewährt haben, zu
übernehmen“ (Kerber, 1995, S. 346). Das, was sich bewährt hat, entspricht in einer großen
Vielfalt möglicher landesspezifischer Ausprägungen im Kern den (marktwirtschaftlichen)
Regeln einer humanen Rechtsordnung entsprechend dem Kooperationsmodell der
internationalen Wirtschaftsbeziehungen.
In diesem Zusammenhang ist in Anknüpfung und Erweiterung der Ausführungen in Kapitel
II. 3. noch einmal nachdrücklich an die besondere Bedeutung des Christentums für die Regeln
einer humanen Rechts- und Wirtschaftsordnung im allgemeinen und für die
Ordnungsaufgabe, die sich mit der Globalisierung stellt, im besonderen zu erinnern. So haben
die Spätscholastiker mit ihrem ordnungsethischen Denken über Moral schonende
Ordnungsbedingungen an Einflüsse der katholischen Kirche auf die weltlichen Verhältnisse
im späten 11. und im 12. Jahrhundert angeknüpft. So auch im Hinblick auf die Entstehung
neuer Ordnungs- und Gerechtigkeitsvorstellungen, die die „kommerzielle Revolution“ mit
dem Aufblühen des westlichen Handelskapitalismus institutionell ermöglichten und sicherten.
Ausdruck hierfür ist die Entstehung neuer Wertpapiere (Handelswechsel), der Gesellschaft
mit beschränkter Haftung, der Handelsgesetzgebung und Handelsgerichte. Danach war eine
kommerzielle Betätigung ebenso wie die landwirtschaftliche und gewerbliche mit einem
christlichen Leben zu vereinbaren. Sie galt also nicht notwendig als eine „Gefahr für das
Seelenheil“. 70 Warum auch? Denn die in dieser Zeit entwickelte Sozial- und Wirtschaftsmoral
sollte ja über die Zähmung menschlicher Leidenschaften „zum Seelenheil der Kaufleute
führen“. Und diese Moral (man würde heute sagen dieses kooperative informale Recht auf der
Grundlage selbstbindender Regeln: siehe die Übersicht im Anhang) fand Ausdruck in einem
(Handels-)Recht, das getragen war von der Bereitschaft, ehrlich, vertrauenswürdig,
diszipliniert, wohltätig, keineswegs unlauter zu sein, d. h. zu täuschen, zu betrügen und
Monopolmacht auszuüben (siehe Berman, ebenda).
Wir haben es mit der Moral-kommt-vor-Markt-These zu tun, der Wilhelm Röpke später
lebhaften Ausdruck verliehen hat: Die nüchterne Welt des Geschäftslebens schöpft aus
sittlichen Reserven, die von den Bereichen jenseits des Marktes bezogen werden. „Auch kein
Lehrbuch der Nationalökonomie kann sie ersetzen. Selbstdisziplin, Gerechtigkeitssinn,
Ehrlichkeit, Fairness, Ritterlichkeit, Maßhalten, Gemeinsinn, Achtung vor der
70 Die Auffassung, nach der der westliche Handelskapitalismus erst im 16. und 17. Jahrhundert entstanden und
die christliche Lehre vor der Reformation grundsätzlich gegen das Gewinnstreben gewesen sei („Der Kaufmann
vermag Gott selten oder nie zu gefallen“), weist Berman ebenso als falsch zurück wie die These, nach der die
„protestantische Ethik“ Luthers oder Calvins weltlicher, rationalistischer, individualistischer und daher mit dem
kapitalistischen Unternehmenskonzept besser verträglich gewesen sei als die römisch-katholische Morallehre.
Siehe Berman (1991).
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