Diplomarbeit Monika Kögler - HELIOS Kliniken GmbH

Ludwig-Maximilians-Universität München
Fakultät für Psychologie und Pädagogik
Department Psychologie
Spiritualität als Ressource?
Zusammenhang von Spiritualität
mit psychischer Belastung und Therapieerfolg
bei PatientInnen der psychosomatischen Klinik Bad Grönenbach
Diplomarbeit
vorgelegt von
Monika Kögler
München, im Dezember 2006
_____________________________________________________________
1. Gutachterin: Prof. Dr. Rita Rosner
2. Gutachter: Dr. Christoph Kraiker

Inhaltsverzeichnis
Zusammenfassung (Abstract) 4
1. Einleitung: Spiritualität als Ressource 5
1.1 Begriffsdefinitionen: Spiritualität und Religiosität 6
1.2 Standortbestimmung 7
1.2.1 Religionspsychologie 7
1.2.2 Transpersonale Psychologie 8
1.2.3 Spiritualität/Religiosität in der Evaluationsforschung 9
1.2.4 Standort der vorliegenden Studie 9
1.3 Messung von Spiritualität/Religiosität 10
1.3.1 Statistische Daten zu Spiritualität/Religiosität in Deutschland 10
1.3.2 Maße für Spiritualität/Religiosität 12
1.3.3 Zusammenfassung: Messung von Spiritualität/Religiosität 15
1.4 Stand der Forschung zu Spiritualität/ Religiosität als Ressource für
psychische Gesundheit 17
1.4.1 Überblick über den Forschungsstand in den USA 17
1.4.2 Forschungsergebnisse aus Deutschland und der Schweiz 19
1.4.3 Zusammenfassung des Forschungsstandes 24
1.5 Fragestellungen und Hypothesen 26
2. Methode 28
2.1 TeilnehmerInnen und Versuchsdurchführung 28
2.1.1 Die Institution 28
2.1.2 Datenerhebung 29
2.1.3 Soziodemographische Daten 30
2.2 Instrumente 33
2.2.1 Spiritualitäts-und Religiositätsfragebögen 33
2.2.2 Messung des Therapieerfolgs 44
2.3 Datenaufbereitung und statistische Auswertung 47
2.3.1 Behandlung von fehlenden Werten 47
2.3.2 Statistische Verfahren 49
3. Ergebnisse 51
3.1 Ergebnisse zu den Spiritualitätsfragebögen 51
3.1.1 Zusammenhang von Religionszugehörigkeit und
Spiritualitätsmaßen 51
3.1.2 Zusammenhang der Spiritualitätsmaße untereinander 55
3.1.3 Faktorenstruktur der Spiritualitätsitems 56
3.2 Zusammenhang von Spiritualität/Religiosität und psychischer
Belastung zu Behandlungsbeginn 60
3.2.1 Zusammenhang von Spiritualität/Religiosität und
psychischer Belastung (GSI) 60
3.2.2 Explorative Untersuchungen zum Zusammenhang zwischen
Spiritualität und psychischer Belastung 60
2

3.3 Spiritualität als Prädiktor für Therapieerfolg 64
3.3.1 Deskriptive Daten 64
3.3.2 Vorhersage von Therapieerfolg aufgrund von TPV,
Geschlecht, Alter und Schulabschluss 65
3.3.3 Explorative Untersuchungen zu Spiritualität als Prädiktor für
Therapieerfolg 67
4. Diskussion 74
4.1 Diskussion der Ergebnisse zu den Spiritualitätsfragebögen 74
4.1.1 Zusammenhang von Religionszugehörigkeit und
Spiritualitätsmaßen 74
4.1.2 Zusammenhang der Spiritualitätsskalen 75
4.2 Diskussion der Ergebnisse bezüglich des Zusammenhangs von
Spiritualität und psychischer Belastung zu Behandlungsbeginn 77
4.3 Diskussion der Ergebnisse bezüglich der Vorhersage von
Therapieerfolg durch Spiritualität 79
4.3.1 Methodische Probleme 79
4.3.2 Berücksichtigung von spezifischen PatientInnengruppen 82
4.4 Perspektiven für Forschung und Praxis 84
Literatur 87
Anhang A: Fragebogen zur Spiritualität 92
Anhang B: Auszug aus der Klinikdokumentation 96
3

Zusammenfassung (Abstract)
Ressourcenaktivierung hat sich als wichtiger Wirkfaktor in der Psychotherapie ge-
zeigt. Spiritualität wird als mögliche Ressource für psychische Gesundheit diskutiert,
konnte aber als solche für den deutschsprachigen Kulturraum bisher kaum nachge-
wiesen werden. In der vorliegenden Studie wird untersucht, ob bei PatientInnen der
Psychosomatischen Klinik Bad Grönenbach Spiritualität in einem Zusammenhang
mit psychischer Belastung steht, und ob der Therapieerfolg sich durch Spiritualität
der PatientInnen zu Beginn der Behandlung vorhersagen lässt. Außerdem werden
die verwendeten Spiritualitätsfragebögen im Hinblick auf ihren Zusammenhang un-
tereinander sowie zur Religionszugehörigkeit betrachtet. Es wird bei 94 PatientIn-
nen zu Behandlungsbeginn die Korrelation zwischen psychischer Belastung und
unterschiedlichen Spiritualitätsmaßen ermittelt. Bei 131 PatientInnen wird Spirituali-
tät, gemessen mit der Skala Transpersonales Vertrauen (TPV), als möglicher Prä-
diktor für Therapieerfolg überprüft. Es zeigt sich, dass die psychische Belastung zu
Behandlungsbeginn positiv mit negativem religiösen Coping korreliert, das mit ei-
nem Fragebogen zum religiösen Coping gemessen wurde. Dagegen wurde für posi-
tive Spiritualitätsmaße kein Zusammenhang mit psychischer Belastung gefunden.
Regressionsanalytisch gelang keine Vorhersage von Spiritualität zu Behandlungs-
beginn auf Veränderung der psychischen Belastung im Verlauf der Behandlung
oder auf rückblickende Erfolgsbeurteilung. Die Ergebnisse deuten insgesamt auf
negatives religiöses Coping als Vulnerabilitätsfaktor hin, während sie keine Schlüs-
se auf Spiritualität als positive Ressource zulassen. Für die klinische Praxis er-
scheint es sinnvoll, Spiritualität als Ressource bzw. Vulnerabilitätsfaktor zu berück-
sichtigen.
4

Einleitung 5
1. Einleitung: Spiritualität als Ressource
„Dein Glaube hat dich gesund gemacht“ (Mk 5,34), das sind in der Bibel (Luther-
Übersetzung) die Worte Jesu nach der Heilung einer Frau. Im christlichen Kontext
ist von „heilendem Glauben“ die Rede; Anhänger östlicher Wege betonen die ge-
sundheitlich positive Wirkung von Meditation. Auch viele Betroffene sind überzeugt,
dass das Vertrauen in eine höhere Macht ihnen in Lebenskrisen und Krankheiten
geholfen hat.
Auf der anderen Seite wird Religiosität auch als möglicher Vulnerabilitätsfaktor be-
schrieben. Bekannt sind Freuds Urteil über Religion als eine „universelle Zwangs-
neurose“ und Mosers (1976) Schilderung der Gottesvergiftung durch das Bild eines
bedrohlichen, strafenden Gottes. Als ekklesiogenen Neurosen werden nach Hark
(1994) weit gefasst „alle jene psychischen Störungen und seelischen Probleme ver-
standen, die durch Angst machende Gottesbilder und durch neurotisch gestörte
Glaubensvorbilder erzeugt werden“ (S. 152).
Anliegen dieser Studie ist es, einen Beitrag zur Diskussion über Spiritualität als
Ressource für psychische Gesundheit zu leisten. Die Aktivierung von Ressourcen
hat sich als wichtiger Wirkfaktor in der Psychotherapie erwiesen. Nach Grawe und
Grawe-Gerber (1999) ermöglicht eine Aktivierung der Ressourcen der PatientIn-
nen 1 , zu denen auch Überzeugungen und Werthaltungen – also auch Spirituali-
tät/Religiosität – gehören, eine Befriedigung der Grundbedürfnisse etwa nach Orien-
tierung, Bindung und Selbstwerterhöhung. Eine Aktivierung von Spiritualität könnte
zum Behandlungserfolg bei PatientInnen einer psychosomatischen Klinik beitragen,
etwa weil diese Sinn in ihren Problemen erkennen, weniger Kontrollverlust erleben,
ihr Selbstwert gestützt wird oder sie größeres Vertrauen in TherapeutInnen und
Therapie haben.
Als Kehrseite der Medaille ist eine Kenntnis von Spiritualität als potentieller Vulne-
rabilitätsfaktor wesentlich für die Therapie. Möglicherweise kann eine Auseinander-
setzung mit negativen Gottesbildern zur Heilung beitragen.
Einleitend wird der Stand der psychologischen Forschung zu Spiritualität als Res-
source bzw. Vulnerabilitätsfaktor dargestellt (vgl. 1.4). Zuvor sollen allerdings we-
sentliche Begriffe definiert (vgl. 1.1) und eine allgemeine Einführung zur psychologi-
schen Forschung im Bereich Spiritualität/Religiosität (vgl. 1.2) sowie zur Messung
von Spiritualität/Religiosität (vgl. 1.3) gegeben werden.
1 Die Schreibweise mit dem großen „I“ wurde gewählt, da eine ausschließliche Verwendung der
männlichen Form nicht angebracht schien, weil der Großteil der PatientInnen und TherapeutInnen in
der Psychosomatischen Klinik Bad Grönenbach Frauen sind. Andererseits ist eine ausschließliche
Verwendung der weiblichen Form unüblich.

Einleitung 6
1.1 Begriffsdefinitionen: Spiritualität und Religiosität
Die Begriffe Religiosität und Spiritualität sind nicht eindeutig definiert, teilweise wer-
den sie synonym verwendet, teilweise als polare Gegensätze. Diese Arbeit folgt –
jenseits dieser beiden Extreme - in ihrer Begriffsdefinition einem Konsens in der
einschlägigen Forschung (vgl. Murken, 1998a; Utsch, 1998; Zinnbauer & Parga-
ment, 2005; Zwingmann, 2004).
Religiosität wird verstanden als religiöses Erleben und Verhalten von Menschen,
also als die psychologische Seite von Religion. Religion – ein ebenfalls unscharfer
Begriff – ist geprägt durch eine bestimmte kulturelle Tradition mit Normen und Riten,
die auf eine transzendente, d.h. die Welt übersteigende Wirklichkeit ausgerichtet
sind. Pargament (2002a) etwa sieht Religion als „search for significance in ways
related to the sacred“ (S. 240). Damit verbindet er einen substantiellen Religions-
begriff, der den Bezug auf das Heilige (the sacred) als Spezifikum der Religion be-
schreibt, mit einem funktionalen Religionsbegriff, der nach der Funktion für den
Menschen fragt, hier ausgedrückt als die Suche nach Bedeutsamkeit (significance).
Schon allein der Begriff Religion ist freilich christlich geprägt und so nur mit Vorsicht
auf andere „Religionen“ – etwa Buddhismus oder Hinduismus - anzuwenden.
Spiritualität wird begriffen als eine Lebenshaltung, die auf eine transzendente Wirk-
lichkeit ausgerichtet ist, jedoch ohne Bindung an eine bestimmte Tradition. In der
gegenwärtigen Verwendung des Begriffs vermischt sich die angelsächsisch-
neuplatonische Traditionslinie, die innere Erfahrung jenseits von Dogmen betont,
mit der romanisch-mönchischen Begriffstradition eines Lebens aus dem Geist
(Scharfetter, 1997). Beiden gemeinsam ist, dass es ihnen um eine Lebenshaltung -
nicht um Theorie - geht.
Transpersonales Vertrauen wird in dieser Arbeit synonym mit Spiritualität verstan-
den. Belschner (2006) sieht den Begriff gleichbedeutend mit Gottvertrauen, das
jedoch „in unserer Kultur mit bestimmten, eher christlichen Vorstellungen verbunden
ist“ (S. 6). Es geht um eine Lebenshaltung des Vertrauens auf eine transzendente
Wirklichkeit. Der Begriff transpersonal meint dabei eine Öffnung für einen Bewusst-
seinsbereich, der über das Alltagsbewusstsein hinausgeht (zur Transpersonalen
Psychologie vgl. 1.2.2).
Die Begriffe Religiosität und Spiritualität haben eine gemeinsame Schnittmenge im
Bezug auf eine transzendente Wirklichkeit. In diesem Sinn kann Spiritualität als der
Überbegriff verstanden werden. Es gibt aber auch Forscher, die Religiosität als den

Einleitung 7
weiteren Begriff verstehen, weil sie – anders als Spiritualität – auch auf andere als
auf transzendente Ziele ausgerichtet sein kann, z.B. Gesundheit, Selbstentfaltung,
Gemeinschaft, etwa im Sinne von extrinsischer Religiosität (Koenig et al., 2001;
Zinnbauer & Pargament, 2005; zum Konzept der extrinsischen Religiosität vgl.
1.3.2.1).
Zwingmann (2004) fasst die Abgrenzung der Begriffe Religiosität und Spiritualität,
der auch hier gefolgt werden soll, prägnant zusammen: „Religiosität wird als die
Übernahme von Glaubensüberzeugungen sowie die Teilnahme an Aktivitäten und
Ritualen einer organisierten Religionsgemeinschaft mit einem spezifischen Normen-
und Traditionssystem angesehen. Demgegenüber gilt Spiritualität als subjektiv er-
lebter Sinnhorizont, der sowohl innerhalb als auch außerhalb traditioneller Religiosi-
tät verortet sein kann und damit allen – nicht nur religiösen – Menschen zu Eigen
ist“ (S. 17). Der Begriff Spiritualität ist damit inhaltlich offener und weniger vorbelas-
tet durch Assoziationen mit bestimmten Institutionen.
Die Begriffe sind also im Folgenden so zu verstehen: Religiosität ist an eine be-
stimmte Tradition mit spezifischen Riten, Normen etc. gebunden, während Spirituali-
tät eher individuell und erfahrungsorientiert ist. Von Spiritualität/Religiosität ist die
Rede, wenn nicht entschieden werden kann oder muss, welches der Konzepte an-
gesprochen ist.
1.2 Standortbestimmung
Zum Forschungsbereich „Spiritualität und psychische Gesundheit“ gibt es eine Viel-
falt unterschiedlicher Zugänge, was die verwendete Terminologie und Methodik
betrifft. Die vorliegende Untersuchung hat ihren Standort in der Psychologie und für
sie sind vor allem drei Zugänge wichtig, die sich um eine quantitative Erfassung von
Spiritualität bzw. Religiosität bemühen: Religionspsychologie, Gesundheitsbezoge-
ne Lebensqualitätforschung und Transpersonalen Psychologie.
1.2.1 Religionspsychologie
Die Religionspsychologie, verstanden als eine Disziplin innerhalb der Psychologie,
die sich mit dem religiösen/spirituellen Erleben und Verhalten von Menschen be-
schäftigt, gibt es nicht. Vor allem in den USA wurden und werden zwar im Bereich
der Psychology of Religion zahlreiche Studien durchgeführt, und es gibt eine eigene
Sektion in der American Psychological Association. Allerdings beklagt Utsch (1998)
ein großes Theoriedefizit, was die Fragen betrifft, wie der Gegenstandsbereich ein-
zugrenzen und angemessen zu operationalisieren ist.

Einleitung 8
Im deutschsprachigen Raum ist das Interesse an religionspsychologischen Fragen
erst in den 1990er Jahren neu erwacht und kämpft noch um ihren Platz in der aka-
demischen Landschaft (Moosbrugger & Zwingmann, 2004). Beispielsweise beschäf-
tigt sich eine an die Universität Trier angebundene „Arbeitsgruppe Religionspsycho-
logie“ mit Fragen wie der Messung von Religiosität, der religiösen Bewältigung von
kritischen Ereignissen und der Mitgliedschaft in neuen religiösen Gemeinschaften
(Homepage: http://www.psychology-of-religion.de).
1.2.2 Transpersonale Psychologie
Bei der Transpersonalen Psychologie handelt es sich um eine breite, heterogene
Strömung (Freeman, 2006; Tart, 2006). Der Begriff transpersonal wurde im Titel des
1969 erstmals erschienenen Journal of Transpersonal Psychology gewählt, um die
„Erfahrungen von Menschen zu beschreiben, die von einem weit über die Sphäre
der Individualität und Personalität hinausgehenden Identitätsgefühl berichten“
(Walsh & Vaugham, 1985, S.14). Nach Belschner (2006) „bezieht sich der Begriff
‚transpersonal’ auf eine geistige Haltung und auf ein Gefühl von Einheit und Ver-
bundenheit, welches in vielen mystischen Erlebnisberichten in verschiedenen Epo-
chen und Kulturen beschrieben wird“ (S. 5). Die Transpersonale Psychologie basiert
nicht auf dem Lehrgebäude einer bestimmten Religion, allerdings greift sie vor allem
Gedanken aus asiatischen Weltanschauungen auf. In der Konzeption von transper-
sonalem Bewusstsein als über die Personalität, das menschliche Ego,
hinausgehendem Bewusstsein wird der Einfluss von östlicher Spiritualität deutlich.
Wesentlich ist die Unterscheidung von verschiedenen Bewusstseinszuständen, ins-
besondere die Differenzierung des Außer-Alltagsbewusstseins in Unter-
Bewusstsein und Über-Bewusstsein (Scharfetter, 1997; Wilber, 1988). Das Über-
bewusstsein wird auch als transpersonaler Bewusstseinsraum bezeichnet
(Belschner, 2002). Es kann etwa in der Meditation, aber auch beim Konsum von
bewusstseinserweiternden Drogen erfahren werden.
Ähnlich wie die Religionspsychologie kämpft auch die Transpersonale Psychologie
um einen Platz in der Akademischen Landschaft, ein Grund, sich quantitativ-
empirischer Methoden zu bedienen – trotz aller Probleme, Bewusstseinsphänome-
ne zu operationalisieren (Kohls, 2004; Yeginer, 2000a). In Deutschland setzt sich
etwa das Deutsche Kollegium für Transpersonale Psychologie und Psychotherapie
für „die interdisziplinäre Zusammenarbeit und den Austausch zwischen Wissen-
schaftlerInnen und ForscherInnen auf dem Gebiet der Transpersonalen Psychologie

Einleitung 9
und Psychotherapie“ ein und bietet seit kurzem einen Master-Studiengang an, aller-
dings in Northampton (Homepage: http://www.dktp.org).
1.2.3 Spiritualität/Religiosität in der Evaluationsforschung
Ein dritter, sehr praxisorientierter Zugang zum Bereich Spiritualität/Religiosität als
Ressource für psychische Gesundheit kommt aus dem Gesundheitswesen. Dieser
Ansatz ist in den größeren Rahmen der Bemühungen um Qualitätssicherung und
Evaluation im Gesundheitssystem einzuordnen. Spiritualität/Religiosität wird dabei
als mögliche Komponente von gesundheitsbezogener Lebensqualität (Zwingmann,
2004) und als mögliche Ressource für den Therapieerfolg in den Blick genommen.
Die Forschung zur gesundheitsbezogenen Lebensqualität fragt nach Selbstein-
schätzung von PatientInnen hinsichtlich mehrerer Komponenten ihres Gesundheits-
zustandes. Am häufigsten werden physische, psychische, soziale und funktionale
Aspekte einbezogen. Spiritualität/Religiosität wird dabei als möglicher weiterer Ein-
flussfaktor diskutiert.
Spiritualität/Religiosität wird in Deutschland auf der Basis von unterschiedlichen
weltanschaulichen Hintergründen in die Evaluation von Therapieergebnissen einbe-
zogen: Die DE’IGNIS Fachklinik für christliche Psychiatrie und Psychosomatik in
Egenhausen (Nordschwarzwald) hat in ihre Basisdokumentation Items eingefügt,
„die sich auf die Religiosität der PatientInnen und deren Auswirkung auf Krankheits-
verständnis und allgemeines Wohlbefinden beziehen“ (Senst et al., 2000, S. 308).
Als theoretischer Hintergrund wird dabei unter anderem das Konzept der Ressour-
cenaktivierung (Grawe & Grawe-Gerber, 1998) angeführt.
Die Forschung des Lehrstuhls für Medizintheorie und Komplementärmedizin an der
anthroposophisch geprägten Universität Witten-Herdecke beschäftigt sich mit Spiri-
tualität und Religiosität sowie Coping-Aktivitäten bei krebskranken PatientInnen
(Büssing et al. 2005; 2006a; 2006b). Aus der Sicht der – transpersonal orientierten
– Gesundheitspsychologie integriert Belschner (2000) Spiritualität bzw. Transperso-
nales Vertrauen als alles umfassenden Raum des transpersonalen Bewusstseins in
sein Modell Integraler Gesundheit. Entsprechende Instrumente bezieht beispiels-
weise die Fachklinik Heiligenfeld in ihre Klinikevaluation ein.
1.2.4 Standort der vorliegenden Studie
Die drei Zugänge zum Zusammenhang zwischen Spiritualität/Religiosität und psy-
chischer Gesundheit wurden prototypisch dargestellt. Tatsächlich überschneiden sie
sich in ihren Interessensbereichen, zugrunde liegenden Theorien und verwendeten

Einleitung 10
Messinstrumenten. Die Religionspsychologie beschäftigt sich ebenso wie die
Transpersonale Psychologie mit spirituellen Erfahrungen, die Forschung zur Ge-
sundheitsbezogenen Lebensqualität bedient sich vorhandener Instrumente aus bei-
den Forschungsrichtungen. Ein Anliegen dieser Arbeit ist es auch, die unterschiedli-
chen Konzepte miteinander in Kontakt zu bringen.
Wesentlich ist, dass es der Psychologie nicht darum geht, die Existenz einer trans-
zendenten Macht zu belegen oder zu widerlegen, sondern ihr geht es um Erleben
und Verhalten von Menschen. Allerdings hat das Menschenbild des Forschers sehr
wohl Einfluss auf die Forschung (Utsch, 1996). Von meinem eigenen Standort habe
ich einerseits Erfahrung mit der katholischen Kirche und habe vor dem Psychologie-
studium ein Studium in Katholischer Theologie abgeschlossen. Andererseits habe
ich als bedeutsam für mein Leben vor allem meditative Formen sowohl aus dem
christlichen als auch aus dem buddhistischen Kontext erlebt. Wichtig erscheint mir
sowohl eine theoretische Fundierung der Forschung im Bereich Spirituali-
tät/Religiosität als auch der Bezug zur spirituellen Erfahrung.
1.3 Messung von Spiritualität/Religiosität
Beschäftigt man sich mit der Messung von Spiritualität und Religiosität, ist es we-
sentlich, den kulturellen Kontext zu berücksichtigen. Ein Großteil der religionspsy-
chologischen Forschung wird in den USA durchgeführt. Um beurteilen zu können,
inwieweit religionspsychologische Skalen auch für Deutschland anwendbar sind,
sollen zunächst einige statistische Daten zur Religiosität und Spiritualität in
Deutschland vorangestellt werden. Anschließend werden Konzepte zur Messung
von Spiritualität/Religiosität vorgestellt, die zum Verständnis der in der vorliegenden
Studie verwendeten Instrumente nötig erscheinen.
1.3.1 Statistische Daten zu Spiritualität/Religiosität in Deutschland
Gemäß den Angaben des Religionswissenschaftlichen Medien- und Informations-
dienstes (REMID, im Internet: www.remid.de) gehörten 2003 rund die Hälfte der
Einwohner Deutschlands (51%) einer der großen Volkskirchen an, 23% waren kon-
fessionslos, das restliche Viertel verteilte sich auf nichtchristliche Religionen, Frei-
kirchen und so genannte neue Religionen. Da die Statistik auf (teilweise geschätz-
ten) Mitgliederzahlen von Organisationen basiert, bildet sie Spiritualität unabhängig
von institutioneller Bindung nicht ab.
Nach der Allgemeinen Bevölkerungsumfrage der Sozialwissenschaften (ALLBUS,
Homepage: http://www.gesis.org/Dauerbeobachtung/Allbus/) von 2002 ist die Ein-

Einleitung 11
schätzung der persönlichen Wichtigkeit des Lebensbereichs „Religion und Kirche“
und die subjektive Selbsteinschätzung der Religiosität zwischen 1980 und 2000 –
im Unterschied zu den Mitgliederzahlen der Kirchen - nicht zurückgegangen. Aller-
dings liegen die Mittelwerte bei beiden Fragen im Westen nur leicht über dem Mit-
telwert, im Osten weit darunter (Terwey, 2003). Andere Lebensbereiche erscheinen
als bedeutsamer als Religiosität.
Die häufigsten Aussagen zum Gottesglauben in Westdeutschland waren in dersel-
ben Umfrage von 2002 der Glaube an irgendeine höhere Macht (23%), Glaube an
Gott trotz Zweifel (20%) und fester Glaube an Gott (20%). Dagegen bezeichneten
sich in Ostdeutschland 50% als Atheisten und nur 5% als ohne Zweifel an einen
leibhaftigen Gott glaubend (Terwey, 2003). Ein Leben nach dem Tod hielten nach
einer repräsentativen Umfrage von 1998 in Westdeutschland 49% für sicher oder
wahrscheinlich, in Ostdeutschland 13 % (Terwey, 2003). An die Hölle glauben im
Westen 33% sicher oder wahrscheinlich, im Osten 12%. Eine gleichermaßen hohe
Bedeutung hatte in West- und Ostdeutschland der Glaube an paranormale Phäno-
mene, etwa Wunderheiler (40% im Westen bzw. 29% im Osten) oder Glücksbringer
(43% bzw. 31%).
Was die Messung von Spiritualität/Religiosität in Deutschland betrifft, ist also zu
erwarten, dass sich nur in Westdeutschland ein relativ großer Bevölkerungsanteil
(über 40%) in Fragebögen wieder findet, die einen personalen Gott voraussetzen,
während ein breiterer Spiritualitätsbegriff einen deutlich größeren Bevölkerungsan-
teil erreichen könnte. Negative Aspekte des Gottesbildes, etwa der Glaube an die
Hölle, spielen eine geringe, aber doch nicht zu vernachlässigende Rolle.
Anders sieht die religiöse Landschaft in den USA aus, woher die meisten religions-
psychologischen Studien stammen. Die im Folgenden genannten Daten stammen
von der Homepage der Association of Religious Data Archives (http://thearda.com).
Nach Daten des General Social Survey gehörten im Jahr 2004 85.6% der Einwoh-
ner der USA einer Religion an, über die Hälfte davon einer von zahlreichen prote-
stantischen Denominationen. Eine große Bedeutung als wichtigen Teil im Leben
räumten der Religion nach den General Election Studies von 2004 77% der Befrag-
ten ein. Absolut sicher an Gott glaubten in einer Umfrage von 2005 (Baylor Religion
Survey) 75.3%, absolut sicher an die Hölle 52.9%. Abgesehen von der größeren
Bedeutung der Religion in der amerikanischen Gesellschaft scheinen auch die In-
halte, an die die Menschen glauben, sich von deutschen Verhältnissen zu unter-
scheiden. Dies ist zu bedenken, wenn Fragebögen, die in den USA entwickelt wur-
den, in Deutschland angewandt werden sollen.

Einleitung 12
1.3.2 Maße für Spiritualität/Religiosität
Zur empirischen Erfassung von Religiosität und Spiritualität gibt es im deutschspra-
chigen Raum bisher kaum etablierten Maße. Einen Überblick über wichtige Ansätze
der Messung von Spiritualität/Religiosität geben Hill (2005) und Huber (1996) für
die religionspsychologische Forschung, Yeginer (2000a) für die Transpersonale
Psychologie und Zwingmann (2005) aus der Perspektive des Gesundheitswesens.
Umstritten war in der religionspsychologischen Forschung, ob Spiritualität/ Religiosi-
tät eindimensional zu messen ist oder – inzwischen die Mehrheitsmeinung – in meh-
reren Dimensionen. Glock etwa fand die fünf Dimensionen Ideologie, Ritual, Wis-
sen, Erfahrung, Konsequenzen (Wulff, 1991). MacDonald (2000) entwickelte aus
transpersonal-humanistischer Sicht ein Spiritualitätsmodell mit folgenden fünf Fakto-
ren: Kognitive Orientierung, Erfahrung, Existentielles Wohlbefinden, Paranormale
Überzeugungen, Religiosität.
Grundsätzlich lassen sich Maße unterscheiden, die Spiritualität/Religiosität in ihrer
Gesamtheit messen wollen und solche, die auf bestimmte Wirkfaktoren abzielen.
Als Beispiel für die Messung von Religiosität als Ganze ist im Folgenden das Kon-
zept der intrinsischen religiösen Motivation dargestellt. Die Suche nach bestimmten
Wirkfaktoren repräsentiert das Modell des religiösen Coping.
1.3.2.1 Die intrinsische religiöse Motivation (Zentralität)
Für die Geschichte der Operationalisierung von Religiosität bedeutsam war Allports
Unterscheidung zwischen intrinsischer und extrinsischer religiöser Motivation. Der
zweidimensionalen Religious Orientation Scale von Allport und Ross (1967) liegt
folgendes Konzept zugrunde: „The extrinsically motivated person uses his religion,
whereas the intrinsically motivated lives his religion“ (S. 334). Menschen mit einer
extrinsischen religiösen Motivation benutzen also Religiosität als Mittel zum Zweck
für andere Ziele, z.B. Trost, Geselligkeit oder Status. Eine intrinsische religiöse Mo-
tivation dagegen ist verinnerlicht, sie durchdringt die ganze Persönlichkeit, und an-
dere Motive sind ihr untergeordnet.
Kritisiert wird an Allports Ansatz vor allem, dass er seine eigene Glaubensüberzeu-
gung mit psychologischen Konstrukten vermischt hat und entsprechend wertend
zwischen „guter“ intrinsischer und „schlechter“ extrinsischer Religiosität unterschei-
det. Dies führt nach Huber (2003) zu Problemen bei der Operationalisierung der
extrinsischen Orientierung.
Bleibende Bedeutung jedoch hat das Konzept der intrinsischen religiösen Motivation
als einer verinnerlichten Religiosität, die das Erleben und Verhalten stark beein-

Einleitung 13
flusst. Mehrdimensional erhebt beispielsweise das Münchner Motivationspsycholo-
gische Religiositätsinventar (MMRI) intrinsische Religiosität (Grom, Hellmeister &
Zwingmann, 1998; Zwingmann et al., 2004).
Huber (2003) plädiert dafür, Zentralität – etwa im Sinn der intrinsischen religiösen
Motivation Allports – und Inhalt von Spiritualität/Religiosität getrennt zu erfragen:
„Religiöses Erleben und Verhalten ist eine Funktion der Zentralität und des Inhalts
religiöser Konstruktsysteme“ (S.80).
Religiosität wird dabei verstanden als persönliches Konstruktsystem im Sinn Kellys,
also als eines der Deutungsmuster, das die Interpretation der Wirklichkeit bestimmt.
In einem Bild veranschaulicht Huber (2004), was es bedeutet, Religiosität in dieser
Weise zu verstehen: „Es genügt nicht, danach zu fragen, wie oft jemand seine ‚reli-
giöse Brille’ aufsetzt, es ist auch notwendig danach zu fragen, wie diese Brille ge-
nau getönt ist“ (S. 81). Die inhaltliche Tönung kann etwa das Bild eines strafenden
oder eines gütigen Gottes sein.
Die Zentralität von Religiosität, d.h. eine wie zentrale Stellung das religiöse Kon-
struktsystem im Selbst- und Weltbild eines Menschen einnimmt, operationalisiert
Huber (2003) als Intensität von fünf grundlegenden Ausdrucksformen der Religiosi-
tät nach Glock, die er als Gottesdienst, kognitives Interesse, Ideologie, Gebet und
Erfahrung bezeichnet. Der Gesamtwert auf der Zentralitätsskala wird als Indikator
gewertet, dass das religiöse Konstruktsystem eine zentrale Stellung in der Persön-
lichkeit einnimmt. Eine hohe Zentralität wiederum bedeutet, dass es funktionell au-
tonom ist im Sinn der intrinsischen Orientierung nach Allport.
Die von Huber (2003) entwickelte Zentralitätsskala hat den Anspruch, innerhalb
abrahamitisch-religiöser Konstruktsysteme möglichst offen für unterschiedliche in-
haltliche Ausgestaltungen zu sein. Er schlägt vor, Zentralitätsskalen auch für andere
religiöse Kulturen zu entwickeln. Ergänzt werden soll die Zentralitätsskala durch
eine Messung des spezifischen Inhalts von Religiosität, etwa in Anknüpfung an die
Forschung zum religiösen Coping.
1.3.2.2 Religiöses Coping
Die Forschung zum religiösen Coping, die vor allem Pargament (1997) angestoßen
hat, interessiert sich nicht allgemein für Religiosität, sondern vielmehr für situations-
spezifische religiöse Bewältigungsstrategien. Coping wird dabei im Sinn des trans-
aktionalen Stressmodells von Lazarus und Folkman (1984) verstanden.
Religiöse Bewältigungsstrategien werden als Mediatoren zwischen Religiosität und
Anpassung an kritische Lebensereignisse gesehen. Entscheidend ist also nicht,
woran jemand abstrakt glaubt, sondern ob es in konkreten Situationen Auswirkun-

Einleitung 14
gen hat. Es wird vermutet, dass Religiosität nur einen kleinen direkten Effekt auf die
Anpassung an kritische Lebensereignisse hat, dass vielmehr religiöse Bewälti-
gungsstrategien entscheidend sind (vgl. Abbildung 1).
Die Effektivität von religiösem Coping ist nach Pargament situationsabhängig: In
Situationen mit einem hohen Stressniveau wirken religiöse Bewältigungsstrategien
stärker, d.h. religiöses Coping fungiert als Stress-Moderator. Pargament (2002a)
postuliert, dass religiöses Coping einen einzigartigen zusätzlichen Effekt gegenüber
anderen Coping-Mechanismen beiträgt. Der einzigartige Faktor soll in der Einbezie-
hung des Heiligen bestehen und besonders bedeutsam in Grenzsituationen sein, in
denen menschliche Erklärungen und Kontrollmechanismen versagen.
Abbildung 1: Religiöse Copingstrategien als Mediatoren (nach Pargament, 1997)
Pargament hat die religiösen Bewältigungsstrategien auf verschiedene Art systema-
tisiert. Der umfassendste Fragebogen zu religiösem Coping ist derzeit der RCOPE
(Pargament, Koenig & Perez, 2000), der auf älteren Skalen basiert und sowohl posi-
tive als auch negative Formen von religiösem Coping einbezieht. Dort sind die Co-
pingstrategien nach grundlegenden Wirkmechanismen eingeteilt. Als besonders
wichtige Mechanismen sollen Sinnfindung und Kontrolle etwas ausführlicher erläu-
tert werden.
Sinnfindung kann durch eine Weltsicht, die eine transzendente Wirklichkeit ein-
schließt, erleichtert werden (vgl. George, Ellison & Larson, 2002; Henning, 2003).
Dabei ist nach Antonovskys (1997) Konzept der Salutogenese eine Lebenshaltung,
die die Welt als zusammenhängend und sinnvoll erlebt (Kohärenzgefühl), eine wich-
tige Ressource für Gesundheit.
Eng damit verbunden ist das Gefühl der Kontrolle, das durch den Glauben an eine
höhere Macht gesteigert oder in unkontrollierbaren Situationen aufrechterhalten
werden kann. Pargament (1997) unterscheidet dabei mehrere Formen des Coping,
um Kontrolle zu gewinnen, die entsprechend der internalen und externalen Kontroll-
überzeugung nach Rotter (1971) verstanden werden können. Menschen mit passi-
vem religiösen Coping (Unterskalen im RCOPE: Passive Religious Deferral und
Pleading for Direct Intercession) etwa warten passiv auf ein Eingreifen Gottes. Akti-

Einleitung 15
ve Hingabe (Active Religous Surrender) dagegen bedeutet, eine Sache in Gottes
Hände zu legen, nachdem man sein Möglichstes getan hat. Kooperatives Coping
(Collaborative Religous Coping) zielt darauf, Probleme in Zusammenarbeit mit Gott
zu lösen. Aktives Coping (Self-Directing Religious Coping) schließlich bezieht Gott
überhaupt nicht in den Bewältigungsprozess ein.
1.3.2.3 Spiritualität als Erfahrung und Lebenshaltung
Die Forschung der Transpersonalen Psychologie interessiert sich vor allem für die
Erfahrungsdimension von Spiritualität, so etwa die deutschen Messinstrumente
Freiburger Fragebogenstudie zu Außergewöhnlichen Erfahrungen (Kohls, 2004)
oder die Skala Transpersonales Vertrauen von Belschner, die auf „eigene spirituelle
Erfahrung als Erkenntnismodalität (- im Gegensatz zum kognitiven Wissen um reli-
giöse Glaubensinhalte)“ (Yeginer, 2000a, S. 47) abzielt. Nach Belschner (2001b)
erhebt der TPV das „Lebenskonzept des Sich-Einlassens und der inneren Führung,
das aus einer erfahrenen grundsätzlichen Verbundenheit mit allem entstanden ist“
(S. 93).
Dabei geht es – ähnlich wie im Konzept der intrinsischen Motivation/Zentralität – um
eine verinnerlichte Überzeugung. Parallelen zu den unterschiedlichen Möglichkeiten
der Kontrolle im RCOPE bestehen insbesondere bei der Unterskala Hingabe. Aus-
drücklich bezieht auch Belschner (2001b) sich auf das Konzept der Kontrolle von
Rotter.
1.3.3 Zusammenfassung: Messung von Spiritualität/Religiosität
Umfrageergebnisse deuten darauf hin, dass Spiritualität/Religiosität für einen gro-
ßen Prozentsatz der deutschen Bevölkerung nach wie vor eine Bedeutung hat, auch
wenn – vor allem auf dem Gebiet der früheren DDR – der Glaube an paranormale
Phänomene oder eine nicht personal gedachte höhere Macht von mehr Menschen
geteilt wird als der Glaube an einen personalen Gott.
Es stehen unterschiedliche Fragebögen zur Verfügung, um zu untersuchen, inwie-
weit Spiritualität/Religiosität eine Ressource darstellt. Dabei wird einerseits der Ge-
genstandsbereich unterschiedlich gefasst, sei es als Spiritualität ohne Bindung an
eine bestimmte religiöse Gemeinschaft, sei es als Religiosität im Sinn einer der
abrahamitischen Religionen Judentum, Christentum oder Islam. Andererseits wird
die Bedeutung für das Erleben und Verhalten auf unterschiedliche Aspekte zurück-
geführt. Für bedeutsam wird etwa gehalten, einen wie großen Stellenwert Religiosi-
tät in der Gesamtpersönlichkeit eines Menschen einnimmt und wie sehr sie sich
daher in bestimmten Ausdrucksformen zeigt (Zentralität). Die Forschung zum religi-

Einleitung 16
ösen Coping geht davon aus, dass vor allem die religiösen Einstellungen und Ver-
haltensweisen wirksam sind, die sich in spezifischen Stresssituationen auswirken.
Das Konzept des transpersonalen Vertrauens fragt nach einer Lebenshaltung des
Vertrauens, die sich aus spirituellen Erfahrungen ergibt.
Die beschriebenen Arten, Spiritualität/Religiosität zu operationalisieren, zeigen Ge-
meinsamkeiten aber auch Unterschiede (vgl. Tabelle 1). Zentralitätsskala und
RCOPE sind für die Zielgruppe monotheistisch religiöser Menschen entwickelt, die
Skala TPV ist unabhängig von einer bestimmten religiösen Tradition.
Die Zentralitätsskala zielt vor allem auf die generelle Bedeutung von Religiosität, die
sie weitgehend unabhängig von bestimmten Inhalten erfassen will. Auch die Skala
TPV will eine Lebenshaltung unabhängig von spezifischen Inhalten, sogar unab-
hängig von einem monotheistischen Weltbild, erfragen. Dagegen interessiert sich
der RCOPE für Inhalte der Religiosität in spezifischen Situationen.
Sowohl RCOPE als auch TPV zielen auf Funktionen von Religiosität ab, ein
Schnittpunkt ist beispielsweise Kontrolle durch die Hingabe an eine höhere Macht.
Dabei hat der RCOPE - anders als die beiden anderen Maße - auch mögliche nega-
tive Inhalte und Funktionen von Spiritualität im Blick.
Tabelle 1. Überblick über drei Spiritualitätsmaße
Thema (monotheistische)
Religiosität
Zentralitätsskala Religiöses Coping
(RCOPE)
(monotheistische)
Religiosität
Wirkfaktor Zentralität Situationsspezifisches
religiöses Coping
Negative Aspekte
einbezogen?
Nein Ja Nein
Transpersonales
Vertrauen
Spiritualität
Lebenshaltung

Einleitung 17
1.4 Stand der Forschung zu Spiritualität/ Religiosität als Ressource für
psychische Gesundheit
Die Forschung zu Spiritualität/Religiosität als Ressource für psychische Gesundheit
besteht hauptsächlich aus korrelativen Studien, die keine Aussagen über einen
kausalen Zusammenhang zulassen. Ferner wurde der Großteil der Forschung in
den USA durchgeführt und ist nur bedingt auf den deutschen Kulturraum übertrag-
bar. Im Folgenden sollen die wichtigsten Forschungsergebnisse aus den USA im
Überblick dargestellt werden. Ausführlicher wird auf Studien aus Deutschland und
der Schweiz eingegangen.
Psychische Gesundheit kann dabei als negativ – als Fehlen von Symptomen psy-
chischer Belastung – und positiv – beispielsweise als Lebenszufriedenheit – opera-
tionalisiert werden.
1.4.1 Überblick über den Forschungsstand in den USA
Insgesamt deutet die umfangreiche, vor allem in den USA durchgeführte empirische
Forschung auf einen positiven Zusammenhang von Spiritualität/Religiosität mit psy-
chischer Gesundheit hin (vgl. Miller & Kelley, 2005; Henning, 2003; Grom, 2002;
2004). Nach dem Literaturüberblick von Koenig et al. (2001) zeigte die Mehrzahl der
850 berücksichtigten quantitativen Studien aus dem 20. Jahrhundert einen positi-
ven, wenn auch geringen Zusammenhang - d.h. je religiöser, desto psychisch ge-
sünder waren die Befragten.
Betrachtet man spezifische Diagnosen, so wurde ein Zusammenhang von Religiosi-
tät mit geringerer psychischer Belastung nach Koenig et al. (2001) in den USA ins-
besondere für Substanzmissbrauch und für Suizidalität gefunden, was vor allem auf
Normen der Glaubensgemeinschaften und das soziale Eingebundensein zurückge-
führt wird. Uneindeutig sind die Befunde bei Angststörungen. Nach Koenig und
Larson (2001) berichtet zwar etwas mehr als die Hälfte (insgesamt 35 von 69) Stu-
dien aus den USA weniger Angst bei religiösen Menschen, wobei jedoch immerhin
zehn auch den umgekehrten Zusammenhang fanden.
Was Depressivität betrifft, so deutet nach der Überblicksarbeit von Koenig et al.
(2001) die Mehrzahl der Studien aus den USA (60 von 93) darauf hin, dass religiöse
Menschen weniger unter depressiven Symptome leiden. Insgesamt sind die gefun-
denen Zusammenhänge zwischen Spiritualität/Religiosität und Depression aber
klein. Die Metaanalyse von Smith, McCullough und Poll (2003) etwa fand einen ge-
ringen Zusammenhang (durchschnittliche Effektgröße r = -.096) für den Zusam-

Einleitung 18
menhang zwischen Religiosität und depressiven Symptomen, wobei der mittlere
Effekt für Menschen, die einen Schicksalsschlag erlebt haben, größer ist (r = -.152).
In ihrer Metaanalyse berichten Smith et al. (2003) zudem von unterschiedlichen
Ergebnissen für positive und negative Formen von Spiritualität. Extrinsische religiö-
se Orientierung und negatives religiöses Coping hängen im Unterschied zu allen
anderen eingesetzten Maßen - z.B. intrinsische Orientierung und positives religiöses
Coping - mit höheren Depressivitätswerten zusammen.
Auch die Metaanalyse von Ano und Vasconcelles (2005), in die 49 Arbeiten aus den
USA eingingen, deutet darauf hin, dass positives und negatives Coping unterschied-
lich auf die psychische Belastung wirken. Sie fanden einen kleinen Zusammenhang
zwischen positivem religiösen Coping und geringerer psychischer Belastung (kumu-
lative Effektgröße = .14) und zwischen negativem religiösen Coping und mehr Be-
lastungssymptomen (kumulative Effektgröße = .22). Der Zusammenhang zwischen
negativem Coping und höherer Belastung scheint dabei insgesamt deutlicher zu
sein als der zwischen positivem Coping und geringerer Belastung. Pargament, Koe-
nig, Tarakeshwar und Hahn (2004) fanden beispielsweise in einer Querschnittsstu-
die mit 268 älteren Amerikanern, dass einzelne Skalen zu negativem religiösen Co-
ping zum Zeitpunkt der ersten Messung geringere Lebensqualität und höhere de-
pressive Stimmung zum Zeitpunkt der zweiten Messung (zwei Jahre später) vor-
aussagen. Der umgekehrte Zusammenhang, dass positives religiöses Coping mit
besserer Lebensqualität und geringerer Depressivität korreliert, wurde dagegen
nicht gefunden.
Besonders deutlich ist in der Überblicksarbeit von Ano und Vasconcelles (2005) der
Zusammenhang zwischen positivem Coping und positiver psychischer Anpassung,
die - als positive Seite von psychischer Gesundheit - mit Maßen wie Hoffnung, Le-
benszufriedenheit oder spirituellem Wachstum gemessen wird (kumulative Effekt-
größe .33), während negatives Coping nicht mit geringerer psychischer Anpassung
korreliert.
Insgesamt wird in Überblicksarbeiten und Metaanalysen aus den USA tendenziell
positiver, wenn auch sehr kleiner Zusammenhang sowohl zwischen allgemeinen
Religiositätsmaßen als auch zwischen Maßen einer positiven Religiosität und Ma-
ßen psychischer Gesundheit berichtet. Ein negativer Zusammenhang wird zwischen
einer negativen Spiritualität, beispielsweise religiösem Coping, und psychischer
Gesundheit berichtet.

Einleitung 19
1.4.2 Forschungsergebnisse aus Deutschland und der Schweiz
Bei der Darstellung der Forschungsergebnisse aus Deutschland und der Schweiz
wird zunächst auf den Zusammenhang von Spiritualität/Religiosität und subjektivem
Wohlbefinden, psychischer Belastung und Depressivität eingegangen. Abschlie-
ßend werden die Ergebnisse von Studien referiert, die sich mit Spiritualität unab-
hängig von einer bestimmten Religionszugehörigkeit als Ressource beschäftigen.
1.4.2.1 Zusammenhang mit subjektivem Wohlbefinden
Allemand und Znoj (2005) fanden bei einer Studie mit 112 PatientInnen einer psy-
chosomatischen Klinik in der Schweiz keinen Unterschied zwischen PatientInnen
mit niedrigen und hohen Werten auf Religiositätsskalen, was die Symptombelastung
(SCL-90-R, GSI), den körperlichen Beschwerdedruck und die interpersonalen Prob-
leme betrifft. Allerdings stellten sie einen Zusammenhang zwischen subjektivem
Wohlbefinden und Religiosität fest. Sie berichten, „dass die Berücksichtigung religi-
öser Bedürfnisse von PatientInnen den Heilungsprozess zumindest in subjektiver
Hinsicht unterstützt und erleichtert“ (S. 255).
Zum Entlassungszeitpunkt zeigten sich deutliche Korrelationen zwischen Selbst-
aussagen zu subjektivem Wohlbefinden und Aussagen zur Religiosität. Kleine bis
mittlere Zusammenhänge wurden dabei für die Religiositäts-Skalen Positives
Selbstwertgefühl, Kooperative Kontrolle, Prosoziales Empfinden/Verhalten und Pas-
sive Kontrolle gefunden. Als einziger statistisch signifikanter Prädiktor zur Vorhersa-
ge des subjektiven Wohlbefindens zum Entlassungszeitpunkt erwies sich allerdings
Passive Kontrolle, d.h. eine Haltung, die passiv auf das Eingreifen Gottes wartet.
Das überraschende Ergebnis für diese Art von Kontrolle, die beispielsweise von
Pargament (1997) als eher problematisch eingeschätzt wurde, erklären Allemand
und Znoj (2004) damit, dass die Items auch als Ausdruck von Loslassen und Gott-
vertrauen verstanden werden können. Zu Beginn der Behandlung waren Zusam-
menhänge zwischen Religiositätsskalen und Selbstaussagen zu Wohlbefinden und
Lebenszufriedenheit weniger deutlich festzustellen.
Religiosität wurde in der Studie erhoben mit drei allgemeinen Fragen zur Religiosität
(Ausprägung der Religiosität, Wichtigkeit des religiösen Glaubens, Trost und Kraft
aus dem Glauben) sowie mit einer Kurzform des Münchner Motivationspsychologi-
schen Religiositätsinventars (MMRI), die unter anderem Skalen zur Kontrolle durch
Religiosität enthält (Grom et al., 1999; Zwingmann et al., 2004). Lebenszufrieden-
heit wurde mit einem Fragebogen zur Lebenszufriedenheit in acht verschiedenen
Lebensbereichen erfasst, globales subjektives Wohlbefinden mit drei allgemeinen
Fragen (z.B. „Wie zufrieden sind Sie gegenwärtig mit Ihrem Leben?“).

Einleitung 20
Ihre Ergebnisse interpretieren Allemand und Znoj (2004) im Sinne der Ressourcen-
aktivierung nach Grawe und Grawe-Gerber (1998) damit, „dass positive Kontroller-
fahrungen und selbstwerterhöhende Erfahrungen mit einem positiven Wohlbefinden
und einer größeren Lebenszufriedenheit einhergehen“ (S. 253). Für eine Aktivierung
der religiösen Ressourcen spricht nach Allemand und Znoj (2004) auch, dass im
Prä-Post-Vergleich die Religiositätsskalen - insbesondere Kooperative und Passive
Kontrolle und Positives Selbstwertgefühl - signifikant während der Behandlung zu-
genommen haben.
Mit dem Zusammenhang zwischen Religiosität und Lebenszufriedenheit beschäftigt
sich auch die explorative Studie von Selinger und Straube (2003). Sie konnten zwar
individuelle Wichtigkeit des Glaubens, nicht aber religiöse Kontrolle als Prädiktor für
Lebenszufriedenheit nachweisen. Allerdings vermuten sie, dass das „Kontrollemp-
finden im Glaubenssystem nicht direkt auf Lebenszufriedenheit wirkt, sondern dies
auf ‚Umwegen’ geschieht, z.B. über Verstärkung/Förderung der Merkmale ‚Selbst-
wert’ (religiös bzw. säkular), ‚seelisches Wohlbefinden’ etc.“ (S. 235, Hervorhebun-
gen im Original).
Um zu überprüfen, inwieweit die Aktivierung von Religiosität in der Behandlung ei-
nen Einfluss auf das Therapieergebnis bzw. die Lebenszufriedenheit hat, müssen
unterschiedliche Behandlungskonzepte verglichen werden. Schowalter et al. (2003)
untersuchen, ob die „Integration spiritueller Elemente in die psychotherapeutische
Behandlung Auswirkungen auf das Therapieergebnis religiöser Patienten hat“ (S.
363). Sie stellen fest, dass sich die PatientInnen einer Klinik mit expliziter religiöser
Orientierung (Die DE’IGNIS Fachklinik, Egenhausen) nicht in der Veränderung der
Symptombelastung (SCL-90-R) von PatientInnen einer Klinik ohne explizite religiöse
Orientierung unterscheiden, wohl aber in der Veränderung des spirituellen Wohlbe-
findens, insbesondere der Nähe zu Gott. Dies trifft auf stark religiöse Personen in
gleicher Weise wie auf moderat religiöse zu. Spirituelles Wohlbefinden wurde von
Schowalter et al. mit dem Fragebogen zum religiösen Erleben (FRE), der deutschen
Übersetzung der Spiritual Outcome Scale (SOS) gemessen.
Interessant an den beschriebenen Studien ist insbesondere, dass sich Religiosität
nach ihren Ergebnissen nicht direkt auf die psychische Belastung auswirkt, sondern
vielmehr auf das subjektive bzw. das religiöse Wohlbefinden, d.h. spirituel-
le/religiöse Menschen sind zwar nicht gesünder, aber sie fühlen sich subjektiv bes-
ser. Dabei wurden Religiositätsmaße verwendet, die ausschließlich positive Aspekte
erheben. Von Interesse ist, ob sich die Ergebnisse, dass kein direkter Zusammen-
hang mit psychischer Belastung feststellbar ist, auch mit anderen Spiritualitäts-

Einleitung 21
/Religiositätsmaßen replizieren lässt, die auch negative Aspekte beinhalten bzw.
nicht an eine bestimmte religiöse Tradition gebunden sind.
Ferner werden von Allemand und Znoj (2004) nur Zusammenhänge zwischen Reli-
giositätsmaßen und Wohlbefinden zu einem Messzeitpunkt (Prä bzw. Post) berich-
tet. Weiterführend könnte untersucht werden, ob aus der Spiritualität/Religiosität zu
Beginn der Therapie eine Veränderung der psychischen Belastung im Verlauf der
Behandlung vorhergesagt werden kann.
1.4.2.2 Religiosität als Vulnerabilitätsfaktor
Murken (1998a) konnte bei einer Studie mit PatientInnen einer psychosomatischen
Fachklinik in Deutschland Religiosität - entgegen der Selbsteinschätzung der Teil-
nehmerInnen, welche Religiosität als hilfreich und unterstützend erlebten, - nicht als
Ressource nachweisen. Er fand weder für allgemeine Religiositätsmaße noch für
Maße einer positiven Religiosität einen Zusammenhang mit Maßen für psychische
Gesundheit. Was den positiven Zusammenhang zwischen Religiosität und persona-
len und sozialen Ressourcen betrifft, so berichtet Murken ausschließlich für die Teil-
stichprobe der Männer eine Korrelation zwischen Wahrgenommener sozialer Unter-
stützung und Positiven Gefühlen gegenüber Gott.
Anders als für die Maße einer positiven Religiosität fand Murken dagegen für Nega-
tive Gefühle zu Gott einen negativen Zusammenhang sowohl mit einem negativen
Selbstkonzept als auch mit Maßen psychischer Gesundheit. Daher kann nach Mur-
ken (1998a) „eine negative Gottesbeziehung als ein Vulnerabilitätsfaktor angesehen
werden, der mit einer Einschränkung personaler Ressourcen und psychischer Ge-
sundheit korreliert“ (S. 159).
In die Überprüfung der geschilderten Hypothesen gingen dabei nur die Daten der
Personen, die sich selbst als religiös bezeichnet hatten ein (N = 321). Allgemeine
Religiosität wurde mit Items zur intrinsischen und extrinsischen Religiosität nach
Zwingmann et al. (1996) sowie mit Skalen zu Spiritualität, Hilfe durch Gebet und
Meditation, Religiöse Gemeinschaft sowie Kirchlichkeit gemessen. Für die spezifi-
sche Qualität der Gottesbeziehung verwendete Murken Skalen von Petersen
(1993), die positive und negative Gefühle gegenüber Gott und unterschiedliche Ein-
schätzungen des Verhaltens Gottes (unterstützend, herrschend/strafend und pas-
siv) differenzieren. Psychische Gesundheit wurde mit der Kurzform des Allgemeinen
Depressionsfragebogens (ADS-K), mit dem der Trait-Version des Angstfragebogens
STAI und einzelnen Skalen aus Persönlichkeitsfragebögen erfasst. Personale Res-
sourcen wurden mit dem Narzissmus-Inventar und einer Skala zum Selbstwertge-
fühl gemessen.

Einleitung 22
Ähnlich berichtet auch Winter (2005) für eine Stichprobe von Schweizer Pfarreimit-
gliedern unterschiedlicher Konfession, dass negatives religiöses Coping ein Vulne-
rabilitätsfaktor sein kann, da es mit geringerem subjektivem Wohlbefinden sowie mit
höherer Ängstlichkeit und Depressivität korreliert. Den umgekehrten Zusammen-
hang für positives Coping, wie ihn etwa die Metaanalyse von Ano und Vasconcelles
(2005) nahe legen, konnte er dagegen nicht bestätigen.
1.4.2.3 Religiosität und Depressivität
Positive Zusammenhänge zwischen Religiosität und geringerer Depressivität berich-
tet Dörr (1987; 2001) immerhin für spezifische PatientInnengruppen. In einer deut-
schen gemischten Stichprobe von jeweils ca. 55 depressiven PatientInnen, kirchli-
chen Gemeindemitgliedern und einer Kontrollgruppe fand Dörr (1987) einen umge-
kehrt u-förmigen Zusammenhang zwischen Religiosität und Depression: „Proban-
den (Pbn) mit einem mittleren Ausmaß religiöser Orientierung sind deutlich depres-
siver als nicht-religiöse Pbn auf der einen und sehr-religiöse Pbn auf der anderen
Seite (S. 109f.)“. Die niedrigste Depressivität zeigten Probanden mit einer sehr ho-
hen intrinsischen Orientierung. Religiosität operationalisierte Dörr mit einer Überset-
zung der Religious Orientation Scale von Allport und Ross (1967) sowie Skalen zur
religiösen Orientierung, zur religiösen Erfahrung und zum Gottesbild. Depressivität
wurde mit der Depressivitätsskala von Zerssen gemessen.
Bei einer Studie mit 203 KlientInnen von christlich geprägten Beratungsstellen und
psychosomatischen Kliniken konnte Dörr (2001) in einer Modellprüfung die Annah-
me bestätigen, dass kooperatives religiöses Coping einen negativen Effekt auf De-
pressivität hat. Allerdings fand sie diesen Zusammenhang nur für die PatientInnen-
gruppe, die sich die Bewältigung eine Lebenskrise vergegenwärtigte, nicht für dieje-
nigen, die die Fragebogenversion „Alltagsproblem“ erhielten. Religiöses Coping
erhob Dörr mit einer älteren Skala von Pargament (Religious Problem Solving Sca-
le), die zwischen drei Kontrolldimensionen (kooperativ, passiv, selbstgesteuert)
unterscheidet. Zumindest für Situationen mit einem hohen Stressniveau wurde also
belegt, dass kooperatives Coping mit geringerer Depressivität einhergeht. Die Stu-
dien von Dörr deuten ähnlich wie die Studien aus den USA (Smith et al., 2003) auf
Zusammenhänge zwischen Depressivität und Religiosität hin. Allerdings scheint
eine differenzierte Betrachtung erforderlich, was die Operationalisierung von Religi-
osität und die Wahl der Stichprobe betrifft.

Einleitung 23
1.4.2.4 Spiritualität und Psychische Gesundheit
Bisher wurde auf Studien eingegangen, die sich vorwiegend für den Zusammen-
hang zwischen Religiosität und psychischer Gesundheit interessieren. Abschließend
soll auf Forschungsergebnisse eingegangen werden, die Spiritualität bewusst unab-
hängig von religiösen Traditionen beschreiben. Einige Studien aus der Transperso-
nalen Psychologie legen nahe, dass transpersonale Erfahrungen gesundheitsförder-
lich wirken. Winkler (2001) findet Korrelationen von außergewöhnlichen Erfahrun-
gen während des Therapieaufenthalts von PatientInnen der Fachklinik Heiligenfeld
(Bad Kissingen) und Therapieerfolg. Die außergewöhnlichen Erfahrungen wurden
schriftlich in einer offenen Frage erhoben, die Antworten inhaltsanalytisch ausge-
wertet. Der Therapieerfolg wurde mit einem einmaligen multiplen Ergebniskriterium
(EMEK, vgl. Wittman, Nübling & Schmitt, 2002) erhoben. Insbesondere für außer-
gewöhnliche Erfahrungen ohne visionären und mystischen Charakter - als Beispiel
ist z.B. „das Körpergefühl, in der eigenen Mitte zu sein“, genannt - ergab sich ein
Zusammenhang mit dem Erfolgskriterium. Stabilisierende und destabilisierende
Effekte von außergewöhnlichen Erfahrungen differenziert Kohls (2004).
Nach Belschner (2001b) lassen sich die Therapieeffekte von PatientInnen der psy-
chosomatischen Klinik Heiligenfeld durch Selbstvertrauen und Transpersonales
Vertrauen zusammen besser erklären als durch eine der Variablen allein. Er sieht
darin eine Bestätigung dafür, dass die Lebensformen des Tuns und Lassens kom-
plementär aufeinander angewiesen sind. Selbstvertrauen bzw. die Lebensform Tun
wurde dabei mit der Subskala Internalität aus den Fragebogen zur Erhebung von
Kontrollüberzeugungen zu Krankheit und Gesundheit (KKG) von Lohaus und
Schmitt (1989) sowie der Skala Generalisierte Selbstwirksamkeit von Schwarzer
und Jerusalem (1997) operationalisiert, Transpersonales Vertrauen bzw. die Le-
bensform Lassen mit der Skala TPV. Therapieerfolg wurde mit Hilfe eines einmali-
gen multiplen Erfolgskriteriums (EMEK) gemessen, in das 17 Kriterien eingingen,
darunter Selbsteinschätzungen von Personen und Ergebnisse psychologischer
Tests. Nach Belschner (2001b) haben die Personen mit den höchsten Werten im
transpersonalen Vertrauen und im Selbstvertrauen die besten Behandlungsergeb-
nisse. Angaben zu den Kriterien, die in die Berechnung des multiplen Erfolgskriteri-
ums einbezogen wurden, sowie zu Mittelwerten und Streuung der Skala TPV für
Gesamtgruppe und Untergruppen liegen mir leider nicht vor.
In der Studie von Kohls (2004) kann die Skala TPV allein allerdings weder für die
Gesamtgruppe von 771 TeilnehmerInnen noch für die Untergruppe von 56 Patien-

Einleitung 24
tInnen einer psychosomatischen Klinik einen Teil der Varianz des Brief Symptom
Inventory (Kurzform der SCL-90-R) erklären.
Albani et al. (2005) untersuchten Transpersonales Vertrauen, gemessen mit dem
TPV, als Moderatorvariable zwischen Körperbeschwerden und Lebenszufriedenheit
bei älteren Menschen (N = 593). Der positive Zusammenhang zwischen Körperbe-
schwerden und geringer Lebenszufriedenheit war bei Personen mit einem hohen
TPV-Gesamtwert etwas geringer als bei Personen mit einem geringen TPV-
Gesamtwert, allerdings ist das Ergebnis nicht statistisch signifikant. Ferner geht
durch die Dichotomisierung der Skala Transpersonales Vertrauen Information verlo-
ren.
Von Interesse ist dabei auch, inwieweit die Skala Transpersonales Vertrauen mit
anderen Spiritualitäts-/Religiositätsmaßen und der Zugehörigkeit zu einer religiösen
Gemeinschaft korreliert. Albani et al. (2005) fanden für eine Stichprobe von älteren
Menschen (N = 593) konfessionelle Zugehörigkeit als den wesentlichen Faktor für
die Zustimmung zu den Items der Skala TPV. Ergebnisse dazu, inwiefern bei jünge-
ren Menschen der TPV ebenfalls mit Religionszugehörigkeit zusammenhängt, lie-
gen nicht vor.
1.4.3 Zusammenfassung des Forschungsstandes
Zusammenfassend ist festzuhalten, dass Forschungsergebnisse aus den USA Kor-
relationen zwischen allgemeiner Religiosität sowie positiven Religiositätsmaßen und
geringerer psychischer Belastung konstatieren, die allerdings klein sind (Koenig et
al., 2001). Andererseits berichten sie Zusammenhänge zwischen negativen Religi-
ositätsmaßen und stärkerer psychischer Belastung (Ano und Vasconcelles, 2005).
Die Forschungsergebnisse aus Deutschland und der Schweiz weisen insgesamt auf
einen deutlichen Zusammenhang zwischen einer negativen Religiosität und größe-
rer psychischer Belastung hin, während umgekehrt im deutschsprachigen Raum
kaum Effekte von positiver Spiritualität gefunden werden (Murken, 1998; Winter,
2005). In der vorliegenden Studie soll überprüft werden, ob sich diese Zusammen-
hänge zwischen psychischer Belastung und Spiritualität/Religiosität replizieren las-
sen.
Als positive Ressource hat sich Spiritualität hinsichtlich des subjektiven Wohlbefin-
dens erwiesen, nicht aber hinsichtlich geringerer psychischer Belastung (Allemand
& Znoj, 2004). PatientInnen einer psychosomatischen Klinik mit einem christlich
geprägten Behandlungsangebot profitierten hinsichtlich ihres spirituellen Wohlbefin-

Einleitung 25
dens, nicht aber hinsichtlich der Veränderung der Symptombelastung stärker als
PatientInnen einer Klinik ohne religiöse Prägung (Schowalter et al., 2003).
Dass sich Spiritualität/Religiosität – anders als in den USA – in Deutschland kaum
als Ressource nachweisen ließ, könnte mit der größeren Bedeutung der sozialen
Unterstützung durch die religiöse Gemeinschaft in den USA zusammenhängen
(Dörr, 2001). Man könnte allerdings auch vermuten, dass Spiritualität bisher kaum in
einer für die deutsche Allgemeinbevölkerung angemessenen Weise operationalisiert
wurde. Für Spiritualität unabhängig von der Zugehörigkeit zu einer religiösen Ge-
meinschaft gibt es bisher erst wenige Forschungsergebnisse.
Den kulturellen Gegebenheiten Deutschlands entsprechend erscheint ein Spirituali-
tätsmaß als geeignet, das Loslassen und Vertrauen in eine höhere Macht, wie es
sich in der Studie von Allemand & Znoj (2004) als signifikanter Prädiktor von subjek-
tivem Wohlbefinden erwiesen hat, in einer von einer bestimmten religiösen Tradition
unabhängigen Formulierung erfasst. Hier bietet sich die Skala Transpersonales Ver-
trauen an, für die bereits nachgewiesen wurde, dass sie zusammen mit Selbstwirk-
samkeit ein besserer Prädiktor für Therapieerfolg ist als Selbstwirksamkeit allein
(Belschner, 2006).
Nicht untersucht wurde bisher außerdem, ob Spiritualität zu Behandlungsbeginn ein
Prädiktor dafür ist, wie sehr PatientInnen von der Therapie profitieren, ob also Spiri-
tualität zu Behandlungsbeginn zur Vorhersage des Ausmaßes der Veränderung der
psychischen Belastung während der Behandlung bzw. der retrospektiven Erfolgs-
beurteilung am Ende der Behandlung beiträgt.
Zu vermuten wäre ein solcher Zusammenhang aufgrund des Konzepts der Res-
sourcenaktivierung. Spiritualität könnte nämlich als eine Ressource im Sinn von
Grawe und Grawe-Gerber (1998) verstanden werden, die eine Befriedigung der
Grundbedürfnisse etwa nach Orientierung, Bindung und Selbstwerterhöhung er-
möglicht. Man könnte vermuten, dass zwar zu Beginn der Behandlung kein Zu-
sammenhang zwischen Spiritualität und psychischer Belastung besteht, aber spiri-
tuelle Personen aufgrund spezifischer Ressourcen stärker von der Behandlung pro-
fitieren. Auch darauf soll in der vorliegenden Untersuchung eingegangen werden.
Für Deutschland gibt es kaum etablierte Messinstrumente für Spirituali-
tät/Religiosität. Die berichteten Studien verwenden unterschiedliche Maße (vgl.
1.3.2). In der vorliegenden Studie werden daher vor der Untersuchung der Haupt-
hypothesen drei Spiritualitätsmaße auf ihren Zusammenhang mit Religionszugehö-
rigkeit sowie ihren Zusammenhang untereinander verglichen.

Einleitung 26
1.5 Fragestellungen und Hypothesen
Zielsetzung der vorliegenden Untersuchung ist es, einen Beitrag zu der Frage zu
leisten, inwieweit Spiritualität für PatientInnen einer psychosomatischen Klinik eine
Ressource darstellt. Es werden zunächst einige Hypothesen bezüglich der verwen-
deten Messinstrumente überprüft. Als erste Haupthypothese (Hypothese 2) wird
untersucht, wie positive und negative Spiritualität/Religiosität zu Behandlungsbeginn
mit psychischer Belastung zusammenhängen. Als zweite Haupthypothese (Hypo-
these 3) wird getestet, inwieweit Spiritualität zu Behandlungsbeginn ein Prädiktor für
Therapieerfolg ist.
1. Hypothesen zu den verwendeten Spiritualitätsskalen
Hypothese 1a: Personen, die unterschiedliche Religionszugehörigkeit angeben,
unterscheiden sich in ihren Werten auf den Spiritualitätsskalen.
Hypothese 1b: Personen, die sich als spirituell bezeichnen, aber keine Zugehörig-
keit zu einer Religionsgemeinschaft angeben, haben geringere Werte auf den
Skalen zur Zentralität der Religiosität und zum Positiven und Negativen religiö-
sen Coping als Personen, die eine bestimmte Religionszugehörigkeit angeben.
Hypothese 1c: Hinsichtlich der Skala Transpersonales Vertrauen gibt es keinen Un-
terschied zwischen Personen, die sich als spirituell bezeichnen, und Personen,
die sich einer Religionsgemeinschaft zugehörig fühlen.
Hypothese 1d: Es gibt einen Zusammenhang zwischen den Maßen für eine positive
Spiritualität (Transpersonales Vertrauen, Zentralität, Positives religiöses Coping).
Hypothese 1e: Die drei Spiritualitätsmaße Transpersonales Vertrauen, Zentralität
und Religiöses Coping erfassen ein mehrfaktorielles Konstrukt.
2. Hypothesen zum Zusammenhang zwischen Spiritualität/Religiosität und
psychischer Belastung zu Behandlungsbeginn
Hypothese 2a: Die psychische Belastung (gemessen mit dem GSI, SCL-90-R) ist
bei Behandlungsbeginn umso größer, je höher die Werte auf der Skala Negatives
religiöses Coping sind.
Hypothese 2b: Es besteht kein Zusammenhang zwischen positiver Spiritualität,
(gemessen mit der Skala TPV, der Zentralitätsskala und der Skala zum Positiven
religiösen Coping) und psychischer Belastung zu Behandlungsbeginn.

Einleitung 27
3. Hypothesen zu Spiritualität als Prädiktor für Therapieerfolg
Hypothese 3a: Spiritualität zu Behandlungsbeginn, gemessen mit der Skala TPV, ist
ein Prädiktor für die Verringerung der psychischen Belastung im Verlauf der Be-
handlung (gemessen als Differenz der GSI-Rohwerte zu Behandlungsbeginn und
am Behandlungsende).
Hypothese 3b: Spiritualität zu Behandlungsbeginn, gemessen mit der Skala TPV, ist
ein Prädiktor für die retrospektive Erfolgsbeurteilung durch die PatientInnen am
Ende der Behandlung (gemessen mit dem VEV-K).

Methode 28
2. Methode
Bei der vorliegenden Untersuchung handelt es sich um eine korrelative Studie. Im
Folgenden werden zunächst die TeilnehmerInnen und die Art der Versuchsdurch-
führung beschrieben, anschließend werden die verwendeten Instrumente dargestellt
und es wird auf die statistische Auswertung eingegangen.
2.1 TeilnehmerInnen und Versuchsdurchführung
Die Daten stammen aus zwei unterschiedlichen Erhebungen in der Psychosomati-
schen Klinik Bad Grönenbach. Zunächst soll die Institution dargestellt werden, an-
schließend wird auf die Art der Datenerhebung und die soziodemographischen Da-
ten der TeilnehmerInnen eingegangen.
2.1.1 Die Institution
In der Klinik für psychosomatische Medizin Bad Grönenbach werden Menschen mit
unterschiedlichen psychischen und psychosomatischen Störungen behandelt. Dazu
zählen Depressionen, Angststörungen, Essstörungen, Substanzabhängigkeit, so-
matoforme Störungen, psychosomatische Erkrankungen, Burn-out-Zustände, post-
traumatische Belastungsstörungen, Borderline-Störungen und Persönlichkeitsstö-
rungen.
Zu Beginn der Datenerhebung war die Klinik in vier Stationen mit insgesamt ca. 175
Betten gegliedert, 2006 kam neu eine Akutabteilung dazu. Die PatientInnen kom-
men größtenteils aus den westlichen Bundesländern. Ausführlich sind die PatientIn-
nencharakteristika auf der Homepage der Klinik dargestellt (Klinik für psychosomati-
sche Medizin Bad Grönenbach, 2006).
Gegründet wurde die Klinik 1979 nach dem Bad Herrenalber Modell für Suchtbe-
handlung. Heute ist die Therapie integrativ und verbindet humanistische, psychody-
namische sowie verhaltenstherapeutische Ansätze. Wesentlich für das Behand-
lungskonzept sind die ganzheitliche Sicht des Menschen als bio-psycho-soziale
Einheit und die therapeutische Gemeinschaft, der sowohl PatientInnen als auch
MitarbeiterInnen angehören. Therapie wird verstanden als „eine Form zwischen-
menschlicher Begegnung, in der sowohl Hilfe zur Bewältigung seelischer Probleme
Platz hat als auch die Begleitung einer inneren Suche nach dem Sinn des erlebten
Schicksals“ (Klinik für psychosomatische Medizin Bad Grönenbach, S. 15).
Aufgrund der humanistischen Wurzeln der Klinik und ihrer Verbindung zu den Ano-
nymen Selbsthilfegruppen, die Kapitulation gegenüber einer höheren Macht für ei-
nen wesentlichen Schritt im Heilungsprozess halten, besteht eine grundsätzliche

Methode 29
Offenheit für Spiritualität. Zum freiwilligen Therapieangebot gehören – unabhängig
von der Konfessionszugehörigkeit – Gespräche mit dem Krankenhausseelsorger
und die so genannte Spirituelle Gruppe.
2.1.2 Datenerhebung
Alle 60 TeilnehmerInnen an der ersten Erhebung stammen aus Abteilung 1
(Schwerpunkte Angststörungen, Depressionen, Substanzmissbrauch). Zu Beginn
der Behandlung, in der so genannten „Ankunftsgruppe“ wurde an alle PatientInnen
von den jeweils zuständigen TherapeutInnen die Skala TPV als Papierversion aus-
gegeben. Die Anleitung zum Ausfüllen des Fragebogens ist oben auf dem Fragebo-
gen abgedruckt. Die Skala TPV entspricht der ersten Skala im Fragebogen zur Spi-
ritualität (vgl. Anhang A). Anonymität war beim Rücklauf vermutlich nicht sicher ge-
währleistet. Die Erhebung erstreckte sich von Juni bis Dezember 2005, wobei -
durch Urlaubszeiten der TherapeutInnen bedingt - bei einigen Ankunftskohorten
keine Fragebögen verteilt wurden.
An der zweiten Erhebung haben 96 PatientInnen aller fünf Abteilungen der Klinik
teilgenommen. Von den 94 Fragebögen, die in die Auswertung einbezogen wurden
(vgl. 2.3.1), kamen 31 aus Abteilung 1 (Angststörungen, Depressionen, Substanz-
missbrauch), 30 aus Abteilung 2 (Essstörungen, somatoforme Störungen und psy-
chosomatische Erkrankungen), 24 aus Abteilung 3 (Persönlichkeitsstörungen, unter
anderem Borderline), zwei aus Abteilung 4 (Burn-out) und sieben aus Abteilung 5
(Akutstation). Die unterschiedliche Verteilung auf die Abteilungen erklärt sich aus
der unterschiedlichen Größe der Abteilungen und der unterschiedlichen Aufent-
haltsdauer der PatientInnen.
Bei der zweiten Erhebung wurde in der ersten Aufenthaltswoche der PatientInnen
im Rahmen der üblichen Datenerhebung („Prä-Tests“) ein Fragebogen zur Spiritua-
lität als Papierversion ausgegeben mit der Aufforderung, ihn innerhalb der nächsten
Woche abzugeben. Der vollständige Fragebogen ist in Anhang A abgedruckt. Die
befragten PatientInnen werden im Fragebogen geduzt, weil dies in der Klinik Bad
Grönenbach so üblich ist. Die Anleitungen zum Ausfüllen sind auf dem Fragebogen
abgedruckt. Der Fragebogen besteht aus Angaben zur Religionszugehörigkeit, der
Skala TPV, der Zentralitätsskala von Huber und einem Fragebogen zum Religiösen
Coping.
Die Erhebung erfolgte im April und Mai 2006. Da es sich um fortlaufende Aufnah-
men mit fast vollständigem Rücklauf handelt, ist zu erwarten, dass es sich um eine
für die PatientInnen der Klinik Bad Grönenbach repräsentative Stichprobe handelt.

Methode 30
Die Datenerhebung erfolgte nicht anonym, da die Fragebögen den übrigen Klinikda-
ten zugeordnet werden sollten. Allerdings ist eine Verfälschung der Antworten un-
wahrscheinlich, da die Fragebögen nicht an die TherapeutInnen, sondern an den
Forschungsverantwortlichen zurückgegeben wurden.
Es liegen insgesamt für 60 TeilnehmerInnen die Skala TPV sowie für 96 Teilnehme-
rInnen der Fragebogen zur Spiritualität vor, der unter anderem aus der Skala TPV,
der Zentralitätsskala und einem Fragebogen zum Religiösen Coping besteht. Zu-
sätzlich wurde für die vorliegende Studie die Klinikdokumentation benutzt. Die Pati-
entInnen füllen jeweils zu Beginn und am Ende ihrer Behandlung am Computer um-
fangreiche Fragebögen aus. Dabei werden unter anderem soziodemographische
Daten erfragt (vgl. Anhang B). Außerdem wurden für die vorliegende Untersuchung
die Testergebnisse in der Skala SCL-90-R zu Beginn und am Ende der Behandlung
sowie die Ergebnisse des VEV-K am Ende der Behandlung verwendet.
2.1.3 Soziodemographische Daten
Angaben zu Alter und Geschlecht sowie zu weiteren soziodemographischen Variab-
len wurden der Basisdokumentation der psychosomatischen Klinik Bad Grönenbach
entnommen (vgl. Anhang B).
In Tabelle 2 und Tabelle 3 sind sowohl die soziodemographischen Daten für die 131
TeilnehmerInnen dargestellt, die die Therapie in der psychosomatischen Klinik Bad
Grönenbach regulär beendet haben, als auch zum Vergleich die soziodemographi-
schen Daten aller TeilnehmerInnen sowie der TeilnehmerInnen an Erhebung 2. So-
weit entsprechende Angaben vorliegen, werden außerdem die durchschnittlichen
PatientInnencharakteristika für die Jahre 1993 bis 2003 angegeben (Klinik für psy-
chosomatische Medizin Bad Grönenbach, 2006).
Tabelle 2. Alter und Geschlecht der TeilnehmerInnen
Daten vollständig alle TeilnehmerInnen Erhebung 2 Klinik gesamt
Alter
bis 30 Jahre 16.8% (22) 18.8% (29) 21.3% (20)
31 bis 40 Jahre 26.0% (32) 27.3% (42) 29.8% (28)
41 bis 50 Jahre 39.7% (52) 38.3% (59) 36.2% (34)
ab 51 Jahre
Geschlecht
17.6% (23 ) 15.6% (24) 12.8% (12)
männlich 31.3% (41) 32.5% (50) 28.7% (27) 26.1%
weiblich 68.7% (90) 67.5% (104) 71.3% (67) 73.9%
TeilnehmerInnen (N) 131 153 94 8209
Anmerkung: Fett gedruckt sind die Daten für die TeilnehmerInnen, die die Therapie regulär beendet
haben („Daten vollständig“). „Klinik gesamt“: Durchschnittswerte aus den Jahre 1993 bis 2003. In
Klammern sind jeweils die absoluten Häufigkeiten angegeben.

Methode 31
Tabelle 3. Weitere Soziodemographische Daten der TeilnehmerInnen
Daten vollständig alle TeilnehmerInnen
Erhebung 2 Klinik gesamt
Familienstand
ledig 41.2% (54) 42.1% (64) 44.7% (42) 57.6%
verheiratet 34.5% (45) 32.9% (50) 36.2% (34) 22.5%
geschieden/getrennt lebend 22.9% (30) 23.7% (36) 18.8% (17) 19.0%
verwitwet
Partnersituation
1.5% (2) 1.3% (2) 1.1% (1) 0.8%
fester Partner 51.9% (68) 53.3% (81) 54.3% (51) 47.2%
kein oder kein fester Partner
Schulabschluss
48.1% (63) 46.7% (71) 45.7% (43) 52.8%
kein/ Sonder-Schulabschluss 0.8% (1) 0.7% (1) 0% (0)
Haupt-/Realschulabschluss 45.8% (60) 47.4% (72) 48.9% (46) 40.8%
Abitur 51.1% (67) 48.7% (74) 47.9% (45) 51.4%
noch in der Schule, Sonstiges
Berufsabschluss
2.3% (3) 3.3% (5) 3.2% (3) 7.8%
ohne Abschluss 3.8% (5) 4.6% (7) 4.3% (4) 10.4%
Lehre 43.5% (57) 45.4% (69) 46.8% (44) 45.9%
Universität, FH, Meister 42.0% (55) 39.5% (60) 36.2% (34) 28.8%
Ausbildung, Sonstiges
Berufstätigkeit
10.7% (14) 10.5% (16) 12.8% (12) 15.0%
Voll- oder Teilzeit 61.1% (80) 58.6% (89) 57.4% (54) 60.9%
gelegentlich/ im Haushalt 6.9% (9) 7.9% (12) 7.4% (7)
arbeitslos 17.6% (23) 20.4% (31) 21.9% (21)
Rente 4.6% (6) 3.9% (6) 3.2% (3)
Ausbildung, Sonstiges 9.9% (13) 9.2% (14) 9.6% (9)
TeilnehmerInnen (N) 131 152 94 8209
Anmerkung: In Klammern sind jeweils die absoluten Häufigkeiten angegeben. „Daten vollständig“
(Werte jeweils fett gedruckt): TeilnehmerInnen mit Daten zu beiden Messzeitpunkten. „Klinik gesamt“:
Durchschnittswerte aus den Jahre 1993 bis 2003.
Das Durchschnittsalter der 131 TeilnehmerInnen, für die zu beiden Messzeitpunkten
Daten vorliegen, beträgt 41.56 Jahre (SD = 10.01). Der oder die Jüngste unter ih-
nen ist 20, der oder die Älteste 70 Jahre. Über zwei Drittel der PatientInnen (68.7%)
sind Frauen.
Was den Familienstand betrifft, sind 34.5% verheiratet oder wieder verheiratet,
41.2% ledig und 22.9% getrennt lebend oder geschieden. Über die Hälfte der Be-
fragten (51.9%) leben in einer festen Beziehung.
Das Bildungsniveau der Befragten ist überdurchschnittlich hoch. Über die Hälfte
(51.1%) haben Abitur. Als höchsten Berufsabschluss haben 42.5% eine Lehre,
42.0% ein Studium oder eine Meisterprüfung. Voll- oder Teilzeit berufstätig waren
61.1% der Befragten, arbeitslos 17.6%.
Vergleicht man die TeilnehmerInnen, für die die Daten vollständig vorliegen, mit den
Klinikdaten aus den Jahren 1993 bis 2003, so sind sie etwa älter als der Klinik-
durchschnitt (M = 41.56; SD = 10.01 gegenüber M = 36.3). Der Anteil der Verheira-
teten ist etwas größer als im Klinikdurchschnitt (34.5% gegenüber 22.5%), ebenso

Methode 32
der Anteil der Personen mit einem hohen Berufsabschluss (Universität, Fachhoch-
schule oder Meister: 42.0% gegenüber 28.8%).
Die TeilnehmerInnen an Erhebung 1 und Erhebung 2 unterscheiden sich nicht signi-
fikant hinsichtlich Geschlecht, GSI-Differenz, VEV-K-Summenwert und TPV-
Gesamtwert (Mittelwertsvergleiche). Da zudem keine systematischen Verzerrungen
aufgrund der Datenerhebung zu erwarten sind, scheint es unproblematisch, die Da-
ten aus beiden Erhebungen gemeinsam auszuwerten.

Methode 33
2.2 Instrumente
Die vorliegende Untersuchung wurde mit Hilfe von Selbstbeurteilungsfragebögen
durchgeführt. Die psychische Belastung wird mit Hilfe die Symptom-Checkliste SCL-
90-R gemessen. Sie wird gleichzeitig auch zur Bestimmung des Therapieerfolgs
verwendet wird und in diesem Zusammenhang dargestellt (vgl. 2.2.2.1). Ausführli-
cher eingegangen wird auf die eingesetzten Spiritualitäts- und Religiositätsfragebö-
gen.
2.2.1 Spiritualitäts-und Religiositätsfragebögen
In der ersten Erhebung wurde nur die Skala Transpersonales Vertrauen (TPV) von
Belschner eingesetzt. In der zweiten Erhebung (N = 94) wurde ein Fragebogen ver-
wendet, der sich aus Angaben zur Religionszugehörigkeit, der Skala TPV, der Zent-
ralitätsskala von Huber (2003) und einer Skala zum Religiösen Coping von Winter
(2005) zusammensetzt (siehe Anhang A).
2.2.1.1 Die Skala Transpersonales Vertrauen (TPV)
Die Skala Transpersonales Vertrauen (TPV), die 1998 von Belschner entwickelt
wurde, ist „ausgerichtet auf die eigene spirituelle Erfahrung als Erkenntnismodalität,
im Gegensatz zum kognitiven Wissen um religiöse Glaubensinhalte“ (Belschner,
2001b, S. 93). Sie erhebt Spiritualität unabhängig von der Zugehörigkeit zu einer
Religionsgemeinschaft. Nach Belschner (2006) geht die Formulierung der Items auf
Erfahrungen des Autors „in Zen-Meditation, Qigong (Leibarbeit) und die Begleitung
von Menschen in Lebenskrisen sowie langjährige Arbeit in Kliniken“ (S. 6) zurück.
Die Skala TPV und ein Überblick über ihre psychometrischen Eigenschaften sind
verfügbar bei Yeginer (2000a). Die Skala besteht aus 11 Items. Auf einer vierstufi-
gen Ratingskala schätzen die Antwortenden ein, wie sehr sie einer Aussage zu-
stimmen. Für die Auswertung werden die Antwortalternativen als Zahlenwerte von 0
(trifft gar nicht zu) bis 3 (trifft vollständig zu) kodiert. Der TPV-Gesamtwert wird aus
der Summe der Werte für alle 11 Items gebildet.
Reliabilität und Validität der Skala wurde an 490 PatientInnen der psychosomati-
schen Klinik Heiligenfeld (Belschner, 2000; 2006) sowie für eine repräsentative Be-
völkerungsstichprobe von 954 Ost- und 1013 Westdeutschen (Albani et al., 2002b)
überprüft.

Methode 34
Kennwerte der Skala TPV
Belschner (2006) berichtet eine internale Konsistenz (Cronbachs Alpha) von .92 für
PatientInnen der psychosomatischen Klinik Heiligenfeld, Albani et al. (2002b) fan-
den in der repräsentativen Bevölkerungsstichprobe Werte für Cronbachs Alpha zwi-
schen .89 und .95 bei unterschiedlichen Teilstichproben. In der vorliegenden Studie
wurde ein Wert von .90 für Cronbachs Alpha (standardisiert) gefunden.
Die Schwierigkeitsindizes liegen nach Belschner (2006) in der Normstichprobe der
PatientInnen aus der psychosomatischen Klinik zwischen .41 und .55, die Trenn-
schärfeindizes zwischen .40 und .84. In der vorliegenden Untersuchung wurden mit
Werten für die Trennschärfe zwischen .48 und .77 ähnlich gute Werte gefunden
(vgl. Tabelle 4). Für keines der Items gilt, dass die interne Konsistenz durch den
Ausschluss des Items noch besser würde. Albani et al. (2002b) berichten eine
schiefe Verteilung insbesondere für die Teilstichproben der konfessionslosen Ost-
und Westdeutschen, woraus sie ableiten, dass die Skala vor allem bei Personen mit
Religionszugehörigkeit differenziert.
Tabelle 4. Trennschärfen, Mittelwerte und Standardabweichungen der Items
der Skala TPV (N=153)
Item rt M SD
1 Ich fühle mich mit einer höheren Wirklichkeit/ einem höheren Wesen/
Gott verbunden. Darauf kann ich auch in schweren Zeiten vertrauen.
2 Manchmal habe ich den Eindruck, dass ich in meinem Leben aus einer
höheren Einsicht heraus geführt werde.
3 Religiöse Praktiken (z.B. Beten, Mantren sprechen, geistige Lieder
singen, Meditieren) helfen mir in schwierigen Situationen.
.77 1.56 1.01
.71 1.56 1.00
.66 1.40 1.15
4 Meine Seele lebt auch nach meinem Tod weiter. .48 1.96 1.12
5 Ich versuche, mich der Hand Gottes/ eines höheren Wesens/ einer
höheren Wirklichkeit anzuvertrauen.
.74 1.50 1.11
6 Ich bin Teil eines großen Ganzen, in dem ich geborgen bin. .73 1.66 1.10
7 Ich bezeichne mich als religiös, auch wenn ich keiner Glaubensgemeinschaft
angehöre.
8 Ich bin ein Mensch mit Körper und Intellekt. Und ich bin auch untrennbar
mit dem Kosmos verbunden.
9 Es gibt in einem Menschenleben manches Glück oder Unglück, das
meine Möglichkeiten des Erklärens und Verstehens übersteigt.
10 Wir Menschen können nicht alles bestimmen. Es gibt eine höhere
Wirklichkeit/ ein höheres Wesen/ Gott, dem ich mich anvertrauen
kann.
11 Ich habe schon die Erfahrung gemacht, dass ich mich mit der Welt
und dem Kosmos eins fühle.
Anmerkungen: rt=Trennschärfe (korrigierte Item-Gesamt-Korrelation)
.49 1.37 1.11
.55 1.75 1.08
.58 2.39 0.86
.74 1.92 1.09
.51 1.11
1.12

Methode 35
Vergleichswerte der Skala TPV
Für die vorliegende Stichprobe lagen die Itemwerte deutlich höher als der von Alba-
ni et al. (2002b) gefundene Wert der Bevölkerungsnorm für Ostdeutsche. Auch im
Vergleich zur Bevölkerungsnorm für Westdeutsche (M = 15.6, SD = 8.5, N = 1014)
haben die PatientInnen der Klinik Bad Grönenbach einen höheren Wert (M = 18.2,
SD = 8.14, N = 153).
Die für die Skala Transpersonales Vertrauen vorliegenden Vergleichswerte sind in
Tabelle 5 zusammengestellt. Der Mittelwert liegt in dieser Studie (N = 131) unter
dem Wert der Fachklinik Heiligenfeld (d = 0.29), aber über dem Wert, der von Albani
et al. in der repräsentativen Untersuchung für Westdeutsche gefunden wurde
(d = 0.33).
Tabelle 5. Vergleichswerte für die Skala Transpersonales Vertrauen
Stichprobe M SD
Bevölkerungsnorm Westdeutsche (N = 1014) 15.6 8.5
Bevölkerungsnorm Ostdeutsche (N = 959) 8.5 9.1
Stationäre PatientInnen Klinik Heiligenfeld (N = 490) 20.86 8.88
Diese Studie, Daten vollständig (N = 131) 18.35 8.28
Diese Studie, alle TeilnehmerInnen (N = 153) 18.12 8.14
Diese Studie, nur Erhebung 2 (N = 94) 17.90 8.03
Anmerkungen: „Daten vollständig“: TeilnehmerInnen mit Daten zu beiden Messzeitpunkten.
Die Vergleichsdaten stammen aus Albani et al. (2002b) sowie Belschner (2006).
Validität der Skala TPV
Was die konvergente Validität betrifft, zeigen Albani et al. (2002b) Zusammenhänge
der Skala TPV mit einer Frage nach der Existenz Gottes und einer Frage nach der
Bedeutung von Religion im Elternhaus. Einen hohen Zusammenhang (Korrelationen
von r = .80 und r = .82) fand Bantelmann (2005) mit der Skala Spirituelle Grunder-
fahrung aus den Integrativen Verlaufsskalen (IVS-39). Deutliche Korrelation (.60 bis
.69) berichtet Kohls (2004) mit den Faktor Mystik positiv des Freiburger Fragebo-
gens zu außergewöhnlichen Erfahrungen (FFAE), jedoch nicht mit dem Faktor Mys-
tik negativ, woraus er schließt, „dass das Konstrukt Transpersonales Vertrauen, nur
auf die positiven Aspekte von Spiritualität fokussiert ist“ (S. 457).
Die diskriminante Validität der Skala TPV zeigt sich darin, dass sie sich in Faktoren-
analysen von anderen gesundheitspsychologischen Skalen als eigenständiger Fak-
tor absetzt (Belschner, 2006). Eine Ausnahme bildet nur das Item 9 „Es gibt in ei-

Methode 36
nem Menschenleben manches Glück oder Unglück, das meine Möglichkeiten des
Erklärens und Verstehens übersteigt.“
Die postulierte Aufteilung in die zwei Faktoren „Einheitserfahrung“ und „Durchläs-
sigkeit für Spiritualität“ konnte nach Belschner (2006) nicht eindeutig bestätigt wer-
den. Albani et al. (2002b) schlagen für die Teilstichprobe der Ostdeutschen eine
Aufteilung in die Dimensionen Transzendente Führung (Items 1 bis 5) und Trans-
zendente Eingebundenheit (Items 6, 8, 9, 11) vor. Items 7 und 10 zeigten in der
Studie von Albani et al. keine eindeutige Ladung, was sie unter anderem mit der
zweideutigen Formulierung erklären.
Für die vorliegende Studie wurden in einer Faktorenanalyse (Hauptkomponenten-
analyse, Eigenwertkriterium) ebenso zwei Faktoren gefunden (vgl. Tabelle 6). Wie
in der von Belschner (2006) berichteten Studie mit PatientInnen der Klinik Bad Hei-
ligenfeld laden die Items 1 bis 5, 7 und 10 auf dem ersten Faktor. Gemeinsames
Thema der Items, die hoch auf dem ersten Faktor laden, ist Vertrauen. Auf Faktor 2
laden vor allem die Items 8 und 11, die Eingebundenheit in den Kosmos beschrei-
ben. Item 6 lädt - ähnlich wie in der von Belschner berichteten Studie - stärker auf
Faktor zwei, hat aber eine relativ hohe Nebenladung auf dem ersten Faktor. Item 9
ist nicht eindeutig einem Faktor zuzuordnen. Die Zustimmungswerte zu dem Item
sind sehr hoch (M = 2.39, SD = 0.86). Sehr gering sind die Kommunalitäten (h 2 < .50)
der Items 4, 7 und 9, das heißt, diese Items werden nur in geringem Maß durch die
beiden Faktoren aufgeklärt, sie haben also einen geringen Zusammenhang mit dem
Konstrukt Transpersonales Vertrauen. Da die Faktorenstruktur der Skala TPV nicht
eindeutig ist und sich für unterschiedliche Populationen unterscheidet, sollen im
Folgenden, wie auch von Belschner (2006) vorgeschlagen, vorrangig die Gesamt-
werte der Skala betrachtet werden.
Tabelle 6. Faktorenstruktur der Skala Transpersonales Vertrauen (TPV) in der
vorliegenden Studie (N=131)
Item h 2
Faktor 1 Faktor 2
TPV 1 .80 .87
TPV 5 .78 .87
TPV 3 .69 .82
TPV 2 .65 .77
TPV 10 .67 .75 .34
TPV 4 .33 .52
TPV 7 .32 .50
TPV 8 .78 .86
TPV 11 .78 .87
TPV 6 .72 .48 .70
TPV 9 .44 .47 .48
Aufgeklärte Varianz 50.8% 12.5%
Anmerkungen: h 2 = Kommunalität; fett gedruckt sind Ladungen ≥ .50.

Methode 37
2.2.1.2 Zentralitätsskala
Die Zentralitätsskala von Huber (2003) will den „Zentralitätsgrad eines abrahami-
tisch-religiösen Konstruktsystems“ (S. 254) abbilden. Sie erfasst in der hier verwen-
deten Kurzform fünf Dimensionen der Religiosität durch jeweils zwei Items. Die I-
tems werden auf einer fünfstufigen Likertskala (0 bis 4) eingeschätzt, wobei die Fra-
gen zur Häufigkeit des Gebets und des Gottesdienstbesuchs den Angaben von Hu-
ber (2004) entsprechend auf eine fünfstufige Skala umkodiert werden. Es kann ein
Summenwert für jede der fünf Dimensionen der Religiosität gebildet werden sowie
ein Gesamtsummenwert.
Kennwerte der Zentralitätsskala
Cronbachs Alpha der Gesamtskala liegt nach Huber (2004) für unterschiedliche
Stichproben zwischen .90 und .94. Auch für die einzelnen Dimensionen wurden
gute Werte gefunden, z.B. für eine Stichprobe von 695 Studierenden zwischen .72
(kognitives Interesse) und .88 (Gottesdienst). Für die Schwierigkeiten werden Werte
zwischen .38 und .74, für die Trennschärfen zwischen .55 und .79 berichtet.
Tabelle 7. Kennwerte der Items der Zentalitätsskala (N = 94)
Item rt M SD
Dimension des Gottesdienstes r = .74
1 Wie häufig nimmst du in der Regel an Gottesdiensten teil – auch
über Radio oder Fernsehen?
.63 1.11 1.15
5 Wie wichtig ist dir die Teilnahme am Gottesdienst? .64 1.18 1.23
Dimension des Gebetes r = .83
2 Wie häufig betest du in der Regel? .82 1.68 1.44
6 Wie wichtig ist für dich das persönliche Gebet? .83 1.85 1.47
Dimension des kognitiven Interesses r = .69
3 Wie sehr interessierst du dich dafür, mehr über religiöse Fragen zu
erfahren?
.62 1.76 1.12
8 Wie oft denkst du über religiöse Fragen nach? .56 1.87 1.00
Dimension der religiösen Ideologie r = .52
4 Wie hoch ist deiner Ansicht nach die Wahrscheinlichkeit, dass Gott
wirklich existiert und nicht nur eine menschliche Idee ist?
.73 2.18 1.42
7 Wie hoch ist deiner Ansicht nach die Wahrscheinlichkeit, dass es
ein Leben nach dem Tod gibt?
.53 2.52 1.41
Dimension der religiösen Erfahrung r = .79
9 Wie oft erlebst du Situationen, in denen du das Gefühl hast, Gott will
dir etwas sagen?
.73 1.41 1.16
10 Wie oft erlebst du Situationen, in denen du das Gefühl hast, dass
Gott in dein Leben eingreift?
.69 1.46 1.12
Anmerkungen: rt = Trennschärfe (korrigierte Item-Gesamt-Korrelation), r = Korrelation zwischen den
beiden Items, die eine Skala bilden.

Methode 38
In dieser Untersuchung zeigt die Zentralitätsskala eine gute interne Konsistenz
(Cronbachs Alpha) von .91. Die Kennwerte der einzelnen Items sind in Tabelle 7
zusammengefasst. Die Trennschärfen der Items liegen zwischen .53 und .83. Die
Korrelationen zwischen den jeweils zwei Items, die eine Dimension abbilden sollen,
sind mit Werten zwischen .53 und .79 hoch. Wie auch in der Untersuchung von Hu-
ber (2003) hat die Dimension Religiöse Ideologie die höchsten Mittelwerte, also den
geringsten Schwierigkeitsgrad. Insgesamt ist die Verteilung der Summenwerte der
Zentralitätsskala linkssteil.
Vergleichswerte der Zentralitätsskala
Der Mittelwert des Gesamtsummenwertes für die teilnehmenden PatientInnen der
Klinik Bad Grönenbach beträgt 17.4 (SD = 9.3). Diese Werte entsprechen in etwa
den Werten, die Huber (2003) für Studierende unterschiedlicher Fachrichtungen
berichtet (vgl. Tabelle 8).
Tabelle 8. Vergleichswerte für die Zentralitätsskala nach Huber (2003)
Stichprobe M SD
Theologiestudierende (N = 111) 34.3 5.9
Andere Studierende (N = 697) 17.4 9.3
PatientInnen Bad Grönenbach (N = 94) 17.1 9.3
Anmerkungen: Die Daten für Theologiestudierende und Studierende stammen von Huber (2003).
Nach Huber (2003) kann die Z-Skala auch für eine „kategoriale Messung der funkti-
onellen Autonomie religiöser Konstruktsysteme verwendet werden“ (S. 257). Für
eine autonome Funktionsweise des religiösen Konstruktsystems sprechen nach
Huber (2003) Z-Scores ab 30 (auf der Skala mit 10 Items und einer fünfstufigen
Antwortskala von 0 bis 4), da sie vermutlich „zu einer gleichförmig hohen Ausprä-
gung auf allen oder zumindest fast allen religiösen Ausdrucksformen führt“ (S. 258).
Beim größten Teil der TeilnehmerInnen an Erhebung 2 (60.6%) nimmt das religiöse
Konstruktsystem eine heteronome Stellung im Sinne Hubers ein, nur bei 11.7% eine
autonome (vgl. Tabelle 9).
Tabelle 9. Zuordnung zu den Kategorien der Zentralitätsskala (N = 94)
Funktionsweise des religiösen Konstruktsystems Summenwerte Häufigkeit in % (N)
autonom 30 - 40 11.7% (11)
heteronom 11 - 29 60.6% (57)
marginal 0 - 10 27.7% (26)
Anmerkung: Die Kriterien für die Kategorien stammen aus Huber (2003).

Methode 39
Validität der Zentralitätsskala
Hinsichtlich der konvergenten Validität wurde die Skala von Huber (2003) anhand
der Korrelation mit der Stärke der religiösen Prägung des Selbstbildes (ein Item,
r = .83) und der Stärke der alltäglichen Konsequenzen der Religiosität (neun Items,
r = .78) überprüft. Er erwartet, dass die Validitätskoeffizienten noch höher ausfallen
würden, wenn die Stichprobe auf Antwortende mit einer abrahamitisch geprägten
Religiosität beschränkt würde.
Was die Validität des Konstrukts betrifft, so liegen die Interkorrelationen der Einzel-
skalen in der vorliegenden Studie (vgl. Tabelle 10) - anders als bei Huber (2003) -
für den Zusammenhang zwischen Gebet und Ideologie sowie Erfahrung über .70,
so dass die für die vorliegende Studie fraglich ist, ob diese Skalen tatsächlich relativ
autonom sind.
Tabelle 10. Interkorrelationen (Spearmans Rho) der Dimensionen der Zentralitätsskala
(N = 94)
Gottesdienst Gebet Interesse Ideologie Erfahrung
Gottesdienst 1.00 .60 .56 .44 .50
Gebet .60 1.00 .50 .73 .77
Interesse .56 .50 1.00 .41 .42
Ideologie .44 .73 .41 1.00 .63
Erfahrung .50 .77 .42 .63 1.00
Anmerkungen: Interesse: Dimension des kognitiven Interesses, Ideologie: Dimension der religiösen
Ideologie
2.2.1.3 Religiöses Coping
Die verwendete Skala zum religiösen Coping basiert auf dem Fragebogen RCOPE
(Pargament, Koenig & Perez, 2000), der die Fülle der religiösen Bewältigungsstra-
tegien in seinen positiven und negativen Aspekten zu erfassen sucht. Der RCOPE
besteht aus 21 Skalen mit je 5 (in der Kurzform 3) Items, daneben gibt es eine
komprimierte Fassung mit 14 Items, den Brief RCOPE (Pargament, Smith, Koenig &
Perez, 1998). Zielgruppe der Fragebögen sind nach Pargament, Koenig und Perez
(2000) Amerikaner aus der jüdisch-christlichen Tradition.
Für den deutschsprachigen Raum habe ich nur bei Winter (2005) einen Validie-
rungsversuch des RCOPE gefunden. Da diesem eine Bestätigung der Faktoren-
struktur des RCOPE nicht gelang, ist er dazu übergegangen, „ein alternatives und
vereinfachtes Messinstrument zu entwickeln, welches die wichtigsten Erkenntnisse
von Pargament (1997) aufgreift und zugleich eine Validierung zulässt“ (S. 97).
Dieses Messinstrument besteht aus 15 Items, die auf einer vierstufigen Skala von 0
(gar nicht) bis 3 (sehr) eingeschätzt werden. Die Items stammen aus Winters Über-
setzung des RCOPE in der Kurzform mit 63 Items. Die Übersetzung ist sehr frei.

Methode 40
Trotzdem habe ich die Formulierungen beibehalten, um wenigstens eine Ver-
gleichsstichprobe für die vorliegende Untersuchung zu haben.
Winter (2005) bestätigt in einer konfirmatorischen Faktorenanalyse sein theoretisch
begründetes Modell, in dem er die Bewältigungsstrategien nach zugrunde liegenden
Coping-Mechanismen einteilt. Im Folgenden werden bei dem Fragebogen vor allem
die beiden Skalen Positives religiöses Coping und Negatives Religiöses Coping
differenziert betrachtet. In Tabelle 11 sind die Items den jeweiligen Skalen zugeord-
net.
Kennwerte der Skalen zum religiösen Coping
Winter (2005) fand für die interne Konsistenz der Skala Positives religiöses Coping
(10 Items) einen Wert von .90 (Cronbachs Alpha), auch die einzelnen Unterskalen
wiesen akzeptable Werte für die interne Konsistenz auf (zwischen .79 und .88), nur
die Skala Positive soziale Unterstützung hatte mit .64 einen niedrigeren Wert. Was
die Skala Negatives religiöses Coping (5 Items) betrifft, so hatte die Gesamtskala in
der Untersuchung von Winter eine relativ geringe interne Konsistenz von .66. Die
beiden Items, die die Skala Negative spirituelle Unterstützung bilden, korrelierten
immerhin mit .77.
In der vorliegenden Untersuchung zeigten sich ähnliche Ergebnisse, was die Relia-
bilitäten betrifft (vgl. Tabelle 11). Die Skala Positives religiöses Coping hat dabei mit
.92 eine gute interne Konsistenz. Noch höher wäre der Wert, wenn man die Items
14 und 15, also die gesamte Dimension Positive soziale Unterstützung, ausschlie-
ßen würde. Diese beiden Items korrelieren auch relativ gering (r = .36) miteinander.
Die Skala Negatives religiöses Coping weist immerhin eine interne Konsistenz von
.80 auf, die noch erhöht würde, wenn man Item 15 (Negative soziale Unterstützung)
weglassen würde.
Insgesamt sind die Mittelwerte der Items sehr gering, das heißt auch die Schwierig-
keiten sind gering, besonders bei den Items zur Sozialen Unterstützung und gene-
rell bei den Items der Skala Negatives religiöses Coping. Die Fragen nach der Un-
terstützung durch Seelsorger oder Mitchristen scheinen zudem missverständlich
gewesen zu sein, was aus einzelnen handschriftlichen Anmerkungen hervorgeht,
denen zufolge die Items uminterpretiert wurden als Unterstützung durch Therapeut-
Innen und Mitmenschen. Dies stellt die Objektivität der Items in Frage, weshalb ü-
berlegt werden kann, ob die drei Items, die sich mit sozialer Unterstützung beschäf-
tigen (13, 14, 15) aus dem Fragebogen herausgenommen werden sollten.

Methode 41
Tabelle 11. Kennwerte der Items der Skalen zum religiösen Coping (N = 94)
Item rt M SD
Positives religiöses Coping α=.92
Positive Sinnfindung
r = .57
1 Ich sah meine Situation als Aufgabe, welche mir Gott gegeben
hatte.
.60 0.74 0.90
8 Ich versuchte, im Ereignis eine Aufgabe Gottes zu erkennen. .69 0.93 1.04
Positive spirituelle Unterstützung
r = .77
3 Ich suchte Gottes Liebe und Gottes Schutz. .87 1.03 1.07
6 Ich bat Gott um Stärke, Hilfe oder Führung. .80 1.53 1.17
Partnerschaftliche Kontrolle
r = .75
2 Ich versuchte, die Situation zusammen mit Gott zu bewältigen. .87 1.01 1.05
9 Ich arbeitete zusammen mit Gott an einer Lösung der Situation .81 0.66 0.94
Demutskontrolle
r = .84
4 Ich versuchte, das Menschenmögliche zur Bewältigung des Ereignisses
beizutragen und vertraute Gott alles andere an.
.82 1.21 1.12
12 Ich tat, was ich konnte, und legte den Rest in Gottes Hände .82 1.21 1.13
Positive soziale Unterstützung r = .36
14 Ich vertraute mich mit den Sorgen meinen Mitchristen an. .43 0.53 0.86
15 Ich wandte mich an eine(n) SeelsorgerIn. .31 0.29 0.78
Negatives religiöses Coping α=.80
Negative Sinnfindung
r = .78
7 Ich dachte, dass Gott mich für meine Sünden bestrafte .55 0.59 0.93
11 Ich fragte mich, ob Gott das Ereignis geschehen ließ, weil ich gesündigt
hatte.
.69 0.61 0.95
Negative spirituelle Unterstützung
r = .57
5 Ich war wütend auf Gott, da er meine Gebete nicht erhörte. .61 0.66 0.94
10 Ich fragte mich, ob Gott mich verlassen habe. .72 0.79 1.09
Negative soziale Unterstützung
13 Ich fühlte mich vom Seelsorger missverstanden. .35 0.45 0.95
Anmerkungen: rt = Trennschärfe (korrigierte Item-Gesamt-Korrelation), r = Korrelation der zwei Items,
die eine Dimension bilden, α = Cronbachs Alpha für die Unterskalen.
Vergleichswerte der Skalen zum religiösen Coping
Der über alle Items gemittelte Wert der Skala Positives religiöses Coping ist für die
Bad Grönenbacher PatientInnen deutlich geringer (d = 2.07) als für die Schweizer
Gemeindemitglieder in der Studie von Winter (2005), dasselbe gilt für das Negative
religiöse Coping (d = 1.13). Die entsprechenden Werte sind zum Vergleich in Tabel-
le 12 zusammengestellt. Auch in der Studie von Winter sind die Werte für Negatives
religiöses Coping geringer als für Positives religiöses Coping.

Methode 42
Tabelle 12. Vergleichswerte für die Skalen zum religiösen Coping
Stichprobe M SD
Schweizer Gemeindemitglieder (N = 328)
Positive religiöse Copingstrategien 2.61 0.77
Negative religiöse Copingstrategien 1.29 0.42
PatientInnen Bad Grönenbach (N = 94)
Positive religiöse Copingstrategien 0.91 0.78
Negative religiöse Copingstrategien 0.62 0.73
Anmerkung: Die Vergleichsdaten stammen aus Winter (2005). Bei den Mittelwerten handelt es sich um
den Summenwert der Items der jeweiligen Skala, der durch die Anzahl der Items geteilt wurde („über
alle Items gemittelter Wert“).
Validität der Skalen zum religiösen Coping
Als Hinweis auf die konvergente Validität der hier verwendeten Skalen zum religiö-
sen Coping kann gesehen werden, dass nach Winter (2005) die Zentralität mit den
positiven religiösen Bewältigungsstrategien signifikant korreliert. Faktorenanalytisch
sind die zwei Faktoren Negatives religiöses Coping und Positives religiöses Coping
nachweisbar. Es wurde eine Hauptkomponentenanalyse mit orthogonaler Varimax-
Rotation durchgeführt (KMO = .82). Aufgrund eines deutlichen Eigenwertabfalls im
Scree-Plot und aufgrund von theoretischen Überlegungen wurde eine zweifaktorielle
Lösung gewählt. Die Einteilung der Faktoren in positives Coping (Faktor 1) und ne-
gatives Coping (Faktor 2) ist sehr deutlich (vgl. Tabelle 13). Nur Item 8 („Ich ver-
suchte, im Ereignis eine Aufgabe Gottes zu erkennen.“) hat neben der Hauptladung
auf Faktor 1 eine hohe Nebenladung auf Faktor 2.
Kritisch anzumerken ist allerdings, dass die Kommunalitäten insbesondere bei den
Items zur Positiven und Negativen sozialen Unterstützung extrem gering sind und
dass relativ viel Varianz (40.6%) durch die beiden Faktoren unerklärt bleibt.
Tabelle 13. Faktorenstruktur der Skalen zum religiösen Coping
Item h 2
Faktor 1 Faktor 2
Coping 3 .83 .88
Coping 2 .83 .86
Coping 9 .75 .84
Coping 12 .75 .82
Coping 4 .75 .81
Coping 8 .60 .76
Coping 6 .76 .74 .45
Coping 1 .46 .62
Coping 14 .26 .51
Coping 15 .16 .39
Coping 11 .73 .84
Coping 10 .74 .84
Coping 7 .60 .77
Coping 5 .52 .69
Coping 13 .21 .43
Aufgeklärte Varianz 46.7% 12.7%
Anmerkungen: h 2 = Kommunalität, fett gedruckt sind die Items der Skala Negatives religiöses Coping

Methode 43
Offene Frage nach kritischen Situationen
Zu Beginn des Fragenteils zum religiösen Coping im Fragebogen zur Spiritualität
(vgl. Anhang A) wurden die TeilnehmerInnen aufgefordert, die kritische Situation zu
nennen, an die sie konkret dachten. Dies geschah in Anlehnung an den Einleitungs-
text zum Coping-Fragebogen von Dörr (2001) und sollte vor allem sicherstellen,
dass die TeilnehmerInnen sich tatsächlich eine konkrete Krise vergegenwärtigen.
Ansonsten orientiert sich der Einleitungstext am RCOPE (Pargament, Koenig & Pe-
rez, 2000).
Häufige Angaben waren insbesondere der Tod eines nahe stehenden Menschen
(20.2%) und eine eigene psychische oder körperliche Krankheit (20.2%). Die Häu-
figkeiten der Angaben zur offenen Frage nach der kritischen Situation sind in
Tabelle 14 dargestellt.
Tabelle 14. Angaben auf die offene Frage nach einer kritischen Situation (N = 94)
Angabe Häufigkeit in % N
keine Angabe 23.4% (22)
Tod eines nahestehenden Menschen 20.2% (19)
eigene psychische Krankheit 9.6% (9)
eigene körperliche Krankheit 10.6% (10)
Trennung, Beziehungskrise 10.6% (10)
Probleme in Bezug auf Arbeit, Arbeitslosigkeit 7.4% (7)
Sonstiges 18.1% (17)
2.2.1.4 Angaben zur Religionszugehörigkeit
Zu Beginn des Fragebogens zur Spiritualität werden mehrere Antwortmöglichkeiten
zur Auswahl gegeben für die Antwort auf die Frage: „Welcher Religion, Konfession
oder spirituellen Richtung fühlst du dich zugehörig?“ Es wurde also nicht nach der
offiziellen Religionszugehörigkeit, sondern nach dem Zugehörigkeitsgefühl zu einer
Religion, Konfession oder spirituellen Richtung gefragt. Dies ist zu berücksichtigen,
wenn im Folgenden von Angaben zur Religionszugehörigkeit die Rede ist. Eine Ü-
bersicht, welcher Glaubensgemeinschaft sich die Befragten zugehörig fühlen, wird
in Tabelle 15 gegeben. Gut die Hälfte (52.1%) fühlte sich einer der Volkskirchen
zugehörig, was in etwa den statistischen Daten für Deutschland entspricht (vgl.
1.3.1), davon waren zwei Drittel katholisch, was vermutlich auf die Lage der Klinik in
Bayern zurückzuführen ist. Ein Fünftel der TeilnehmerInnen (21.3%) fühlten sich
keiner Religion, Konfession oder spirituellen Richtung zugehörig. Eine größere An-
zahl von Befragten (14.9%) bezeichnete sich als „spirituell, ohne zu einer bestimm-
ten Glaubensgemeinschaft zu gehören“.

Methode 44
Tabelle 15. Zugehörigkeit zu Religionen, Konfessionen, spirituellen Richtungen
(N = 94)
Religionszugehörigkeit Häufigkeit in % N
Katholisch 31.9% (30)
Evangelisch 20.2% (19)
Freikirchlich 0% (0)
Muslimisch 1.1% (1)
Buddhistisch 2.1% (2)
Andere 1.1% (1)
Keine 21.3% (20)
spirituell 14.9% (14)
Doppelankreuzung: evangelisch bzw. katholisch
und buddhistisch bzw. spirituell
4.3% (4)
Keine Angabe 3.2% (3)
2.2.2 Messung des Therapieerfolgs
Nach Michalak et al. (2003) ist es sinnvoll, zwei unterschiedliche Maße für Thera-
pieerfolg zu verwenden. Etabliert haben sich in der Forschung indirekte Verände-
rungsmaße, die auf der Differenz von Statuswerten zu Beginn und am Ende der
Behandlung basieren. Als weitgehend unabhängig davon erwiesen sich Maße zur
retrospektiven Erfolgsbeurteilungen bzw. zur direkten Veränderungsmessung, die
nur zu einem Messzeitpunkt, nämlich am Ende der Behandlung, erhoben werden
(Stieglitz & Baumann, 2001). Nach Michalak et al. (2003) erfasst die retrospektive
Erfolgsbeurteilung „den Postwert im Vergleich zum Therapieziel“ (S. 101) und ist
damit das prognostisch bedeutsamere Maß, denn „je weniger der Patient den er-
hofften Zielzustand erreicht hat, desto eher wird er erneut Behandlung nachfragen“
(S. 101).
Da die Beurteilung des Therapieerfolgs durch TherapeutInnen als sehr wenig valide
erscheint (Meyer & Schulte, 2002), werden nur Selbstbeurteilungsmaße zur Verän-
derungsmessung verwendet. Für die indirekte Veränderungsmessung werden die
Testwerte (Prä und Post) der Symptom-Checkliste (SCL-90-R) herangezogen. Für
die retrospektive Erfolgsbeurteilung die Kurzform des Veränderungsfragebogens
des Erlebens und Verhaltens (VEV-K).
2.2.2.1 Die Symptom-Checkliste (SCL-90-R)
Die Symptom-Checkliste SCL-90-R von L. R. Derogatis (deutsch von Franke, 2002)
ist ein Standardinstrument in der psychologischen Forschung. Sie misst die subjek-
tiv empfundene psychische (und teilweise körperliche) Belastung in den vergange-
nen sieben Tagen.
Die SCL-90-R besteht aus 90 Items, von denen 83 in den neun Skalen Somatisie-

!
Methode 45
rung, Zwanghaftigkeit, Unsicherheit im Sozialkontakt, Depressivität, Ängstlichkeit,
Aggressivität/Feindseligkeit, Phobische Angst, Paranoides Denken und Psychoti-
zismus zusammengefasst sind. Dabei sind diese Kategorien nicht mit den jeweiligen
diagnostischen Kategorien gleichzusetzen.
Die Items werden auf einer fünfstufigen Likert-Skala eingeschätzt. Von den globalen
Kennwerten wurde in dieser Studie insbesondere der Global Severity Index (GSI)
verwendet, der folgendermaßen berechnet wird: Die Summe aller Itemwerte wird
durch die Anzahl der beantworteten Items dividiert. Dieser Wert gilt als „der beste
Indikator für das Ausmaß der insgesamt vorhandenen psychischen Belastung“
(Franke, 2002, S.19).
Die Skala wurde anhand mehrerer Gruppen von Jugendlichen und Erwachsenen
normiert, darunter eine repräsentativen Bevölkerungsstichprobe (N = 2141) und
eine Stichprobe von stationären Psychotherapieklienten (N = 5057). Daher können
die Rohwerte anhand von Normtabellen in T-Werte transformiert werden, die sozio-
demographische Faktoren berücksichtigen.
Die interne Konsistenz (Cronbachs Alpha) der gesamten SCL-90-R ist sehr gut
(zwischen .96 und .98). Für die einzelnen Skalen liegen die Werte bei der Stichpro-
be stationärer Psychotherapieklienten zwischen .77 und .88 (Franke, 2002).
Konvergente, divergente und faktorielle Validität der Skala sind nach Franke weit-
gehend bestätigt. Beispielsweise zeigten sich hohe Zusammenhänge der Skala
Depressivität mit dem Beck Depressions Inventar (BDI).
Zur Messung des Therapieerfolgs mit Hilfe der SCL-90-R werden Differenzwerte
zwischen Prä- und Postwerten berechnet. Nach Steyer, Hannöver, Telser und Krie-
bel (1997) sieht man diesen Differenzwerten jedoch nicht an, ob sie auf tatsächli-
chen Veränderungen oder lediglich auf Messfehler beruhen. Daher schlagen sie die
Berechnung einer deskriptiven Veränderungskenngröße vor. Dabei wird die Diffe-
renz zwischen dem unter der Nullhypothese „keine wahre intraindividuelle Verände-
rung“ erwarteten Postwert und dem tatsächlichen Postwert mit folgender Formel
berechnet:
[ Y " E(X) ] " Re l(X) # X " E(X)
Vdeskript =
Std(X)
[ ]
Dabei ist Y der Posttest-Wert, E(X) der Erwartungswert für den Posttest, wenn keine
Veränderung eintritt, also der Mittelwert des Prä-Tests. Rel(X) ist die Reliabilität des
Prä-Tests und Std(X) die Standardabweichung des Prä-Tests.
Da es sich bei der SCL-90-R allerdings um ein sehr reliables Instrument handelt, ist
kaum ein Gewinn durch die Berechnung der deskriptiven Veränderungskenngröße
zu erwarten. Ferner sind auch die Schätzungen der erwarteten Posttestwerte aus

Methode 46
den Mittelwerten der Prä-Tests bei der relativ kleinen Stichprobe fehlerbehaftet.
Daher soll im Folgenden die einfache Differenz zwischen Prä- und Posttestwerten
als Maß für die Veränderung verwendet werden. Der GSI-Differenzwert wurde in der
vorliegenden Studie als Differenz zwischen GSI-Präwert und GSI-Postwert berech-
net, so dass eine starke Verbesserung einem hohen positiven Wert entspricht.
Um zu überprüfen, ob es sich tatsächlich um eine signifikante Veränderung handelt,
gibt das Manual zur SCL-90-R Interpretationshilfen. Es wird eine kritische Differenz
angegeben, die eine Veränderung überschreiten muss, um als signifikant zu gelten.
Franke (2002) gibt als kritische Differenz für die Gruppe der ambulanten Psychothe-
rapiepatientInnen für den GSI auf der Ebene der Rohwerte einen Wert von ±0.30 für
die kritische Differenz an. Das bedeutet, dass man von einer klinisch signifikanten
Verbesserung sprechen kann, wenn der GSI - betrachtet man Rohwerte - bei einem
Psychotherapiepatienten um .30 gesunken ist.
Als praktikables Kriterium für klinische Signifikanz schlägt Franke einen Rohwert für
den GSI am Ende der Behandlung (Post) von .70 vor. Das heißt, ein Klient kann als
klinisch relevant gebessert gelten, wenn sein GSI-Wert am Ende der Behandlung
weniger als .70 beträgt.
2.2.2.2 Der Veränderungsfragebogen des Erlebens und Verhaltens (VEV-K)
Der Veränderungsfragebogen des Erlebens und Verhaltens (VEV) ist ein Standard-
instrument zur direkten Veränderungsmessung. Die Items erfassen einen bipolaren
Veränderungsfaktor mit Entspannung, Gelassenheit, Optimismus als positivem Pol
und Spannung, Unsicherheit, Pessimismus als negativem Pol (Zielke & Kopf-
Mehnert, 2001).
Die von Kriebel, Paar, Schmitz-Buhl und Raatz (2001) entwickelte Kurzform (VEV-
K) besteht aus 25 Items, die auf einer siebenstufigen bipolaren Schätzskala (von -3
bis +3) beurteilt werden. Anders als die Langform besteht die Kurzform nur aus po-
sitiv gepolten Items.
Aus dem VEV-Gesamtwert kann geschlossen werden, „in welcher Richtung und mit
welcher Stärke sich ein Patient nach einem vorgegebenen Zeitraum, z.B. einer ab-
geschlossenen Therapie, in seinem Verhalten und Erleben verändert hat“ (Kriebel et
al., 2001, S. 21).
Für die interne Konsistenz (Cronbachs Alpha) werden nach Kriebel et al. (2001)
sehr gute Werte von über .90 berichtet, für die Psychosomatische Klinik Bad Grö-
nenbach sogar Werte von .95. Für die Trennschärfen ergaben sich bei fünf Items
Werte von weniger als .32 (Kriebel et al., 2001, S. 23). Die faktorielle und kriteri-
umsbezogene Validität des VEV-K ist nach Kriebel et al. gegeben.

Methode 47
Als kritische Grenze im Gesamtwert des VEV-K für eine signifikante Verbesserung
bei einer einseitigen Irrtumswahrscheinlichkeit von 5% geben Kriebel et al. (2001)
einen Wert von 115 an. Das heißt, von einer signifikanten Verbesserung kann man
sprechen, wenn eine Person einen Gesamtwert von mindestens 115 erreicht.
2.3 Datenaufbereitung und statistische Auswertung
Im Folgenden werden die zur Überprüfung der Hypothesen angewandten statisti-
schen Verfahren dargestellt. Ausführlicher eingegangen wird dabei zunächst auf
den Umgang mit fehlenden Werten. Anschließend werden die angewandten Verfah-
ren und deren Voraussetzungen dargestellt. Falls nichts anderes angegeben ist,
wurden die statistischen Berechnungen mit SPSS11 für Mac vorgenommen.
2.3.1 Behandlung von fehlenden Werten
Bei der Behandlung von fehlenden Werten ist zu unterscheiden, ob ganze Skalen
oder nur einzelne Items fehlen. Ausgewertet wurden die Fragebögen derjenigen
Personen, für die wenigstens eine Spiritualitätsskala und Testdaten der Klink zu-
mindest zum Messzeitpunkt Behandlungsbeginn (Prä-Daten) vorliegen. Dabei han-
delt es sich um insgesamt 153 Personen.
Die Beurteilung des Therapieerfolgs konnte nur für diejenigen Personen durchge-
führt werden, für die zusätzlich auch die Testdaten der Klinik zum Messzeitpunkt
Behandlungsende (Post-Daten) vorhanden sind, das sind insgesamt 131 Teilneh-
merInnen. In Tabelle 16 ist im Überblick zusammengestellt, welche Daten in den
beiden Erhebungen vorhanden sind und für welche Berechnungen sie verwendet
wurden.
Tabelle 16. Übersicht über Stichprobenzahlen
Vorhandene Daten N1 N2 N gesamt Verwendet für
Spiritualitätsfragebögen 60 96 156 -
Prä-Daten 59 94 153 (bzw.
152)*
Soziodemographische
Angaben, Reliabilitätsanalysen,
Zusammenhang
der Spiritualitätsmaße
untereinander und mit
Maßen psychischer Belastung
Prä-und Post-Daten 54 77 131 Therapieerfolg, Spiritualität
als Prädiktor für Therapieerfolg
Anmerkungen: N1 = Anzahl TeilnehmerInnen Erhebung 1, N2 = Anzahl TeilnehmerInnen Erhebung 2
Fett gedruckt sind Stichproben, die hauptsächlich verwendet wurden. * In einem Fall fehlen die Prä-
Daten nur teilweise.

Methode 48
Tabelle 17. Vergleich der Therapieabbrecher (N = 22) und Therapiebeender (N =
131) hinsichtlich Spiritualität (TPV-Gesamt), Alter und psychischer
Belastung zu Therapiebeginn (GSI-Prä)
Variable M SD t d
TPV Gesamt 18.09 8.54 -1.32 .03
18.35 8.28
Alter 34.68 8.68 -3.36 .73
41.56 10.02
GSI Prä 1.68 0.64 3.31 .78
1.19 0.61
Anmerkungen: t = t-Wert, d = Cohens d
Hauptgrund für das Fehlen der Klinikdaten zum zweiten Messzeitpunkt nach der
Hauptgrund für das Fehlen der Klinikdaten zum zweiten Messzeitpunkt nach der
Behandlung ist ein vorzeitiger Behandlungsabbruch. Die PatientInnen mit fehlenden
Daten zum Behandlungsende unterscheiden sich zwar hinsichtlich psychischer Be-
lastung und Alter, nicht aber hinsichtlich ihrer Spiritualität von den übrigen Patien-
tInnen (vgl. Tabelle 17). Diejenigen, die die Therapie abgebrochen haben, sind im
Schnitt jünger und stärker psychisch belastet, haben aber keinen höheren Gesamt-
wert auf der Skala TPV.
Als eine Methode, die dem „State of the Art“ im Umgang mit einzelnen fehlenden
Werten entspricht, empfehlen Schafer und Graham (2002) Maximum Likelihood
Schätzungen auf der Grundlage von vorhandenen Daten. Dieses Vorgehen setzt
voraus, dass die fehlenden Daten zufällig fehlen, genauer vom Typ Missing at Ran-
dom (MAR) sind, d.h. dass die Wahrscheinlichkeit des Fehlens der Daten nicht von
den fehlenden Daten selbst abhängt, sondern nur von vorhandenen Daten. Weniger
empfehlenswert ist nach Schafer und Graham (2002) der Ausschluss von Fällen
(fallweise oder listenweise) oder die Ersetzung durch Mittelwerte, da sie vorausset-
zen, dass die Daten völlig zufällig fehlen (Missing Completely at Random, MCAR).
Es wurden daher Maximum Likelihood Schätzungen mit Hilfe eines Expectation-
Maximization-Algorithmus (EM) durchgeführt. Verwendet wurde dazu das Zusatz-
modul Missing Value Analysis von SPSS 14 für Windows. Dabei werden, verein-
facht ausgedrückt, in mehreren Durchgängen jeweils Erwartungswerte berechnet
und die Wahrscheinlichkeiten dafür geschätzt, dass die tatsächlichen Werte den
Erwartungswerten entsprechen.
Im Folgenden sollen Items mit mehr als 5% fehlenden Werten genauer analysiert
werden. Einzelne fehlende Werte liegen besonders in Erhebung 2 beim Fragebogen
zur Spiritualität vor, in Erhebung 1 fehlt nur einmal TPV-Item 3. Insbesondere fallen
zahlreiche (11, das entspricht 12%) fehlende Werte für Item 7 auf („Ich bezeichne

Methode 49
mich als religiös, auch wenn ich keiner Glaubensgemeinschaft angehöre.“). Sie sind
vermutlich auf die mehrdeutige Formulierung zurückzuführen. Die Beantwortung der
Frage hängt meiner Ansicht nach mit der Antwort auf andere Spiritualitätsitems zu-
sammen und kann daher aus vorhandenen Daten geschätzt werden.
In neun Fragebögen (9%) ist Item 13 im Fragenteil zum religiösen Coping nicht an-
gekreuzt („Ich fühlte mich vom Seelsorger missverstanden.“). Die handschriftlichen
Anmerkungen auf den Fragebögen weisen darauf hin, dass diese Frage ausgelas-
sen wurde, weil sich die TeilnehmerInnen nicht an einen Seelsorger wandten, was
auch aus der Beantwortung von Item 15 hervorgeht.
Item 3 der Zentralitätsskala fehlt in fünf Fällen (5%). Es erhebt das Interesse, mehr
über religiöse Fragen zu erfahren.
Uneindeutige Ankreuzungen kamen bei den drei Spiritualitätsfragebögen jeweils
einmal vor. Bei der Codierung wurde jeweils der niedrigere Wert gewählt, so dass
das Spiritualitätsmaß den wahren Wert eher unter- als überschätzt.
Die Zentalitätsskala ist bei einem Fragebogen in Erhebung 2 nicht ausgefüllt. Bei
einem anderen Fragebogen ist die Skala zum religiösen Coping nicht beantwortet
und auch die Zentralitätsskala nur sehr spärlich, was vermutlich daran liegt, dass
der Befragte mit den auf Mitglieder einer Religionsgemeinschaft zugeschnittenen
Items nichts anfangen konnte. Auch in diesen beiden Fällen werden die fehlenden
Items aufgrund der übrigen Spiritualitätsitems geschätzt.
2.3.2 Statistische Verfahren
Die vorliegende Studie hat das Design einer korrelativen Studie. Zur Berechnung
von Korrelationen wurde Spearmans Rho (ρ) verwendet, das für ordinalskalierte
oder nicht normalverteilte intervallskalierte Variablen geeignet ist. Spearmans Rho
wird gegenüber dem Pearson-Korrelationskoeffizient (r) bevorzugt, weil es sich bei
den verwendeten Fragebögen um Ratingskalen handelt, für die Intervallskalenni-
veau nicht unbesehen angenommen werden kann. Außerdem muss für Negatives
religiöses Coping (Kolmogorow-Smirnow-Test, p = .001, N = 94) und für die GSI-
Differenzwerte (Kolmogorow-Smirnow-Test, p = .04 für N = 131, p = .05 für N = 77)
die Hypothese verworfen werden, dass es sich um normalverteilte Skalen handelt.
Bei der Skala Negatives religiöses Coping liegen sehr viele (35 von 94) Gesamt-
summenwerte von 0 vor, das heißt, über ein Drittel der TeilnehmerInnen hat bei den
Items, die zu dieser Skala gehören, durchgehend 0 angekreuzt. Insgesamt ist die
Skala deutlich linkssteil (Schiefe = 1.02). Bei den GSI-Differenzwerten zeigt die gra-
phische Ansicht eine zweigipflige Verteilung.

Methode 50
Zur Vorhersage des Therapieerfolgs aufgrund von mehreren Prädiktoren wurden
lineare Regressionsanalysen (Methode: Enter) durchgeführt. Zusätzlich wurden
logistische Regressionen verwendet, mit denen die Abhängigkeit einer dichotomen
Variablen, z.B. das Vorliegen von Therapieerfolg, von unabhängigen Variablen mit
beliebigem Skalenniveau untersucht werden kann (Bühl & Zöfel, 2005). Berechnet
wird dabei die Wahrscheinlichkeit für das Eintreten eines Ereignisses in Abhängig-
keit von den Werten der unabhängigen Variablen. Die Güte der Anpassung des
Modells wird mit einer Likelihood- Funktion beurteilt.
Ferner wurde eine Faktorenanalyse (Hauptkomponentenlösung) mit obliquer Rotati-
on (Promax) durchgeführt, in die alle Items des Fragebogens zur Spiritualität ein-
gingen.
Mittelwerte wurden mit Hilfe von t-Tests und einer univariaten Varianzanalyse mit
Scheffé Post-Hoc-Test verglichen. Um die praktische Bedeutsamkeit der Ergebnis-
se zu belegen, werden Effektstärken (Cohens d) berichtet. Dabei gehen in das
Streuungsmaß (s) die Standardabweichungen (s1 und s2) beiden Gruppen nach
folgender Formel ein:
s = s 2 2
1 + s2
2
Die genannten statistischen Analysen wurden mit SPSS (Statistical Package for
Social Sciences) 11 für Mac durchgeführt. Als Signifikanzniveau für die vorliegende
!
Untersuchung wird festgesetzt, dass Ergebnisse mit p < .050 als signifikant gelten,
Werte von p < .010 als hochsignifikant und Werte p < .10 als Tendenz.
Gemäß den Richtwerten von Bortz und Döring (2002, S. 604) gilt beim t-Test für
unabhängige Stichproben eine Effektstärke von d = .2 als klein, von d = .5 als mit-
tel und von d = .8 als groß. Korrelationen, die auch als Effektstärken interpretiert
werden können, werden bei r (bzw. ρ) = .1 als klein, bei r (bzw. ρ) = .3 als mittel und
bei r (bzw. ρ) = .5 als groß betrachtet. Werte für die aufgeklärte Varianz in einer
Regression gelten bei R 2 ≥ .02 als kleiner, bei R 2 ≥ .13 als moderater und bei
R 2 ≥ .26 als starker Effekt.

Ergebnisse 51
3. Ergebnisse
Zunächst werden die Ergebnisse berichtet, die sich auf die verwendeten Spirituali-
tätsfragebögen beziehen. Anschließend wird auf die Ergebnisse zum Zusammen-
hang zwischen Spiritualität/Religiosität und psychischer Belastung zu Behandlungs-
beginn sowie zu Spiritualität als Prädiktor für Therapieerfolg eingegangen.
3.1 Ergebnisse zu den Spiritualitätsfragebögen
Um Aufschluss über die verwendeten Spiritualitätsmaße zu erhalten, wurden sowohl
der Zusammenhang zur Religionszugehörigkeit als auch die Interkorrelationen der
Fragebögen betrachtet. Verwendet wurden dabei die Daten der 94 TeilnehmerInnen
aus Erhebung 2, für die der Fragebogen zur Spiritualität (vgl. Anhang A) vorliegt.
Dieser besteht aus einer Frage zur Selbsteinschätzung der eigenen Zugehörigkeit
zu einer religiösen oder spirituellen Richtung, der Skala Transpersonales Vertrauen,
der Zentralitätsskala und einem Fragebogen zum religiösen Coping, die Skalen Po-
sitives religiöses Coping und Negatives religiöses Coping umfasst.
3.1.1 Zusammenhang von Religionszugehörigkeit und Spiritualitätsmaßen
Um zu untersuchen, wie unterschiedliche Spiritualitätsmaße mit der Zugehörigkeit
zu einer religiösen oder spirituellen Gemeinschaft zusammenhängen, wurden Mit-
telwertsvergleiche mit einer einfaktoriellen Varianzanalyse sowie mit t-Tests durch-
geführt. Die Gruppen wurden entsprechend der häufigsten Antworten auf die Frage
„Welcher Religion, Konfession oder spirituellen Richtung fühlst du dich zugehörig?“
im Fragebogen zur Spiritualität (vgl. Anhang A) gebildet. Als jeweils einzige Katego-
rie haben von den insgesamt 94 TeilnehmerInnen, deren Antworten für die Überprü-
fung dieser Hypothese verwendet wurden, 30 Personen „katholisch“ angekreuzt, 19
Personen „evangelisch“, 14 Personen „spirituell, ohne zu einer bestimmten Glau-
bensgemeinschaft zu gehören“ und 20 Personen „keiner“ (vgl. Tabelle 15). Die übri-
gen Kategorien wurden wegen ihrer geringen Fallzahlen nicht ausgewertet. Diese
vier Gruppen werden im Folgenden mit den Überbegriffen Evangelisch, Katholisch,
Spirituelle, Atheisten bezeichnet, wobei damit keinerlei Wertung ausgedrückt wer-
den soll.

Ergebnisse 52
3.1.1.1 Unterschiede zwischen Personen mit unterschiedlicher Religionszugehörigkeit
Es wurde eine einfaktorielle ANOVA durchgeführt, in die als Gruppen die Katholi-
schen (N = 30), die Evangelischen (N = 19), die Spirituellen (N = 14) sowie die A-
theisten (N = 20) einbezogen wurden. Es zeigt sich ein hoch signifikanter Gesamtef-
fekt für alle Spiritualitätsmaße, sowohl für TPV (F3,79 = 19.00, p ≤ .01) und Zentrali-
tätsskala (F3,79 = 23.50, p ≤ .01), als auch hinsichtlich der Skalen Positives religiöses
Coping (F3,79 = 13.31, p ≤ .01) und Negatives religiöses Coping (F3,79 = 6.70, p ≤.01).
Dies bestätigt Hypothese 1a, dass Personen, die unterschiedliche Religionszugehö-
rigkeit angeben, sich in ihren Werten in den Spiritualitätsfragebögen unterscheiden.
Explorativ wurde weiter untersucht, wo genau die Unterschiede liegen. Die Mittel-
werte und Standardabweichungen der vier Gruppen für die vier Spiritualitätsmaße
sind in Tabelle 18 zusammengefasst. Es fällt auf, dass die Mittelwerte durchwegs
für Katholische am größten und für Atheisten am niedrigsten sind. Dazwischen lie-
gen die Werte für Evangelische und Spirituelle.
Es wurden Einzelvergleiche der vier Gruppen in einem Post-Hoc-Test durchgeführt,
der die Anzahl der durchgeführten Vergleiche berücksichtigt (Scheffé) und die Ef-
fektstärken der Mittelwertsunterschiede berechnet (vgl. Tabelle 19). Es zeigt sich,
dass fast alle Mittelwertsunterschiede bedeutsam sind.
Tabelle 18. Mittelwerte (M) und Standardabweichungen (SD) der vier Gruppen
Katholische, Evangelische, Spirituelle und Atheisten für die vier Spiritualitätsmaße
Spiritualitätsfragebogen Gruppe N M SD
TPV Katholische 30 22.71 5.46
Evangelische 19 19.17 9.19
Spirituelle 14 18.00 3.68
Atheisten 20 8.94 5.92
Zentralität Katholische 30 22.22 6.46
Evangelische 19 19.38 9.38
Spirituelle 14 16.08 5.82
Atheisten 20 6.23 4.60
Positives Coping Katholische 30 13.58 7.20
Evangelische 19 10.77 7.99
Spirituelle 14 6.74 6.37
Atheisten 20 2.18 2.97
Negatives Coping Katholische 30 4.90 4.15
Evangelische 19 3.38 3.31
Spirituelle 14 2.72 3.35
Atheisten 20 .63 1.25

Ergebnisse 53
Tabelle 19. Mittelwertsunterschiede hinsichtlich der Spiritualitätsskalen zwischen
Evangelischen (N = 19), Katholischen (N = 30), Spirituellen (N = 14)
und Atheisten (N = 20)
Spiritualitätsfragebogen Gruppe verglichen mit MU SD d
TPV Katholische Evangelische 3.55 1.87 0.47
Atheisten 13.78* 1.85 2.42
Spirituelle 4.71 2.07 1.01
Evangelische Atheisten 10.22* 2.05 1.32
Spirituelle 1.17 2.25 0.17
Spirituelle Atheisten 9.06* 2.20 1.84
Zentralität Katholische Evangelische 2.83 1.99 0.35
Atheisten 15.99** 1.96 2.85
Spirituelle 6.13 2.20 1.00
Evangelische Atheisten 13.15* 2.17 1.78
Spirituelle 3.30 2.39 0.42
Spirituelle Atheisten 9.85* 2.36 1.88
Positives religiöses
Katholische Evangelische 2.81 1.91 0.37
Coping Atheisten 11.40* 1.88 2.07
Spirituelle 6.84* 2.11 1.01
Evangelische Atheisten 8.59* 2.08 1.43
Spirituelle 4.04 2.29 0.56
Spirituelle Atheisten 4.55 2.28 0.92
Negatives religiöses
Katholische Evangelische 1.52 0.97 0.40
Coping Atheisten 4.27* 0.96 1.39
Spirituelle 2.18 1.08 0.58
Evangelische Atheisten 2.75 1.06 1.10
Spirituelle 0.66 1.17 0.18
Spirituelle Atheisten 2.08 1.16 0.68
Anmerkungen: MU = Mittelwertsdifferenz, SF = Standardfehler der Mittelwertsdifferenzen, d = Cohens
d. Fett gedruckt sind große Effekte (d > .8). Signifikanzangaben nach Post-Hoc-Test (Scheffé), *p <
.05, ** p < .01
Besonders gering sind die Unterschiede zwischen Evangelischen und Spirituellen
im TPV (d = 0.17) und im Negativen religiösen Coping (d = 0.18). Dagegen unter-
scheiden sich für alle Spiritualitätsmaße die Katholischen sehr stark von den Spiri-
tuellen. Besonders groß (d > .68) sind in allen verglichenen Maßen die Unterschiede
zwischen den Atheisten und den anderen drei Gruppen. Dabei sind die Unterschie-
de zwischen den Gruppen bei den Fragebögen zum religiösen Coping insgesamt
etwas geringer als beim TPV und der Zentralitätsskala.
Hinsichtlich der Hypothesen 1b und 1c deuten diese explorativen Ergebnisse bereits
darauf hin, dass in allen Spiritualitätsmaßen die Personen, die sich als spirituell be-
zeichnen, niedrigere Werte haben als diejenigen, die eine Religionszugehörigkeit
angeben.

Ergebnisse 54
3.1.1.2 Unterschiede zwischen Spirituellen und Religiösen
Es wurde erwartet, dass die 14 Personen, die sich als spirituell bezeichnen, im Ver-
gleich zu den 49, die sich einer der großen Kirchen zugehörig fühlen (Religiöse),
geringere Werte auf den Skalen Zentralität und Positives sowie Negatives religiöses
Coping haben, die für die Zielgruppe der Angehörigen einer monotheistischen Reli-
gion entwickelt wurden (Hypothese 1b). Tatsächlich haben Angehörige einer der
großen Kirchen in der Zentralitätsskala im Mittel einen Gesamtwert von 21.12 (SD =
7.76), dagegen diejenigen, die sich als spirituell bezeichnen, nur von 16.08 (SD =
5.82). Die Mittelwertsunterschiede wären zwar, wenn man die Anzahl der durchge-
führten Vergleiche berücksichtigte, nicht signifikant, aber sie erweisen sich als prak-
tisch relevant. Die Effektstärken der Mittelwertsunterschiede sind für die Skalen
Zentralitätsskala und Positives religiöses Coping mittel bis groß (d > .73), für die
Skala zum Negativen religiösen Coping ist ein Effekt ebenfalls deutlich (d = 0.44).
Hypothese 1b ist damit bestätigt. Personen, die sich als spirituell bezeichnen, aber
keine Zugehörigkeit zu einer Religionsgemeinschaft angeben, haben geringere
Werte auf den Skalen zur Zentralität und zum Religiösen Coping.
Es wurde angenommen, dass die 49 Personen, die sich einer Religionsgemein-
schaft zugehörig fühlen, und die 14 Personen, die sich als spirituell bezeichnen, sich
dagegen nicht in ihren Werten im TPV unterscheiden, der Spiritualität unabhängig
von der Zugehörigkeit zu einer Glaubensgemeinschaft misst (Hypothese 1c). Tat-
sächlich betrug der Mittelwert für die Personen, die „evangelisch“ oder „katholisch“
angekreuzt hatten 21.34 (SD = 7.26), für diejenigen, die „spirituell“ angekreuzt ha-
ben, aber nur 18.00 (SD = 3.68). Die Effektstärke des Mittelwertsunterschiedes ist
immerhin etwas kleiner (d = 0.58) als bei den Skalen zur Zentralität und zum Positi-
ven religiösen Coping. In Tabelle 20 sind die Mittelwerte von Religiösen und Spiritu-
ellen hinsichtlich aller verwendeten Spiritualitätsskalen im Vergleich dargestellt.
Insgesamt muss Hypothese 1c also verworfen werden. Personen, die sich als spiri-
tuell bezeichnen und solche, die sich einer Religionsgemeinschaft zugehörig fühlen,
unterscheiden sich in ihrem Gesamtwert hinsichtlich aller verwendeten Spirituali-
tätsskalen, auch hinsichtlich der Skala Transpersonales Vertrauen.

Ergebnisse 55
Tabelle 20. Vergleich von Religiösen (N = 49) und Spirituellen (N = 14) hinsichtlich
der Spiritualitätsskalen
M SD t d
Zentralität Religiöse 21.12 7.76
Spirituelle 16.08 5.82 2.25 0.73
Positives Coping Religiöse 12.49 7.55
Spirituelle 6.74 6.37 2.60 0.82
Negatives Coping Religiöse 4.31 3.88
Spirituelle 2.72 3.35 1.36 0.44
TPV Religiöse 21.34 7.26
Spirituelle 18.00 3.68 2.34 0.58
Anmerkungen: Cohens d (d) und t-Wert (t) beziehen sich jeweils auf den Mittelwertsvergleich zwischen
den Gruppen Religiöse und Spirituelle.
3.1.2 Zusammenhang der Spiritualitätsmaße untereinander
Um den Zusammenhang zwischen den Maßen für eine positive Spiritualität (TPV,
Zentralität und Positives religiöses Coping) zu untersuchen, wurden Korrelationen
(Spearmans Rho) berechnet. Es zeigt sich, dass alle drei Maße einer positiven Spi-
ritualität hoch miteinander korrelieren. Besonders hoch sind dabei die Zusammen-
hänge zwischen Zentralität und TPV (ρ = .86).
Hypothese 1d) kann damit als bestätigt angesehen werden: Es gibt einen Zusam-
menhang zwischen Maßen für eine positive Spiritualität.
Explorativ wurden außerdem die Zusammenhänge zwischen der Skala zum Negati-
ven Coping und den positiven Spiritualitätsskalen berechnet, für die keine expliziten
Hypothesen bestanden. Es zeigte sich, dass für TPV und Zentralität jeweils ein mitt-
lerer (ρ ≥ .37) und für Positives religiöses Coping ein großer (ρ ≥ .55) positiver Zu-
sammenhang zum Negativen religiösen Coping bestand. Im Überblick sind die Kor-
relationen zwischen allen Spiritualitätsskalen in Tabelle 21 dargestellt.
Tabelle 21. Korrelationen (Spearmans Rho) zwischen den Spiritualitätsmaßen
(N = 94)
Skala TPV Zentralität Positives Coping Negatives Coping
TPV .86 .78 .37
Zentralität .86 .77 .38
Positives Coping .78 .77
.55
Negatives Coping .37 .38 .55
Anmerkungen: Positives (bzw. Negatives) Coping = Positives (bzw. Negatives) religiöses Coping

Ergebnisse 56
Tabelle 22. Korrelationen (Spearmans Rho) zwischen den Spiritualitätsskalen mit
Berücksichtigung der Unterskalen (N = 94)
Sinn Hilfe Partner Demut Sozial Neg.
Sinn
Neg.
Hilfe
Neg.
Sozial
TPV-
Gesamt
Gottesdienst .24 .55 .43 .38 .51 .31 .30 .15 .63
Gebet .53 .75 .64 .69 .37 .24 .33 .20 .80
Interesse .26 .44 .37 .36 .42 .24 .20 .16 .55
Ideologie .50 .66 .55 .61 .22 .22 .34 .11 .75
Erfahrung .55 .68 .69 .74 .28 .33 .32 .11 .69
TPV-
Gesamt
.54 .79 .66 .74 .47 .31 .38 .21 1.00
Anmerkungen: Fett gedruckt sind Zusammenhänge mit ρ ≥ 50. Die Korrelation mit dem TPV-
Gesamtwert sind sowohl für die Unterskalen von Zentralität als auch von Religiösem Coping angegeben.
Horizontal: Unterskalen zum Religiösen Coping - Sinn: Positive Sinnfindung; Hilfe: Positive spirituelle
Unterstützung; Partner: Partnerschaftliche Kontrolle; Demut: Demutskontrolle; Sozial: Positive soziale
Unterstützung; Neg. Sinn: Negative Sinnfindung; Neg. Hilfe: Negative spirituelle Unterstützung; Neg.
Sozial: Negative soziale Unterstützung
Vertikal: Unterskalen zur Zentralität
Zudem wurden explorativ die Unterskalen des Fragebogens zum Religiösen Coping
und der Zentralitätsskala bei der Berechnung der Zusammenhänge mit den anderen
Spiritualitätsskalen berücksichtigt (vgl. Tabelle 22). Hoch sind dabei die Zusam-
menhänge zwischen TPV und allen Unterskalen der Zentralitätsskala, insbesondere
zu Gebet (ρ = .80). Von den Skalen zum Religiösen Coping korrelieren Positive spi-
rituelle Unterstützung (ρ = .79) und Hingabe (ρ = .74) besonders hoch mit dem TPV.
Die Items der Zentralitätsskala zum kognitiven Interesse an religiösen Inhalten kor-
relieren im Vergleich zu den anderen Unterskalen relativ gering mit den übrigen
Spiritualitätsskalen. Insgesamt bestätigen auch die explorativen Untersuchungen,
die die Unterskalen einbeziehen, Hypothese 1d, die besagt, dass es einen Zusam-
menhang gibt zwischen Maßen für eine positive Spiritualität gibt. Sie geben jedoch
auch Hinweise darauf, dass es sich bei den verwendeten Spiritualitätsitems um ein
mehrfaktorielles Konstrukt handelt.
3.1.3 Faktorenstruktur der Spiritualitätsitems
Mit dem Ziel zu überprüfen, ob es sich bei den vier Spiritualitätsskalen (TPV, Zent-
ralität, Positives religiöses Coping, Negatives religiöses Coping) um ein multifakto-
rielles Konstrukt handelt, wurde für die Daten der TeilnehmerInnen an Erhebung 2
(N = 94) eine Faktorenanalyse mit obliquer Rotation (Hauptachsenanalyse, Promax-
Rotation) über alle 36 Items des Fragebogens zur Spiritualität durchgeführt. Der
KMO-Koeffizient ist gut (.88) und deutet darauf hin, dass die Variablenauswahl für
eine Faktorenanalyse geeignet ist. Die Stichprobengröße ist gerade ausreichend für
eine Faktorenanalyse. Etwas problematisch sind die geringen Kommunalitäten (h 2

Ergebnisse 57
.60) der Items 14 und 15 der Skalen zum Religiösen Coping, der Items 7 und 9 zum
TPV und von Item 8 zur Zentralität.
Es ergeben sich sieben Faktoren mit einem Eigenwert größer als 1, der Scree-Plot
deutet allerdings eher auf eine Lösung mit zwei oder sechs Faktoren hin. Da eine
Extraktion von zu vielen Faktoren weniger problematisch ist als eine Extraktion von
zu wenigen Faktoren, wurden sechs Faktoren zur Extraktion vorgegeben, durch die
insgesamt 70.7% der Varianz erklärt wurden, davon 43.2% durch den ersten, 8.3%
durch den zweiten und 6.0% durch den dritten Faktor. Faktor fünf und sechs erklär-
ten jeweils noch mehr als 4% der Varianz. Es wurde eine Hauptkomponentenanaly-
se mit obliquer Rotation (Promax) gewählt, weil angenommen wurde, dass die Spiri-
tualitätsitems miteinander korrelieren.
Tabelle 23. Hauptkomponentenanalyse der Spiritualitätsskala (unrotiert, N = 94)
Item h
Faktor 1 Faktor 2 Faktor 3 Faktor 4 Faktor 5 Faktor 6
2
TPV 1 .79 .82
TPV 2 .67 .79
TPV 3 .70 .73
TPV 4 .72 .59 -.34 .36 .35
TPV 5 .77 .83
TPV 6 .77 .68 -.33 .37
TPV 7 .44 .62
TPV 8 .70 .50 -.39 -.40 .32
TPV 9 .49 .45 -.35 .31
TPV 10 .70 .79
TPV 11 .76 .39 -.39 .43 -.32 .40
Zentralität 1 .73 .61 .39
Zentralität 2 .79 .82
Zentralität 3 .67 .57 -.32 -.30
Zentralität 4 .66 .78
Zentralität 5 .77 .64 -.33 -.35
Zentralität 6 .81 .84
Zentralität 7 .70 .58 -.47
Zentralität 8 .56 .54 -.44
Zentralität 9 .70 .75
Zentralität 10 .71 .78
Coping 1 .68 .54 .46
Coping 2 .82 .80
Coping 3 .82 .85
Coping 4 .74 .82
Coping 5 .75 .36 .60 .31 .32
Coping 6 .80 .86
Coping 7 .82 .37 .48 .45 -.49
Coping 8 .61 .66 -.34
Coping 9 .80 .75 -.31
Coping 10 .77 .46 .48 .46
Coping 11 .78 .39 .52 .49
Coping 12 .79 .81
Coping 13 .77 .33 .67
Coping 14 .52 .51 .36
Coping 15 .39 .32 .31
Anmerkungen: h 2 = Kommunalität; In der Matrix werden Korrelationen mit dem jeweiligen Faktor von
r>.30 angezeigt.

Ergebnisse 58
Eine erste Inspektion der unrotierten Lösung (vgl. Tabelle 23) zeigte, dass fast alle
Items auf dem ersten Faktor laden. Auf dem zweiten Faktor laden die Items zum
Negativen religiösen Coping positiv und einige Items aus den Skalen TPV und Zent-
ralität negativ.
Zur Interpretation der Faktoren der Promax-rotierten Lösung (vgl. Tabelle 24) wer-
den jeweils hohe partielle Regressionsgewichte (> .40) in der Mustermatrix heran-
gezogen. Den ersten Faktor charakterisieren vor allem die acht Items der Skalen
zum Positiven religiösen Coping (Unterskalen: Positive Sinnfindung, Positive spiri-
tuelle Unterstützung, Partnerschaftliche Kontrolle und Demutskontrolle) sowie die
Zentralitäts-Dimension Erfahrung. Außerdem laden auf diesem Faktor die TPV-
Items 2 und 7 („Ich bezeichne mich als religiös, auch wenn ich keiner Glaubensge-
meinschaft angehöre.“) und das Zentralitätsitem 4 („Wie hoch ist deiner Meinung
nach die Wahrscheinlichkeit, dass Gott wirklich existiert und nicht nur eine mensch-
liche Idee ist?“), die so etwas wie die allgemeine Zustimmung zur Existenz einer
höheren Macht aussagen. Dieser erste Faktor wird unter dem Begriff Coping zu-
sammengefasst.
Auf dem zweiten Faktor laden vor allem die sechs Items der Zentralitäts-
Dimensionen Gottesdienst, Gebet und kognitives Interesse, besonders hoch die
Items der Unterskala Gottesdienst. Auf diesem Faktor lädt außerdem auch Item 3
der Skala TPV, das religiöse Praktiken zum Thema hat, Item 14 der Skalen zum
Religiösen Coping, das Mitchristen nennt, und die Häufigkeit des Gebets (Zentralität
2). Faktor zwei wird mit dem Begriff Gottesdienst umschrieben.
Besonders hoch auf dem dritten Faktor laden Items, die sich mit Weiterleben nach
dem Tod beschäftigen (TPV 4 und Zentralität 7), außerdem laden darauf viele Items
aus der Skala Transpersonales Vertrauen, die Vertrauen thematisieren. Auch die
Häufigkeit des Gebets (Zentralität 2) und die Frage nach der Wahrscheinlichkeit der
Existenz Gottes (Zentralität 4) laden auf diesem Faktor, der mit Vertrauen bezeich-
net werden soll.
Der vierte Faktor ist durch TPV-Items charakterisiert, die eine sehr weite, keinen
personalen Gott voraussetzende Spiritualität beschreiben (TPV 6, 8, 9, 11). Sie
werden mit dem Überbegriff Transpersonale Spiritualität zusammengefasst.
Auf dem fünften und dem sechsten Faktor laden die Items zum negativen religiösen
Coping, auf Faktor fünf vor allem diejenigen, die das Bild eines strafenden oder fer-
nen Gottes ausdrücken. Faktor sechs bilden die drei Items zu Negativer spiritueller
und Negativer sozialer Unterstützung. Daher wird Faktor fünf mit Negatives Gottes-
bild zusammengefasst, Faktor sechs mit Verlassenheit.

Ergebnisse 59
Insbesondere das negative religiöse Coping zeigte sich also sowohl in der rotierten
als auch der unrotierten Lösung als relativ unabhängiger Aspekt. Die rotierte Lösung
differenzierte weiter zwischen verschiedenen Aspekten einer positiven Spiritualität.
Hypothese 1e, die besagt, dass es sich bei dem Fragebogen zur Spiritualität um ein
mehrdimensionales Konstrukt handelt, konnte faktorenanalytisch bestätigt werden.
Tabelle 24. Hauptkomponentenanalyse für alle Items des Fragebogens zur Spiritualität,
Promax-rotierte Lösung (Mustermatrix, N = 94)
Item
Faktor 1
Coping
Faktor 2
Gottesdienst
Faktor 3
Vertrauen
Faktor 4
TranspersonaleSpiritualität
Faktor 5
Negatives
Gottesbild
Faktor 6
Verlassenheit
Coping 1 1.02 -.44
Coping 9 .99 -.35
Coping 2 .97
Coping 8 .91
Coping 12 .87
Coping 3 .83
Coping 4 .75
Zentralität 10 .66
Zentralität 9 .57
TPV 7 .56
Coping 6 .47
Zentralität 6 .45 .39 .32
TPV 2 .44 .39
Zentralität 5 .99
Zentralität 1 .95
Zentralität 3 .86
TPV 3 .68
Zentralität 8 .59 .34
Coping 14 .56 -.31
TPV 4 .95
Zentralität 7 .91
Coping 15 .41 .34 -.59
TPV 1 .33 .51
TPV 5 .34 .51
Zentralität 4 .44
Zentralität 2 .41 .41
TPV 10 .31 .39
TPV 11 .95
TPV 8 .82
TPV 6 .67
TPV 9 .58
Coping 7 .90
Coping 11 .85
Coping 10 .73 .35
Coping 13 .89
Coping 5 .33 .70
Anmerkungen: In der Mustermatrix werden partielle standardisierte Regressionsgewichte
> .3 angezeigt. Die Items sind nach der Höhe ihrer Ladungen sortiert.

Ergebnisse 60
3.2 Zusammenhang von Spiritualität/Religiosität und psychischer Belastung
zu Behandlungsbeginn
In Hypothese 2 wird untersucht, ob zu Behandlungsbeginn psychische Belastung
und Spiritualität in einem Zusammenhang stehen. In die Berechnungen gehen die
Daten der 94 TeilnehmerInnen an Erhebung 2 ein, da nur für diese Daten aus meh-
reren Spiritualitätsfragebögen vorliegen.
3.2.1 Zusammenhang von Spiritualität/Religiosität und psychischer Belastung
(GSI)
Der Zusammenhang zwischen psychischer Belastung und Spiritualität wurde be-
rechnet als Korrelationen (Spearmans Rho) zwischen Spiritualitätsmaßen und dem
globalen Kennwert für die psychische Belastung GSI (SCL-90-R) zu Behandlungs-
beginn. Es zeigte sich eine kleine Korrelation (ρ = .26, p = .01) zwischen der Skala
Negatives religiöses Coping und dem GSI-Gesamtwert. Bei einer einseitigen Tes-
tung, wie es der Formulierung von Hypothese 2a entspricht, ist dieser Wert hoch
signifikant.
Die psychische Belastung ist bei Behandlungsbeginn also umso größer, je höher
das negative religiöse Coping ist. Hypothese 2a ist damit bestätigt.
Es zeigt sich dagegen zu Behandlungsbeginn kein Zusammenhang zwischen der
generellen psychischen Belastung (GSI) und den Skalen TPV (ρ = .00, p = .48),
Zentralität (ρ = -.01, p = .48) und Positives religiöses Coping (ρ = .07, p = .25).
Insofern kann auch Hypothese 2b als bestätigt angesehen werden. Es ist kein Zu-
sammenhang zwischen positiver Spiritualität und psychischer Belastung zu Behand-
lungsbeginn feststellbar.
3.2.2 Explorative Untersuchungen zum Zusammenhang zwischen Spiritualität
und psychischer Belastung
Hypothese 2 wurde weiter explorativ untersucht. Dabei wurden zum einen die Un-
terskalen der SCL-90-R berücksichtigt. Zum anderen wurde überprüft, ob bei Per-
sonen, in deren Leben Spiritualität/Religiosität eine größere Rolle spielt, ein Zu-
sammenhang zwischen Spiritualität und psychischer Belastung besteht.

Ergebnisse 61
Tabelle 25. Korrelationen (Spearmans Rho) zwischen Spiritualitätsskalen und
Unterskalen der SCL-90-R (N = 94)
Negatives religi- TPV Zentralität Positives religiööses
Coping
ses Coping
GSI .26 -.00 -.01 .07
Soma .30 .11 .08 .13
Zwang .11 -.03 -.08 .00
Unsicher .11 -.16 -.08 .02
Depressiv .21 .03 .05 .06
Ängstlich .31 -.06 .03 -.00
Aggressiv .18 .01 -.02 .05
Angst .19 -.06 .00 .04
Paranoid .25 -.06 -.02 .12
Psychotisch .22 -.02 .00 .16
Anmerkungen: Fett gedruckt sind Zusammenhänge mit ρ ≥ .10
Soma: Somatisierung, Zwang: Zwanghaftigkeit, Unsicher: Unsicherheit im Sozialkontakt, Depressiv:
Depressivität, Ängstlich: Ängstlichkeit, Aggressiv: Aggressivität/Feindseligkeit, Angst: Phobische
Angst, Paranoid: Paranoides Denken und Psychotisch: Psychotizismus
3.2.2.1 Zusammenhang zwischen Unterskalen der SCL-90-R und Spiritualitätsskalen
Explorativ wurde der Zusammenhang zwischen den Unterskalen der SCL-90-R und
den Spiritualitätsskalen ermittelt. Neben den Korrelationen mit dem GSI (vgl. 3.2.1)
sind in Tabelle 25 auch die Korrelationen mit den Unterskalen dargestellt. Die Ein-
zelskalen der SCL-90-R korrelieren durchweg positiv mit der Skala Negatives reigi-
öses Coping. Bedeutsamer als die Signifikanzangaben sind hier die Korrelations-
werte als Maß der Effektstärke, da bei einer Bonferroni-Korrektur wegen der Viel-
zahl der berechneten Zusammenhänge keiner signifikant würde und es sich nur um
eine explorative Untersuchung handelt. Deutlich (ρ > .20, p

Ergebnisse 62
3.2.2.2 Zusammenhang bei spirituellen/religiösen PatientInnen
Explorativ wurden die Hypothesen 2a und 2b nur für diejenigen TeilnehmerInnen an
der Studie überprüft, die sich als spirituell und/oder einer Religionsgemeinschaft
zugehörig bezeichnet haben (N = 70). Es zeigte sich, dass die Korrelation zwischen
psychischer Belastung (GSI-Summenwert) und Negativem religiösen Coping etwa
genauso groß ist wie für die Gesamtgruppe (ρ = .26, p = .03). Die Zusammenhänge
zwischen positiven Spiritualitätsmaßen und GSI zu Behandlungsbeginn sind nega-
tiv, aber sehr klein. Am größten ist die Korrelation zwischen GSI und TPV-
Gesamtwert (ρ = -.11, p = .36).
Es wurde ferner explorativ untersucht, ob sich die Zusammenhänge zwischen nega-
tivem religiösen Coping und psychischer Belastung je nach der Lebensbedeutung
der Religiosität unterscheiden. Von den 94 Personen aus Erhebung 2 spielt nach
den Kategorien von Huber (vgl. 2.2.1.2) für 11.7% Religiosität eine marginale Rolle,
nur für 27.7% ist sie sehr zentral (autonome Funktionsweise des religiösen Kon-
struktsystems), der Großteil der Befragten (61%) bewegt sich dazwischen. In der
Terminologie von Huber (2003) bedeutet eine heteronome Funktionsweise des reli-
giösen Konstruktsystems, dass es nicht für alle Lebensbereiche in gleicher Weise
bedeutsam ist.
Es wurde mit Hilfe einer einfaktoriellen Varianzanalyse mit Post-Hoc-Tests (Scheffé)
überprüft, ob die drei Gruppen, die der Einfachheit halber als Zentralität hoch, mittel
bzw. niedrig bezeichnet wurden, sich in ihren Mittelwerten hinsichtlich der psychi-
schen Belastung (GSI) zu Behandlungsbeginn unterscheiden. Die ANOVA zeigte
keinen signifikanten Gesamteffekt (F2,91 = .12, p = .89).
In der Gruppe der Hochreligiösen (N = 26) korreliert das negative religiöse Coping
zu ρ = .21 (p = .32) mit der psychischen Belastung (GSI), dieser Wert ist sogar et-
was geringer als der Wert für die Gesamtgruppe. Höher ist dagegen die Korrelation
zwischen negativem religiösen Coping und psychischer Belastung für die Gruppe,
für die Religiosität mittelmäßige Lebensbedeutung hat (ρ = .36, p = .01). Nur in der
Gruppe der Hochreligiösen ist die psychische Belastung umso höher, je höher die
Werte auf den Skalen TPV (ρ = .23, p = .27) und Zentralität (ρ = .18, p = .38) sind.
In Tabelle 26 sind die Zusammenhänge zwischen GSI und Spiritualitätsskalen für
die Gruppen mit hoher und mittlerer Zentralität der Religiosität im Überblick aufge-
führt. Zu beachten ist, dass sich die drei Gruppen in der Höhe des negativen religiö-
sen Copings unterscheiden (ANOVA, F2,91 = 7.89, p = .00).

Ergebnisse 63
Tabelle 26. Korrelationen (Spearmans Rho) zwischen psychischer Belastung
(GSI) und Spiritualitätsskalen für Gruppen mit unterschiedlicher Zentralität
des religiösen Konstruktsystems
N TPV Zentralität Positives rel.
Coping
Negatives
rel. Coping
Gruppen:
Zentralität
hoch 26 .23 .18 .04 .21
mittel 57 -.06 .02 .07 .36
Der Post-Hoc-Test (Scheffé) zeigt, dass insbesondere die Werte für die Gruppe mit
hoher Zentralität deutlich geringer sind als für die anderen beiden Gruppen.
Schließlich wurde noch explorativ untersucht, ob bei Menschen mit hohem negati-
ven religiösen Coping die Zusammenhänge zwischen negativem religiösen Coping
und psychischer Belastung höher sind als für die Gesamtgruppe. Dazu wurde die
Gruppe mit Hilfe eines Mediansplits in 46 Personen mit geringem und 48 Personen
mit hohem negativem religiösen Coping geteilt. Aufgrund der schiefen Verteilung
sind Personen, die mehr als zweimal bei einer Frage zum negativen Coping zumin-
dest wenig angekreuzt haben, bereits in der Gruppe mit hohem negativen religiösen
Coping. Für die Gruppe mit geringem negativen Coping beträgt die Korrelation zur
psychischen Belastung (GSI) ρ = .07 (p = .62), für die Gruppe mit hohem negativen
Coping ρ = .32 (p = .03).
Betrachtet man die Häufigkeitsverteilung der Fragen zum negativen religiösen Co-
ping, so fällt auf, dass im nur 14 Personen (von Insgesamt 94) den Fragen im Mittel
„ziemlich“ oder „sehr“ zustimmten (Mittelwert der Summe aller Itemwerte ≥ 1.5). Den
Fragen zur Negativen Sinnfindung stimmten im Mittel 20 (von 94) Personen im Mit-
tel „ziemlich“ oder „sehr“ zu (Mittelwert der beiden Items ≥ 1.5). Von den Personen,
für die Testergebnisse auch zu Behandlungsende vorliegen (N = 77) stimmten 14
den Aussagen mit einem strafenden Gottesbild (Skala Negative Sinnfindung) zu-
mindest in gewisser Weise zu. Diese unterscheiden sich nicht bedeutsam von den
übrigen TeilnehmerInnen hinsichtlich GSI (d = 0.16, wobei die TeilnehmerInnen mit
einem strafenden Gottesbild mit M = 0.57, SD = 0.58 gegenüber M = 0.48,
SD = 0.52 die größere Veränderung aufweisen), etwas größer ist der Effekt für den
VEV-K (d = 0.29, wobei die TeilnehmerInnen mit einem strafenden Gottesbild mit
M = 122.86, SD = 26.55 gegenüber M = 130.37, SD = 24.75) rückblickend den klei-
neren Erfolg berichten). Die Effekte sind allerdings angesichts der kleinen und zu-
dem sehr ungleichen Stichprobengrößen nicht aussagekräftig.

Ergebnisse 64
3.3 Spiritualität als Prädiktor für Therapieerfolg
Die Hypothese, ob Spiritualität ein Prädiktor für Therapieerfolg ist, wurde für die 131
TeilnehmerInnen an der Untersuchung, für die sowohl Prä- als auch Posttestwerte
vorliegen, mit Hilfe von Regressionsanalysen überprüft. Die Daten der Teilnehmer-
Innen von Erhebung 1 und Erhebung 2 wurden also zusammengefasst. Es wurden
multiple lineare Regressionen mit der Differenz zwischen Prä- und Postwert des
GSI (Hypothese 3a) und Summenwert des VEV-K (Hypothese 3b) als Kriterien
durchgeführt. Es wurden multiple lineare Regressionen gewählt, weil sie das Kriteri-
um auf Intervallskalenniveau erfassen und so möglichst viel Information beibehal-
ten.
Als Prädiktoren wurden neben dem Summenwert der Skala Transpersonales Ver-
trauen die soziodemographischen Faktoren Alter, Geschlecht und Bildung aufge-
nommen. Bildung wurde mit einem Item zur Schulbildung aus der Klinikdokumenta-
tion erfasst (vgl. Anhang B, Item v016), dessen Ausprägungen zusammengefasst
wurden in Abitur (N = 67) und kein Abitur (N = 64).
Die soziodemographischen Daten Alter, Geschlecht und Bildung wurden in die Re-
gressionsanalyse einbezogen, weil bei ihnen ein Zusammenhang sowohl mit Spiri-
tualität als auch mit Therapieerfolg vermutet werden könnte. Eine – wenn auch sehr
geringe – Vorhersagemöglichkeit auf Therapieerfolg aufgrund von soziodemogra-
phischen Faktoren für die Psychosomatische Klinik Bad Grönenbach hat Eggert
(1998) nachgewiesen. Für die Skala TPV berichtet Belschner (2006) einen ebenfalls
geringen Effekt der Faktoren Alter und Geschlecht.
3.3.1 Deskriptive Daten
Als deskriptive Daten werden die Ergebnisse hinsichtlich der Maße für Therapieer-
folg sowie bivariate Interkorrelationen aller in die Regressionen einbezogenen Vari-
ablen berichtet. Sowohl die mittlere Veränderung im GSI (M = 0.46, SD = 0.51) als
auch der mittlere Summenwert im VEV-K (M = 128.62, SD = 26.14) liegen für die
131 Personen über den Grenzwerten für eine statistisch signifikante Veränderung,
wie sie in Abschnitt 2.2.2 angegeben wurden (0.30 für die GSI-Differenz und 115 für
den VEV-K-Gesamtwert). Eine statistisch signifikante Veränderung gemäß diesen
Kriterien berichten hinsichtlich VEV 95 Personen (72%), hinsichtlich GSI-Differenz
nur 72 Personen (55%).
Die Korrelationen (Spearmans Rho) zwischen den Prädiktoren untereinander und
zwischen Prädiktoren und den Kriterien GSI-Differenz sowie VEV-K-Summenwert
sind insgesamt nur gering. Die deutlichsten Zusammenhänge sind zwischen TPV-

Ergebnisse 65
Gesamtwert und Alter sowie TPV-Gesamtwert und Schulbildung festzustellen (je-
weils ρ = .16, p = -.07, N = 131). Die TeilnehmerInnen waren also umso spiritueller,
je älter sie waren. Außerdem waren diejenigen mit Abitur etwas spiritueller als die-
jenigen ohne Abitur. Die Werte der Frauen auf der Skala TPV sind etwas höher als
die der Männer (M = 18.98, SD = 8.28, N = 90 gegenüber M = 16.98, SD = 8.21,
N = 41; d = .24).
Sehr gering sind die Zusammenhänge zwischen TPV und den Kriterien GSI-
Differenzwert (ρ = .07, p = .44, N = 131) und VEV-K-Summenwert (ρ = .09, p = .28,
N = 131). Mittelgroß dagegen ist die Korrelation zwischen den beiden Prädiktoren
GSI-Differenzwert und VEV-Summenwert (ρ = .41, p = .00, N = 131).
3.3.2 Vorhersage von Therapieerfolg aufgrund von TPV, Geschlecht, Alter
und Schulabschluss
Mit Hilfe von multiplen linearen Regressionsanalysen wurde überprüft, ob Transper-
sonales Vertrauen einen Beitrag zur Vorhersage des Therapieerfolgs leistet. Als
weitere Prädiktoren wurden Alter, Geschlecht und Schulabschluss einbezogen, da
vermutet werden könnte, dass ein Effekt von Spiritualität auf Therapieerfolg in Wirk-
lichkeit auf eine dieser Variablen zurückzuführen ist.
Die Voraussetzungen hinsichtlich multipler linearer Regressionen wurden überprüft.
Nach der grafischen Überprüfung scheinen sowohl die Normalverteilung der Resi-
duen als auch die Homoskedastizität für beide Regressionsberechnungen zumin-
dest annähernd gegeben zu sein. Überrepräsentiert sind die Residuen beim GSI-
Differenzwert im Bereich leicht unterhalb des Mittelwerts, beim VEV-K-Summenwert
leicht über dem Mittelwert. In partiellen Regressionsplots konnte kein Zusammen-
hang zwischen den Prädiktoren und dem Kriterium erkannt werden, auch kein ge-
gebenenfalls vorliegender nicht-linearer Zusammenhang. Auch Kollinearität liegt
den entsprechenden Kennwerten nach (Toleranz, VIF) nicht vor. In der Gesamt-
gruppe fallen zwei Ausreißer auf, was die Residuen für die retrospektive Erfolgsbe-
urteilung mit dem VEV-K betrifft. Bei beiden handelt es sich um Männer, die eine
deutlich geringere Veränderung als erwartet berichten.
Die multiple lineare Regressionsanalyse deutet darauf hin, dass Transpersonales
Vertrauen, Geschlecht, Schulabschluss und Alter zusammen keinen nennenswerten
Anteil an der Varianz (0 %) der GSI-Differenz aufklären. Keine der Variablen trägt
wesentlich zur Vorhersage des Therapieerfolgs bei, die standardisierten Beta-
Gewichte sind sehr gering (vgl. Tabelle 27).

Ergebnisse 66
Tabelle 27. Multiple lineare Regression (Methode: Enter) mit GSI-Differenz als
Kriterium (N = 131)
Variable B SE B β
Konstante .69 .20
TPV Gesamtwert .00 .01 .06 (n.s.)
Geschlecht -.08 .10 -.08 (n.s.)
Schulabschluss .01 .09 .01 (n.s.)
Alter -.01 .00 -.13 (n.s.)
R 2 (adjustiert entsprechend der Anzahl der Prädiktoren) = .00
Anmerkungen: R 2 = multipler Determinationskoeffizient, B = unstandardisiertes Beta, SE B = Standardabweichung
von B, β = standardisiertes Beta, n.s. = nicht signifikant. Die Signifikanz von β wurde
mit einem t-Test überprüft.
Hypothese 3a muss somit verworfen werden. Spiritualität zu Behandlungsbeginn,
gemessen mit der Skala TPV, ließ sich nicht als Prädiktor für die Verringerung der
psychischen Belastung im Verlauf der Behandlung nachweisen.
Auch zur Vorhersage der Varianz der retrospektiven Erfolgsbeurteilung mit dem
VEV-K tragen die Skala TPV und die drei soziodemographischen Prädiktoren Ge-
schlecht, Schulabschluss und Alter nicht nennenswert (nur 2%) bei, die standardi-
sierten Beta-Gewichte der einzelnen Variablen sind sehr gering und nicht signifi-
kant (vgl. Tabelle 28).
Auch Hypothese 3b muss verworfen werden. Transpersonales Vertrauen zu Be-
handlungsbeginn ließ sich nicht als Prädiktor für die rückblickende Erfolgsbeurtei-
lung durch die PatientInnen nachweisen.
Tabelle 28. Multiple Regression (Methode: Enter) mit VEV-K-Summenwert als
Kriterium (N = 131)
Variable B SE B β
Konstante 113.83 10.58
TPV Gesamtwert .20 .29 .06 (n.s.)
Geschlecht .19 5.10 .00 (n.s.)
Schulabschluss .39 4.66 .01 (n.s.)
Alter .26 .24 .10 (n.s.)
R 2 (adjustiert entsprechend der Anzahl der Prädiktoren) = -.02
Anmerkungen: R 2 = multipler Determinationskoeffizient, B = unstandardisiertes Beta, SE B = Standardabweichung
von B, β = standardisiertes Beta, n.s. = nicht signifikant. Die Signifikanz von β wurde
mit einem t-Test überprüft.

Ergebnisse 67
3.3.3 Explorative Untersuchungen zu Spiritualität als Prädiktor für Therapierfolg
Die Möglichkeit der Vorhersage von Therapieerfolg durch Spiritualität wurde explo-
rativ weiter untersucht. Dabei wurde überprüft, ob das dichotome Kriterium „signifi-
kanter Therapieerfolg ja/nein“ durch Spiritualität vorhergesagt werden kann. Außer-
dem wurde untersucht, ob es Hinweise gibt, dass andere Spiritualitätsmaße sich
besser als Prädiktoren eignen als der TPV. Schließlich wurde Hypothese 3 für un-
terschiedliche Untergruppen getestet.
3.3.3.1 Vorhersage des dichotomen Kriteriums Therapieerfolg „ja/nein“
Eine binäre logistische Regression mit dem dichotomen Kriterium „signifikanter The-
rapieerfolg ja/nein“ bietet einen anderen Blickwinkel auf die Frage nach Spiritualität
als Prädiktor für Therapieerfolg. Außerdem wird damit das Problem umgangen,
dass einige Voraussetzungen von linearen Regressionen nicht sicher erfüllt sind.
Problematisch ist beispielsweise, dass für die GSI-Differenz keine Normalverteilung
nachgewiesen werden konnte und dass bei Fragebogendaten das bei einer linearen
Regression geforderte Intervallskalenniveau nicht sicher gegeben ist.
Als Kriterium, ob ein signifikanter Therapieerfolg vorliegt, wurde für den VEV-K ein
Summenwert von mindestens 115, für die GSI-Differenz auf der Ebene der Rohwer-
te ein Wert von mindestens .30 verwendet (vgl. Abschnitt 2.2.2). Als Prädiktoren
wurden wie in der multiplen linearen Regression die Skala Transpersonales Ver-
trauen sowie die soziodemographischen Faktoren Alter, Schulabschluss und Ge-
schlecht verwendet. Insgesamt wird auch hier nur ein verschwindend geringer Anteil
der Varianz der Kriterien durch alle Prädiktoren zusammen vorhergesagt sowohl für
die durch die GSI-Differenz (Nagelkerkes R 2 = 0.01) als auch für die Vorhersage
durch den VEV-K (Nagelkerkes R 2 = 0.01%). Der Omnibus-Test der Modellkoeffi-
zienten ist nicht signifikant (Χ 2 = .42; df = 4; p = .98 bzw. Χ 2 = .93; df = 4; p = .92).
Keiner der Prädiktoren leistet einen signifikanten Beitrag zur Vorhersage des The-
rapieerfolgs, wenn man die Chi-Quadrat-verteilte Wald-Statistik betrachtet. Trans-
personales Vertrauen erwies sich also auch nicht als geeigneter Prädiktor für die
Vorhersage des dichotomen Merkmals „signifikanter Therapieerfolg ja/nein“.

Ergebnisse 68
3.3.3.2 Zusammenhang von Zentralität und Religiösem Coping mit Therapieerfolg
Es wurde überprüft, ob andere Spiritualitätsmaße sich besser als Prädiktoren für
Therapieerfolg eignen könnten. Da nur von insgesamt 77 PatientInnen Daten so-
wohl zu unterschiedlichen Spiritualitätsmaßen als auch zu Maßen des Therapieer-
folgs vorliegen, und die weiteren verwendeten Prädiktoren sich in den vorhergehen-
den Berechnungen als nicht bedeutsam erwiesen hatten, wurden nur bivariate Kor-
relationen und Mittelwertsvergleiche (t-Tests bei unabhängigen Stichproben) statt
multipler Regressionen durchgeführt.
Es wurden Korrelationen (Spearmans Rho) für Zentralität sowie die Skalen zum
Religiösen Coping mit GSI-Differenzwert und VEV-K-Summenwert berechnet, wo-
bei auch die Unterskalen der Fragebögen einbezogen wurden. Außerdem wurden
Effektstärken für die Mittelwertsunterschiede in den Spiritualitätsmaße berechnet
zwischen PatientInnen, die einen statistisch signifikanten Therapieerfolg erzielt ha-
ben (Kriterien siehe 2.2.2), und solchen, die keinen statistisch signifikanten
Therapieerfolg berichten.
Zum Vergleich werden auch die Werte für die Skala TPV angegeben, da es sich um
eine kleinere Stichprobe als in den Ergebnissen von 0 handelt, nämlich alle Teil-
nehmerInnen an Erhebung 2 (nur hier wurde der Fragebogen mit den drei Spirituali-
tätsmaßen ausgegeben), für die Prä- und Posttestwerte vorliegen (N = 77).
Betrachtet man die Korrelationen zwischen den vier Spiritualitätsmaßen und den
beiden Maßen für Therapieerfolg, so korreliert keines der positiven Spiritualitätsma-
ße erkennbar mit den Maßen für Therapieerfolg GSI-Differenzwert und VEV-K-
Summenwert (vgl. Tabelle 29).
Negatives religiöses Coping zeigt dagegen einen kleinen negativen Zusammenhang
(ρ = -.24, p = .02) mit der rückblickenden Erfolgsbeurteilung (VEV-K). Mit der Ver-
änderung in der psychischen Belastung (GSI-Differenz) besteht ein noch geringerer
negativer Zusammenhang (ρ = -.09, p = .22). Je höher also das negative religiöse
Coping zu Therapiebeginn ist, desto schlechter ist die rückblickende Erfolgsbeurtei-
lung am Ende der Behandlung.
Tabelle 29. Korrelationen (Spearmans Rho) zwischen Spiritualitätsmaßen und
Maßen für Therapieerfolg (N=77)
Zentralität Transpersonales
Vertrauen
Positives Coping
Negatives Coping
VEV-K -.00 .04 -.06 -.24
GSI Differenz .06 -.01 .07 -.09
Anmerkungen: Fett gedruckt sind Korrelationen mit ρ > .10.

Ergebnisse 69
Tabelle 30. Korrelationen (Spearmans Rho) zwischen Einzelskalen zur Zentralität
von Religiosität und Maßen für Therapieerfolg (N=77)
Gottesdienst Gebet Kognitiv Ideologie Erfahrung
VEV Summe .05 .09 -.22 .00 .08
GSI Differenz -.03 -.03 .07 .10 .10
Anmerkungen: Fett gedruckt sind Korrelationen mit ρ > .10.
Kognitiv: Kognitives Interesse; Erfahrung: Religiöse Erfahrung
Tabelle 31. Korrelationen (Spearmans Rho) zwischen Einzelskalen zum religiösen
Coping und Maßen für Therapieerfolg (N=77)
VEV
Summe
Sinn Hilfe Partner Demut Sozial Negativ Negativ Negativ
Sinn Sozial Hilfe
-.04 -.02 .02 .06 -.01 -.21 -.21 -.20
GSI .08 .04 .04 .12 .06 -.04 -.05 -.15
Differenz
Anmerkungen: Fett gedruckt sind Korrelationen mit ρ > .10.
Sinn: Positive Sinnfindung; Hilfe: Positive spirituelle Unterstützung; Partner: Partnerschaftliche Kontrolle;
Demut: Demutskontrolle; Sozial: Positive soziale Unterstützung; Negativ Sinn: Negative Sinnfindung;
Negativ Hilfe: Negative spirituelle Unterstützung; Negativ Sozial: Negative soziale Unterstützung
Auch wenn man die jeweils fünf Unterskalen der Zentralitätsskala (vgl. Tabelle 30)
und des Positiven religiösen Copings (vgl. Tabelle 31) betrachtet, sind kaum positi-
ve Zusammenhänge mit den Maßen für Therapieerfolg zu erkennen.
Nur Demutskontrolle, Unterskala des Positiven religiösen Copings, hängt erkennbar
(ρ = .12, p = .16) mit einer positiveren rückblickenden Erfolgsbeurteilung zusam-
men. Negativ korreliert erstaunlicherweise Kognitives Interesse, eine Unterskala aus
der Zentralitätsskala, mit dem VEV-K-Summenwert (ρ = -.22, p = .03). Je höher also
das kognitive Interesse an Religion, desto geringer ist die rückblickende Erfolgsbe-
wertung. Angesichts der Vielzahl der durchgeführten Korrelationen können diese
Einzelergebnisse aber auch zufällig zustande gekommen sein. Betrachtet man die
Einzelskalen zum Negativen religiösen Coping (vgl. Tabelle 31), so fällt auf, dass
alle drei negativ mit der rückblickenden Erfolgsbeurteilung korrelieren (ρ > .20,
p < .05).
Nimmt man statistisch signifikanten Therapieerfolg als Kriterium und vergleicht die
Personen, die hinsichtlich VEV-K bzw. GSI einen statistisch signifikanten Therapie-
erfolg erzielt haben, mit denen, bei denen keine Veränderung oder eine Verschlech-
terung festzustellen ist, so unterscheiden sich die Mittelwerte für die positiven Spiri-
tualitätsmaße TPV, Zentralität und Positives religiöses Coping nicht so stark, dass
die Unterschiede praktische Relevanz haben, die Effektstärken sind gering (vgl.
Tabelle 32 und Tabelle 33).

Ergebnisse 70
Tabelle 32. Mittelwertsvergleiche zwischen Personen mit einem statistisch signifikanten
(N = 57) bzw. einem statistisch nicht signifikanten (N = 20)
Therapieerfolg hinsichtlich VEV-K
Spiritualitätsskala signifikant M SD d
TPV ja 17.97 8.51 -.11
nein 18.90 7.64
Zentralität ja 16.91 9.34 -.10
nein 17.83 9.51
Positives religiöses Coping ja 8.49 7.96 -.07
nein 9.00 6.92
Negatives religiöses Coping ja 2.58 3.38 -.29
nein 3.56 3.46
Anmerkungen: M = Mittelwert der Gesamtwerte einer Skala; d = Cohens d
Tabelle 33. Mittelwertsvergleiche zwischen Personen mit einem statistisch signifikanten
(N = 48) bzw. einem statistisch nicht signifikanten (N = 29)
Therapieerfolg hinsichtlich GSI
Spiritualitätsskala signifikant M SD d
TPV ja 18.42 8.32 .07
nein 17.87 8.27
Zentralität ja 17.21 9.26 .02
nein 17.05 9.61
Positives religiöses Coping ja 8.81 7.82 .07
nein 8.31 7.53
Negatives religiöses Coping ja 3.32 3.70 .39
nein 2.03 2.73
Anmerkungen: M = Mittelwert der Gesamtwerte einer Skala; d = Cohens d
Personen mit einem signifikanten Therapieerfolg hinsichtlich der rückblickenden
Beurteilung (VEV-K) haben einen geringeren Gesamtwert bei den Items zum Nega-
tiven religiösen Coping als die übrigen. Dagegen haben Personen mit einer signifi-
kanten Verbesserung hinsichtlich GSI einen höheren Gesamtwert bei den Items
zum Negativen religiösen Coping als diejenigen, für die keine signifikante Verbesse-
rung festgestellt werden konnte. Allerdings sind die Effektstärken hinsichtlich beider
Veränderungsmaße wenig aussagekräftig, da die Streuungen der Mittelwerte sehr
groß sind (Konfidenzintervall für Cohens d beim VEV-K zwischen -.80 und .22, beim
GSI zwischen -.07 und .86).
3.3.3.3 Spiritualität als Prädiktor bei spirituellen/religiösen Personen
Explorativ wurde untersucht, ob sich bei PatientInnen, in deren Leben Spiritualität
eine hohe Bedeutung hat, Spiritualität als Prädiktor für Therapieerfolg nachweisen
lässt. Mit Hilfe von Mediansplit wurde die Stichprobe aller TeilnehmerInnen, für die
TPV und Testwerte zu beiden Messzeitpunkten vorliegen (N = 131), entsprechend
der Höhe des Gesamtwertes auf der Skala TPV in zwei Gruppen eingeteilt. Für die

Ergebnisse 71
Gruppe mit hohem TPV-Gesamtwert (TPV > 18, N = 65) wurden Korrelationen
(Spearmans Rho) zwischen TPV und den beiden Erfolgsmaßen berechnet. Weder
mit VEV-K-Gesamtwert (ρ = .01, p = .93) noch mit GSI-Differenzwert (ρ = -.06,
p = .65) zeigten sich nennenswerte Zusammenhänge. Für das Quartil mit den
höchsten TPV-Werten (TPV>25, N = 32) deutet sich zumindest ein kleiner Zusam-
menhang sowohl mit GSI-Differenzwert (ρ = .16, p = .37) als auch mit VEV-K-
Gesamtwert (ρ = .16, p = .39) an.
Betrachtet man allerdings eine Kreuztabelle für die vier Quartile des TPV und die
Signifikanz des Therapieerfolgs hinsichtlich GSI-Differenz und VEV-K, so lassen
sich keine signifikanten Unterschiede in den relativen Häufigkeiten feststellen, mit
denen Personen mit unterschiedlich hohen TPV-Werten eine signifikante oder nicht
signifikante Veränderung berichten. Dies trifft sowohl auf die GSI-Differenz (Θ = .08,
X 2 (3) = .93, p = .82) als auch auf den VEV-K-Gesamtwert zu (Θ = .09, X 2 (3) = 0.94,
p = .82). Die vier Gruppen unterscheiden sich auch nicht in den Mittelwerten der
GSI-Differenz (F3,127 = 0.32, p = .81) und des VEV-K-Gesamtwertes (F3,127 = 0.80,
p = .50).
Ähnliches gilt für Gruppen mit unterschiedlicher Zentralität von Religiosität. In
Tabelle 34 ist beispielhaft eine Kreuztabelle für die drei Kategorien der Zentralität
der Spiritualität (autonom, heteronom, marginal) und die Signifikanz des Therapieer-
folgs hinsichtlich GSI dargestellt.
Es ergaben sich auch hier keine signifikanten Unterschiede in den relativen Häufig-
keiten, mit denen Personen mit unterschiedlicher Zentralität der Religiosität eine
signifikante oder nicht signifikante Veränderung berichten, weder beim GSI (Θ = .07,
X 2 (2) = .36, p = .84) noch beim VEV-K (Θ = .05, X 2 (2) = .19, p = .91).
Tabelle 34. Relative Häufigkeiten der signifikanten und nicht signifikanten Veränderung
im GSI in Abhängigkeit von der Zentralität der Religiosität
signifikant nicht signifikant N
autonom 57.1% 42.9% 21
heteronom 63.8% 36.2% 47
marginal 66.7% 33.3% 9
N 48 29 77

Ergebnisse 72
3.3.3.4 Überprüfung von Hypothese 3 für die PatientInnen aus Abteilung 1
Explorativ wurde überprüft, ob die Hypothese für die PatientInnen aus Abteilung 1
bestätigt werden kann, die vorwiegend unter Angst, Depression oder Sucht als
Hauptdiagnosen leiden. PatientInnen in Abteilung 1 waren alle TeilnehmerInnen an
Erhebung 1 sowie 31 TeilnehmerInnen aus Erhebung 2. Insgesamt liegen also 90
Fragebögen vor, von denen bei 79 Daten zu beiden Messzeitpunkten vorhanden
sind. Es zeigten sich immerhin kleine Korrelationen von TPV-Gesamtwert sowohl
mit dem VEV-K-Summenwert (ρ = .14, N = 79, p = .23) als auch mit dem GSI-
Differenzwert (ρ = .22, N = 79, p = .06). Mit der psychischen Belastung (GSI) zu
Beginn der Behandlung zeigte der TPV-Gesamtwert allerdings keinen Zusammen-
hang (ρ = .07, N = 90, p = .54). Es besteht aber kein statistisch signifikanter Mittel-
wertsunterschied zwischen den PatientInnen aus Abteilung 1 und den PatientInnen
aus den übrigen Abteilungen in TPV-Gesamtwert, VEV-K und GSI-Differenz.
Eine multiple lineare Regression mit Alter, Geschlecht, Berufstätigkeit und TPV-
Gesamtwert als Prädiktoren und GSI-Differenzwert als Kriterium (vgl. Tabelle 35)
zeigt, dass die Verwendeten Prädiktoren insgesamt nur 1% der Varianz des Prädik-
toren aufklären, dass aber der TPV-Gesamtwert im Vergleich mit den anderen ver-
wendeten Prädiktoren der noch beste Prädiktor ist (β = .25, p = .04).
Bei der rückblickenden Erfolgsbeurteilung (VEV-K) sagen die gewählten Prädiktoren
für die PatientInnen aus Abteilung 1 immerhin 5% der Varianz vorher (vgl. Tabelle
36) . Auch hier ist der TPV-Gesamtwert als Prädiktor erkennbar (β = .21, p = .07).
Vergleicht man allerdings die TPV-Gesamtwerte der PatientInnen mit einem statis-
tisch signifikanten Therapieerfolg im VEV-K (M = 18.43, SD = 7.8, N = 54) und ei-
nem statistisch nicht signifikanten Therapieerfolg im VEV-K (M = 17.71, SD = 9.24,
N = 25), so ist der Mittelwertsunterschied nicht statistisch signifikant.
Tabelle 35. Multiple lineare Regression mit GSI-Differenzwert als Kriterium
(N=79)
Variable B SE B β
Konstante .04 .28
TPV Gesamtwert .15 .01 .25
Geschlecht .08 .12 .09
Schulabschluss .08 .13 .09
Alter .00 .01 .02
R 2 (adjustiert entsprechend der Anzahl der Prädiktoren) = .01
Anmerkungen: R 2 = multipler Determinationskoeffizient, B = unstandardisiertes Beta, SE B = Standardabweichung
von B, β=standardisiertes Beta, n.s.=nicht signifikant. Die Signifikanz von β wurde mit
einem t-Test überprüft.

Ergebnisse 73
Tabelle 36. Multiple lineare Regression mit VEV-K-Gesamtwert als Kriterium
(N=79)
Variable B SE B β
Konstante 89.7 14.89
TPV Gesamtwert 0.67 .37 .21
Geschlecht 6.04 6.05 .12
Schulabschluss 14.33 6.98 .24
Alter 0.47 .30 .18
R 2 (adjustiert entsprechend der Anzahl der Prädiktoren) = .05
Anmerkungen: R 2 = multipler Determinationskoeffizient, B = unstandardisiertes Beta, SE B = Standardabweichung
von B, β = standardisiertes Beta, n.s. = nicht signifikant. Die Signifikanz von β wurde
mit einem t-Test überprüft.
Hinsichtlich der mittleren GSI-Differenzwerte unterscheiden sich die beiden Grup-
pen ebenfalls nicht signifikant. Die 37 Personen mit einer statistisch signifikanten
Veränderung haben im Mittel einen etwas höheren Wert (M = 19.37, SD = 7.36) als
die Personen mit einer statistisch nicht signifikanten Veränderung (M = 17.16,
SD = 8.90).

Diskussion 74
4. Diskussion
Die Diskussion folgt in ihrem Aufbau der Darstellung der Ergebnisse. Es wird zu-
nächst auf die Ergebnisse zu den Spiritualitätsfragebögen eingegangen, anschlie-
ßend werden die beiden Haupthypothesen diskutiert.
4.1 Diskussion der Ergebnisse zu den Spiritualitätsfragebögen
Bei der Diskussion der Ergebnisse zu den Spiritualitätsfragebögen werden insbe-
sondere mögliche Probleme der verwendeten Skalen sowie des daraus zusammen-
gestellten Fragebogens zur Spiritualität (vgl. Anhang A) thematisiert. Ferner soll
überlegt werden, welche der verwendeten für PatientInnen einer psychosomati-
schen Klinik in Deutschland geeignet ist.
4.1.1 Zusammenhang von Religionszugehörigkeit und Spiritualitätsmaßen
Wie erwartet zeigte sich, dass Personen, die eine unterschiedliche Religionszuge-
hörigkeit angeben, sich in ihren Werten auf den Religiositäts- und Spiritualitätsska-
len unterscheiden (vgl. 3.1.1.1). Am geringsten sind erwartungsgemäß durchgängig
die Werte für diejenigen, die sich keiner Religion, Konfession oder spirituellen Rich-
tung zugehörig fühlen. Für den TPV entspricht dies den Ergebnissen von Albani et
al. (2002b), die allerdings nur zwischen konfessionslos und konfessionszugehörig
differenzierten.
Am höchsten sind bei allen Spiritualitätsskalen die Werte von Personen, die sich
selbst als katholisch bezeichnen. Dieses Ergebnis leuchtet bei der Zentralitätsskala
ein, die unter anderem die Häufigkeit des Gottesdienstbesuchs und des Gebets
erfasst. Weniger selbstverständlich ist es für die Skala TPV, die Spiritualität unab-
hängig von der Religionszugehörigkeit erfasst.
Geringere Werte als die Katholischen hatten bei allen Spiritualitätsskalen die Evan-
gelischen und wiederum geringere diejenigen, die „spirituell, ohne zu einer bestimm-
ten Glaubensgemeinschaft zu gehören“ als für sich zutreffende Alternative ankreuz-
ten. Dies stimmt mit dem unerwarteten Ergebnis überein, dass die Spirituellen nicht
nur auf den Skalen Zentralität und Religiöses Coping, die für Angehörige einer mo-
notheistischen Religionsgemeinschaft formuliert sind, geringere Werte angekreuzt
haben als die Angehörigen einer der Volkskirchen, sondern auch auf der Skala TPV
(vgl. 3.1.1.2).
Dieses Ergebnis deutet darauf hin, dass die verwendeten Spiritualitätsskalen alle für
Gruppen mit unterschiedlicher Religionszugehörigkeit ein ähnliches Muster zeigen.
Dass die Mittelwertsunterschiede zwischen den Gruppen mit unterschiedlicher Reli-

Diskussion 75
gionszugehörigkeit bei den Skalen zum Religiösen Coping insgesamt geringer sind,
könnte daran liegen, dass auf diesen Skalen von allen TeilnehmerInnen durchge-
hend geringere Werte angekreuzt wurden.
Bei den Skalen zum Religiösen Coping ist ein deutlicher Bodeneffekt festzustellen,
stimmten den Fragen nur in sehr geringem Ausmaß (im Durchschnitt zwischen „gar
nicht“ und „wenig“) zu. Daher differenzieren die Skalen zum Religiösen Coping Ska-
len insgesamt weniger.
Die Ergebnisse bezüglich des Zusammenhangs zwischen Religionszugehörigkeit
und Antworten auf die Spiritualitätsfragebögen könnte auch dadurch verfälscht sein,
dass alle Maße mit einem gemeinsamen Fragebogen (vgl. Anhang A) erhoben wur-
den, in dessen Einleitungstext die Anweisung steht, bei allen folgenden Fragen je-
weils von der persönlichen Vorstellung von Gott auszugehen. Dies könnte dazu
geführt haben, dass Unterschiede zwischen den Fragebögen verwischt wurden, weil
die TeilnehmerInnen die Items einheitlich entsprechend ihrem Weltbild uminterpre-
tieren. Problematisch könnte es ferner sein, dass die Frage zur Religionszugehörig-
keit zu Beginn des „Fragebogens zur Spiritualität“ steht. Dies könnte zur Folge ha-
ben, dass die Antworten auf die folgenden Fragen von den Normen der jeweils an-
gegebenen Religion oder spirituellen Richtung beeinflusst werden.
4.1.2 Zusammenhang der Spiritualitätsskalen
Wie erwartet korrelieren die positiven Spiritualitätsskalen miteinander (vgl. 3.1.2).
Auffällig ist die Höhe der Korrelationen (ρ > .77), die darauf hinweist, dass die Maße
sehr ähnliche Konstrukte messen. Der besonders hohe Zusammenhang zwischen
Zentralität und TPV könnte daraus zu erklären sein, dass beide Skalen auf die all-
gemeine Lebensbedeutung von Spiritualität abzielen. Überraschend ist der hohe
Zusammenhang aufgrund des unterschiedlichen weltanschaulichen Hintergrundes,
aus dem heraus die beiden Skalen formuliert sind. Dieser scheint – vielleicht auf-
grund des gemeinsamen Kontextes, in dem die Skalen im Fragebogen stehen –
kaum eine Rolle zu spielen.
Eine Faktorenanalyse über alle Items des verwendeten Fragebogens zur Spirituali-
tät (vgl. Anhang A) ergab sechs interpretierbare Faktoren (vgl. 3.1.3). Die Aspekte,
die dabei differenziert werden, decken sich nur zum Teil mit den in den Spirituali-
tätsskalen und ihren Unterskalen abgebildeten Dimensionen. Eigene Faktoren bil-
den in der rotierten Lösung (vgl. Tabelle 24) Items zum positiven religiösen Coping
(Faktor 1 Coping) sowie Items, die mit religiösen Praktiken zu tun haben (Faktor 2
Gottesdienst). Davon relativ unabhängig zeigen sich Items zum negativen Coping,

Diskussion 76
die noch einmal differenziert erscheinen in solche, die ein negatives Gottesbild the-
matisieren (Faktor 5), und solche, die Verlassenheit durch Gott oder Menschen zum
Thema haben (Faktor 6). Weitere in den verwendeten Spiritualitätsskalen enthalte-
ne Aspekte sind eine nicht an einen personalen Gott gebundene Spiritualität (Faktor
4) und Vertrauen (Faktor 3), das besonders charakterisiert wird durch Items, die ein
Weiterleben nach dem Tod thematisieren.
Die Faktorenanalyse spricht eindeutig für eine multifaktorielle Struktur von Spirituali-
tät, die etwa auch Huber (2003) und Murken (1998a) für Deutschland belegen.
Insbesondere negatives religiöses Coping wird als relativ unabhängiger Aspekt be-
stätigt. Es könnte sein, dass die Items zum negativen religiösen Coping aufgrund
ihrer im Vergleich zu allen anderen Items geringeren Schwierigkeit einen eigenen
Faktor bilden. Dieser Argumentation widerspricht, dass die Fragen zum positiven
religiösen Coping ähnlich schief verteilt sind.
Problematisch hinsichtlich der Kommunalitäten in der Faktorenanalyse wie auch
hinsichtlich ihrer Testkennwerte (vgl. Tabelle 11) sind insbesondere diejenigen
Items zum religiösen Coping, die den Bezug zu einer religiöse Gemeinschaft oder
einem Seelsorger thematisieren. Eine linksschiefe Verteilung von Items, die Unter-
stützung durch eine religiöse Gemeinschaft abbilden, berichtet auch Murken
(1998a). Der Bezug zu einer religiösen Gemeinschaft scheint für die meisten Be-
fragten kein Thema zu sein. Daher sollten diese Items eventuell weggelassen wer-
den, wenn man das Konstrukt Spiritualität in Deutschland erfassen will. Ähnlich ge-
ring sind die Kommunalitäten der Items 7 und 9 der Skala TPV, die als doppeldeutig
bzw. ohne direkten Bezug zu einer transzendenten Wirklichkeit erscheinen und
vermutlich deshalb in einem nur geringen Zusammenhang mit den übrigen Items
stehen.
Inwiefern die verwendeten Spiritualitätsskalen das Konstrukt Spiritualität angemes-
sen und umfassend abbilden, kann an dieser Stelle nicht beantwortet werden. Wei-
ter zu erforschen wäre außerdem, welche der gefunden Faktoren sich besonders
als Ressource bzw. Vulnerabilitätsfaktor erweisen.
Aufgrund der vorliegenden Studie gibt es auch keine eindeutigen Hinweise, welcher
der Spiritualitätsfragebögen sich für PatientInnen einer psychosomatischen Klinik in
Deutschland besonders gut eignet. Die positiven Spiritualitätsskalen korrelieren
hoch untereinander und stehen in einem ähnlichen Zusammenhang zur Religions-
zugehörigkeit, so dass sie – zumindest in einem gemeinsamen Fragebogen zu-
sammengestellt – ein sehr ähnliches Konstrukt zu messen scheinen. Problematisch
an den verwendeten Skalen zum religiösen Coping ist die insgesamt geringe Zu-
stimmung zu den Fragen, so dass der Fragebogen eventuell nicht ausreichend dif-

Diskussion 77
ferenziert. Sinnvoll erscheint es allerdings, auch negative Aspekte der Spirituali-
tät/Religiosität einzubeziehen. Es wäre dabei günstig, die Fragen aus dem RCOPE
auf den deutschen Kulturraum anzupassen oder eine hier entwickelte Skala zu ver-
wenden, die negative Aspekte der Spiritualität/Religiosität erfragt.
4.2 Diskussion der Ergebnisse bezüglich des Zusammenhangs von
Spiritualität und psychischer Belastung zu Behandlungsbeginn
Es wurde überprüft, ob sich zum Messzeitpunkt des Behandlungsbeginns ein Zu-
sammenhang zwischen psychischer Belastung und Spiritualität nachweisen lässt.
Dabei zeigte sich, dass zwar eine positive Spiritualität zu Behandlungsbeginn nicht
in Zusammenhang mit einer geringeren psychischen Belastung steht, sehr wohl
aber negatives religiöses Coping mit einer höheren psychischen Belastung korreliert
(vgl. 3.2.1). Dieser Zusammenhang ist zwar gering, aber statistisch signifikant. Dies
deutet auf eine negative Spiritualität als Vulnerabilitätsfaktor hin.
Die Tatsache, dass negatives religiöses Coping mit höherer psychischer Belastung
korreliert, deckt sich mit Ergebnissen der Forschung zum Religiösen Coping aus
den USA (Ano & Vasconcelles, 2005; Smith et al., 2002). Für Deutschland fand
Murken (1998a) einen Zusammenhang zwischen negativen Gefühlen gegenüber
Gott und höherer psychischer Belastung. Dass der umgekehrte Zusammenhang für
positive Spiritualitätsmaße nicht gefunden wird, stimmt ebenfalls mit Ergebnissen
anderer deutschsprachigen Studien überein (Allemand & Znoj, 2005; Murken,
1998a; Winter, 2005).
Studien aus den USA berichten dagegen Zusammenhänge zwischen Religiosität
und geringerer psychischer Belastung (Koenig et al., 2001; Smith et al. 2003). Diese
Differenz könnte zum einen aus dem unterschiedlichen kulturellen Hintergrund zu
erklären sein. Anders als in den USA scheint etwa die soziale Unterstützung durch
eine religiöse Gemeinschaft in Deutschland nur eine sehr geringe Rolle zu spielen.
Das bestätigen die Antworten auf die entsprechenden Items im Fragebogen zum
Religiösen Coping. Es könnte sein, dass die Funktion von Religiosität als Ressource
in den USA zum Teil auf der sozialen Unterstützung beruht.
Zum anderen ist zu berücksichtigen, wie psychische Gesundheit gemessen wird.
Die Zusammenhänge, die Ano & Vasconcelles (2005) berichten, sind besonders
groß für positive Maße wie Lebenszufriedenheit, aber nur gering für negative Maße,
wie sie in der vorliegenden Studie ausschließlich berücksichtigt werden.
Schließlich ist zu beachten, dass es sich bei den TeilnehmerInnen an der vorliegen-
den Studie um PatientInnen einer psychosomatischen Klinik handelt. Es ist zu er-
warten, dass Spiritualität/Religiosität durch die Symptome einer akuten psychischen

Diskussion 78
Krise gefärbt ist. Grom (1992) spricht etwa davon, dass in einer schweren Depres-
sion auch die Fähigkeit beeinträchtigt ist, religiöse Gefühle zu erleben. Dies könnte
erklären, dass sich bei den PatientInnen einer psychosomatischen Klinik kein Zu-
sammenhang zwischen Spiritualität und geringerer psychischer Belastung nachwei-
sen lässt. Das Konzept des religiösen Copings geht zwar davon aus, dass Spirituali-
tät sich gerade in Belastungssituationen als wirksam erweist, fraglich ist allerdings,
ob dies auf psychische Symptome mit Krankheitswert zutrifft oder ob nicht vielmehr
in einer psychischen Krise das Vertrauen in eine höhere Macht und fundamental
erschüttert ist.
Beim gefundenen Zusammenhang zwischen negativem religiösen Coping und psy-
chischer Belastung ist die Kausalität unklar. Es könnte sein, dass negatives religiö-
ses Coping ein Vulnerabilitätsfaktor ist, umgekehrt beeinflusst aber möglicherweise
auch die psychische Belastung das Gottesbild negativ. Kritisch zu sehen ist die Gü-
te des verwendeten Messinstruments, mit dem der negative Aspekt der Spiritualität
erhoben wurde. Die Skala Negatives religiöses Coping ist nicht normalverteilt. Die
Schwierigkeiten der Items sind sehr gering, so dass es zu einem Bodeneffekt
kommt (vgl. 2.2.1.3). Nur so wenige TeilnehmerInnen stimmten den Fragen zum
negativen religiösen Coping zumindest in gewisser Weise zu, dass kaum repräsen-
tative Aussagen über den Zusammenhang zur psychischen Belastung bei dieser
Personengruppe möglich sind (vgl. 3.2.2.2). Es wäre lohnend, bei einer größeren
Stichprobe den Zusammenhang zwischen negativem religiösem Coping und psy-
chischer Belastung zu untersuchen.
Die zusätzlichen, explorativ durchgeführten Berechnungen könnten Hinweise für
Fragestellungen geben, die für die zukünftige Forschung lohnend wären. Interes-
sant erscheint es vor allem, Zusammenhänge zwischen psychischer Belastung und
Spiritualität für unterschiedliche Personengruppen zu überprüfen. Die explorativen
Untersuchungen deuten nämlich darauf hin, dass unterschiedliche Lebensbedeu-
tung von Spiritualität berücksichtigt werden sollte. Ähnlich wie in der Studie von Dörr
(1987), die den höchsten Zusammenhang zwischen Religiosität und Depressivität
für Personen mit einer mittleren intrinsischen Religiosität fand, waren die Zusam-
menhänge zwischen negativem Coping und psychischer Belastung in der vorlie-
genden Studie für die Personen mit einer mittleren Zentralität nach den Kriterien von
Huber (2003) höher als für die Personen mit einer hohen Zentralität.
Außerdem könnten weitere multivariate Analysen durchgeführt werden, in die als
Variablen etwa Alter, Diagnose oder Geschlecht einbezogen werden. Dies wurde in
der vorliegenden Studie aufgrund der geringen Fallzahlen in den einzelnen Gruppen

Diskussion 79
nicht getan. Einbezogen wurden diese Variablen allerdings in die Überpüfung der
Vorhersage von Therapieerfolg durch Spiritualität.
4.3 Diskussion der Ergebnisse bezüglich der Vorhersage von Therapieerfolg
durch Spiritualität
Die Hypothese, dass Spiritualität ein Prädiktor für Therapieerfolg ist, konnte für die
Gesamtgruppe (N = 131) der TeilnehmerInnen weder, was die Veränderung der
psychischen Belastung betrifft (GSI-Differenz), noch für die rückblickende Erfolgs-
beurteilung (VEV-K) angenommen werden (vgl. 0). Dieses Ergebnis reiht sich in die
bisherige Forschung im deutschsprachigen Raum ein: Bisher gelang es nicht, Spiri-
tualität eindeutig als Ressource zu belegen (Murken, 1998a; Dörr, 2001). In der
Studie von Albani et al. (2005) etwa deutete sich Spiritualität von älteren Menschen
- gemessen mit dem TPV - zwar als Moderator zwischen körperlicher Belastung und
Lebenszufriedenheit an, konnte allerdings nicht statistisch signifikant nachgewiesen
werden. Allemand und Znoj (2004) Spiritualität nur als Prädiktor für subjektives
Wohlbefinden, nicht aber für psychische Belastung.
Die vorliegende Studie setzte als Kriterium nicht Lebenszufriedenheit oder psychi-
sche Belastung am Ende der Therapie an, sondern eine Veränderung der psychi-
schen Belastung bzw. die rückblickende Erfolgsbeurteilung nach der Behandlung.
Es wurde angenommen, dass Spiritualität sich im Verlauf der Behandlung als Res-
source erweist. Hypothesen zur genauen Wirkungsweise wurden nicht aufgestellt
und überprüft. Denkbar wäre etwa, dass Spiritualität sich insofern als Ressource im
Sinne Grawes (1998) zeigt, als sie positives Selbstwertgefühl, Sinn- und Kontroller-
leben oder Vertrauen unterstützt. Ein komplexeres Modell, das mögliche Moderato-
ren und Mediatoren des Zusammenhangs zwischen Spiritualität und psychischer
Belastung bzw. Therapieerfolg berücksichtigt, wurde allerdings nicht überprüft.
Das vorliegende Ergebnis kann so interpretiert werden, dass Spiritualität für die
TeilnehmerInnen an der Untersuchung tatsächlich gar keine Ressource darstellt.
Alternativ kann überlegt werden, inwieweit die verwendeten Methoden ungenügend
sind, um Spiritualität als Ressource nachzuweisen.
4.3.1 Methodische Probleme
Gründe dafür, dass eine Vorhersage von Therapieerfolg aufgrund der Spiritualität
von PatientInnen nicht gelang, kann man in methodischen Problemen suchen, etwa
im Untersuchungsdesign, in der Größe der Stichprobe, der Qualität der Instrumente
oder in den durchgeführten statistischen Verfahren. Vielfach wird an den bisherigen

Diskussion 80
Untersuchungen zum Zusammenhang zwischen Spiritualität und psychischer Ge-
sundheit kritisiert, dass sie eine kausale Interpretation nicht zulassen, andere Vari-
ablen nicht kontrolliert wurden und die Operationalisierung sowohl von psychischer
Gesundheit als auch von Religiosität schwierig ist (George, Ellison & Larson, 2002;
Grom, 2004; Murken, 1998). Auch der vorliegende Studie könnte man diese Mängel
ankreiden.
Was das Untersuchungsdesign betrifft, so kann kritisiert werden, dass Spiritualität
nur zu Behandlungsbeginn, nicht aber am Behandlungsende gemessen wurde, je-
doch unklar ist, inwieweit Spiritualität sich im Behandlungsverlauf ändert. Die Skala
TPV erwies sich zumindest bei PatientInnen der Klinik Heiligenfeld als änderungs-
sensitiv (Belschner, 2006). Möglicherweise ist Spiritualität bei den PatientInnen ei-
ner psychosomatischen Klinik zu Behandlungsbeginn sehr stark beeinflusst von den
Symptomen psychischer Belastung (vgl. 4.2). Sinnvoll könnte es daher sein, zu
überprüfen, ob Spiritualität, gemessen in einer weniger belasten Lebensphase, ei-
nen Prädiktor für die Bewältigung von psychischen Krisen darstellt. Eine solche
Längsschnittstudie wäre allerdings sehr aufwändig.
Die Stichprobengröße ist mit 131 TeilnehmerInnen gering, wenn man einen erwar-
tungsgemäß eher kleinen Zusammenhang zwischen Spiritualität und Behandlungs-
erfolg nachweisen will. Sowohl Studien zur Prädiktion von Therapieerfolg aufgrund
von soziodemographischen und krankheitsbezogenen Faktoren (Eggert, 1998) als
auch Studien zum Zusammenhang von Religiosität und psychischer Belastung
(Koenig, McCullough & Larson, 2001), die ähnliche Fragebogenverfahren wie die in
der vorliegenden Studie verwendeten einsetzten, berichten nur geringe Effekte.
Nach Eggert (1998) reduzierte eine Gruppe von soziodemographischen Prädiktoren
beispielsweise die Unsicherheit bei der Prognose des Therapieerfolgs bei PatientIn-
nen der Psychosomatischen Klinik Bad Grönenbach, gemessen mit dem VEV, nur
um 2.23%. Entsprechend liegt es nahe zu erwarten, dass auch der Beitrag von Spi-
ritualität zur Vorhersage des Therapieerfolgs eher gering ist.
Nach Bortz und Döring (2002, S. 613) ist bei einem erwarteten kleinen Effekt ein
optimaler Stichprobenumfang für bivariate Korrelationen N = 614, wenn sie mit
α = .05 abgesichert werden sollen. Eine ähnliche Stichprobengröße wird auch bei
einer multiplen Korrelation mit vier Prädiktoren empfohlen. Die vorhandene Teil-
nehmerInnenzahl wäre geeignet gewesen, um eine Hypothese zu untersuchen, für
die ein mittlerer Effekt erwartet wird.
Angesichts der bisher gefundenen sehr kleinen Effekte stellt sich die Frage, ob die
bisher zur Messung von Spiritualität/Religiosität verwendeten Instrumente geeignet
sind, diejenigen Aspekte von Spiritualität zu erfassen, die tatsächlich eine Ressour-

Diskussion 81
ce für Personen in Krisensituationen darstellen bzw. ob dies für Menschen aus un-
terschiedlichen religiösen Kontexten mit denselben Fragebögen möglich ist.
In der vorliegenden Studie wurde die Skala TPV zur Operationalisierung von Spiri-
tualität als Prädiktor für Therapieerfolg verwendet. Sie erhebt spirituelle Erfahrung
unabhängig von einer bestimmten Religionszugehörigkeit. Loslassen und Vertrauen
in eine höhere Macht könnte als gemeinsamer Nenner unterschiedlicher spiritueller
Richtungen gesehen werden (Utsch, 2003). Insgesamt hat die Skala TPV eine gute
interne Konsistenz, und es existieren Vergleichsdaten aus einer repräsentativen
Bevölkerungsstichprobe (vgl. 2.2.1.1). Etwas unscharf ist allerdings das gemesse-
ne Konstrukt. Unklar ist, ob die Skala TPV eine ein- oder zweifaktorielle Struktur hat
(Albani et al. 2002b; Belschner, 2006). Die in der vorliegenden Untersuchung
durchgeführten Faktorenanalysen (vgl. 2.2.1.1 und 3.1.3) deuten darauf hin, dass
für die TeilnehmerInnen an der Studie insbesondere die Items, die eine Einheit mit
dem Kosmos ausdrücken (Items 6, 8 und 11) einen zweiten Faktor bilden, während
auf dem ersten Faktor Items laden, die mit dem christlichen Weltbild in Einklang
stehen. Einige Fragen (Items 7 und 9) scheinen in einem geringen Zusammenhang
mit anderen Spiritualitätsitems zu stehen; Item 7 wurde zudem häufig nicht beant-
wortet, vermutlich, weil es zwei Aussagen enthält.
Es drücken sich in den gefundenen Faktoren möglicherweise unterschiedliche spiri-
tuelle Grundkonzepte aus. Itemformulierungen sind zwangsläufig mit einer bestimm-
ten Weltanschauung verbunden. Dies zeigt sich sehr subtil beispielsweise in Item 4
(„Meine Seele lebt auch nach meinem Tod weiter.“), das im Unterschied zur christli-
chen Vorstellung der leiblichen Auferstehung nur vom Weiterleben der Seele
spricht, wie sie etwa der Platonismus vertritt. Die Zustimmung zu den Items des
TPV ist verglichen mit den beiden anderen verwendeten Religiositätsskalen relativ
hoch. Weiter zu untersuchen wäre, inwieweit die Skala TPV diejenigen Aspekte von
Spiritualität misst, die eine Ressource darstellen.
Was die verwendeten statistischen Verfahren betrifft, so könnte die Berechnung der
Veränderung der psychischen Belastung als einfacher Differenzwert zwischen Prä-
und Postwert kritisiert werden, bei welcher der Einfluss von Messfehlern nicht kon-
trolliert wurde (vgl. 2.2.2.1). Das exaktere Verfahren von Steyer (1997) würde aller-
dings vermutlich keine grundlegend anderen Ergebnisse liefern, da die Reliabilitäten
der verwendeten Messinstrumente sehr gut sind. Problematisch für die Berechnung
von multiplen linearen Regressionen ist insbesondere, dass für die GSI-
Differenzwerte keine Normalverteilung nachgewiesen werden konnte.
Da sich allerdings überhaupt keine Hinweise auf den erwarteten Zusammenhang
zwischen Spiritualität und Therapieerfolg zeigen, ist es unwahrscheinlich, dass al-

Diskussion 82
lein mit besseren Methoden ein Effekt nachweisbar wäre. Darauf deuten ebenso die
explorativen Ergebnisse hin. Therapieerfolg konnte auch dann nicht durch Spirituali-
tät vorhergesagt werden, wenn er mit einem dichotomen Kriterium gemessen wur-
de, und es ergaben sich auch für die anderen positiven Spiritualitätsskalen keine
Zusammenhänge. Nur für die Skala Negatives religiöses Coping zeigten sich Zu-
sammenhänge mit Therapieerfolg, was mit den Ergebnissen zu Korrelationen zwi-
schen psychischer Belastung und negativem religiösen Coping zu Behandlungsbe-
ginn (Hypothese 2) in Einklang steht.
4.3.2 Berücksichtigung von spezifischen PatientInnengruppen
Der Grund dafür, dass Spiritualität nicht als Ressource nachgewiesen werden konn-
te, könnte auch darin liegen, dass Spiritualität im Leben der PatientInnen keine be-
deutsame Rolle spielt. Spiritualität könnte ein Lebensbereich von vielen sein, eine
mögliche Ressource, die durch andere mögliche Ressourcen kompensiert werden
kann, wenn sie nicht vorhanden ist. Murken (1998a) spricht in diesem Sinn von
funktionaler Äquivalenz, Huber (2003) von Konstruktsystemen mit unterschiedlicher
Zentralität.
Die statistischen Daten für Deutschland zeigen, dass Religiosität/ Spiritualität für die
Menschen nur eine durchschnittliche Wichtigkeit hat (vgl. 1.3.1). Die für einen Teil
der TeilnehmerInnen (N = 94) vorliegenden Werte für die Zentralitätsskala weisen
darauf hin, dass die Lebensbedeutung von Religiosität tatsächlich auch bei ihnen
gering ist: Hohe Zentralität besitzt Religiosität nach den Kriterien von Huber (2003)
nur für 11.7% der Antwortenden. Andererseits sind die Werte der TeilnehmerInnen
(N = 153) auf der Skala Transpersonales Vertrauen, die Spiritualität unabhängig von
einer spirituellen Richtung misst, im Vergleich zur repräsentativen Bevölkerungsum-
frage deutlich überdurchschnittlich (vgl. 2.2.1.1). Allerdings macht der TPV-
Gesamtwert keine Aussage über die tatsächliche Lebensbedeutung von Spirituali-
tät. Entsprechende Normwerte liegen nicht vor. Für die Skala zum Religiösen Co-
ping, die die praktische Relevanz von Religiosität in Krisensituationen misst (vgl.
1.3.2.2), liegen ebenfalls keine Normwerte für eine hohe Relevanz vor. Im Vergleich
zu einer Studie mit Schweizer Gemeindemitgliedern (Winter, 2005) ist bei den Teil-
nehmerInnen an der vorliegenden Studie aber sowohl das positive als auch das
negative religiöse Coping deutlich geringer ausgeprägt.
Man könnte vermuten, dass sich Spiritualität bei den Gruppen von Personen mit
einer hohen Zentralität des religiösen Konstruktsystems nach den Kategorien von
Huber bzw. einem hohen Transpersonalen Vertrauen (Mediansplit) eher als Prädik-

Diskussion 83
tor für Therapieerfolg erweist. Die explorativen Untersuchungen (vgl. 3.3.3.3) bestä-
tigten dies allerdings nicht. Möglicherweise erfassen die gewählten Kriterien nicht
die für die Lebensbedeutung von Spiritualität bedeutsamen Aspekte. Hierzu wären
eigene Studien durchzuführen. Sinnvoll wäre es dabei außerdem, weitere mögliche
Ressourcen als Kontrollvariablen zu erheben und dazu beispielsweise ein allgemei-
nes Coping-Maß einzusetzen.
Eine zweite Möglichkeit, Spiritualität als Ressource für unterschiedliche PatientIn-
nengruppen zu untersuchen, ist die Unterscheidung nach Diagnosen. In der vorlie-
genden Studie wurde nicht zwischen Störungsbildern differenziert, da die entspre-
chenden Daten für Erhebung 2 in der Klinikdokumentation zum Zeitpunkt der Aus-
wertung noch nicht vorlagen. Die explorative Untersuchung deutet jedoch darauf
hin, dass es lohnend sein könnte, Spiritualität als Ressource bei depressiven und
SuchtpatientInnen zu untersuchen. International und in Deutschland gibt es bereits
zahlreiche Untersuchungen, die sich speziell mit dem Zusammenhang zwischen
Spiritualität und Depression auseinandersetzen (Dörr, 1987; Koenig, McCullough &
Larson, 2001; Smith, McCullough & Poll, 2003).
Die explorativen Ergebnisse der vorliegenden Studie deuten an, dass Spiritualität
als Prädiktor bei PatientInnen der Abteilung 1 (Depression, Angst und Sucht) nach-
weisen lässt (vgl. 0). Dieses Ergebnis müsste allerdings durch weitere Untersu-
chungen abgesichert werden, bei denen darauf geachtet werden, dass soziale Er-
wünschtheit bei der Datenerhebung keine Rolle spielt – dies kann in der vorliegen-
den Studie bei den Daten aus Erhebung 1 nicht ausgeschlossen werden. Außerdem
könnte überprüft werden, ob das spezifische Behandlungsangebot in Abteilung 1
dafür verantwortlich ist, dass Spiritualität gegebenenfalls als Ressource wirken
kann.
Eingehender untersucht werden könnten ferner Geschlechtsunterschiede, was Spi-
ritualität als Ressource betrifft. Darauf deuten die Ergebnisse von Murken (1998)
und Petersen (1993) hin. In der vorliegenden Studie wurde Geschlecht zwar in die
Regressionsanalysen als Prädiktor für Therapieerfolg einbezogen. Es wurde aber
nicht überprüft, ob sich für Männer und Frauen unterschiedliche Zusammenhänge
zwischen Spiritualität und Therapieerfolg zeigen. Darauf wurde auch aufgrund der
geringen Anzahl von männlichen Teilnehmern verzichtet.

Diskussion 84
4.4 Perspektiven für Forschung und Praxis
Die vorliegende Studie hat in Übereinstimmung mit früheren Arbeiten (Murken,
1998a; Winter, 2005) gezeigt, dass es schwierig ist, Spiritualität als positive Res-
source nachzuweisen, während negative Spiritualität sich deutlich als Vulnerabili-
tätsfaktor zeigt.
Ein Desiderat in der Forschung sind gut überprüfte Messinstrumente, die Aspekte
von Spiritualität erfassen, die für Menschen in Deutschland eine Ressource darstel-
len. Dabei erscheint es wichtig, auch die dunkle Seite der Religiosität/Spiritualität
einzubeziehen. Ein negatives Gottesbild hat sich vielfach Vulnerabilitätsfaktor er-
wiesen (Murken, 1998a), scheint aber gegenwärtig in Deutschland keine sehr große
Rolle zu spielen. Möglicherweise gibt es weitere negative Aspekte von Spiritualität,
etwa Realitätsflucht oder ein ungesunde Selbstverleugnung, die bisher noch kaum
berücksichtigt wurden. Eine deutsche Übersetzung des RCOPE sowie eine Über-
prüfung, inwieweit er auf den deutschsprachigen Kulturraum anwendbar ist, existie-
ren bisher nicht. Negative Aspekte der Religiosität erhebt allerdings auch der neu
entwickelte, noch nicht veröffentlichte Religiositäts-Struktur-Test der Arbeitsgruppe
Religionspsychologie in Trier.
Sinnvoll wäre es möglicherweise, zunächst qualitative Forschungsarbeiten durchzu-
führen, um wesentliche Faktoren für die Bedeutung von Spiritualität als Ressource
zu erfassen. Dabei ist es fraglich, ob sich quantitative Messmethoden überhaupt
geeignet sind für etwas so Individuelles wie Spiritualität und ihre Bedeutung als po-
sitive Ressource bzw. Vulnerabilitätsfaktor.
Interessant könnte in diesem Zusammenhang die Forschung zu impliziter Religiosi-
tät (Schnell, 2004) sein, die sich für ein sehr breites Konzept individueller Sinnstif-
tung interessiert. Der aus qualitativen Interviews entwickelte Fragebogen zur Le-
bensbedeutungen (LeBe) erfasst neben Aspekten mit Transzendenzbezug bei-
spielsweise positive sinnstiftende Aspekte wie Kreativität und Coping sowie auch
einige negative Aspekte wie Opfererleben. Allerdings fand Schnell (2004) ebenfalls
nur einen sehr kleinen negativen Zusammenhang zwischen Neurotizismus und dem
breiten Konzept von Sinnerfüllung.
Vielfach gefordert wurde bereits, komplexere theoretisch begründete Modelle zum
Zusammenhang zwischen Spiritualität und psychischer Gesundheit zu überprüfen,
da einfache Korrelationen nicht ausreichend sind. Erste Modelle wurden im
deutschsprachigen Raum etwa von Murken (1998a), Dörr (2000), Selinger & Strau-
be (2002) und Winter (2005) aufgestellt und getestet. Insgesamt bleibt in der bishe-
rigen Forschung allerdings der Widerspruch, dass PatientInnen und Praktiker Spiri-

Diskussion 85
tualität als Ressource benennen (Murken, 1998a; Demling, Wörthmüller &
O´Connolly, 2001), sich dies aber kaum in empirischen Ergebnissen niederschlägt.
Viel versprechend für die künftige Forschung erscheint es, stärker die Bedeutung
von Spiritualität für positive statt für negative Indikatoren psychischer Gesundheit
herauszuarbeiten (Allemand und Znoj, 2004). Belschner (2000) weist etwa darauf
hin, dass Gesundheit als zweifaktorielles Konstrukt mit Gesundheit und Krankheit
als weitgehend unabhängigen Dimensionen verstanden werden kann. Es ist denk-
bar, dass das subjektive Wohlbefinden von spirituellen PatientInnen höher ist, dass
sich dies aber nicht direkt auf die psychische Belastung niederschlägt.
Sinnvoll könnte es ferner sein zu untersuchen, wie sehr PatientInnen von spezifi-
schen spirituellen Angeboten profitieren. Denkbar wäre, dass Spiritualität nur dann
als Ressource wirkt, wenn sie durch ein spezifisches Behandlungsangebot aktiviert
wird. Man könnte etwa – in Weiterführung der Studie von Schowalter et al. (2003),
die PatientInnen von zwei Kliniken mit unterschiedlichem Behandlungskonzept un-
tersucht haben, – PatientInnen derselben Klinik untersuchen, von denen nur eine
Gruppe spezifische religiöse Interventionen erhält.
Für die Praxis sollte aus der vorliegenden Arbeit nicht gefolgert werden, dass Spiri-
tualität für den Behandlungserfolg bei PatientInnen einer psychosomatischen Klinik
in Deutschland eine unbedeutende Rolle spielt und von daher nicht weiter berück-
sichtigt werden sollte. Vielmehr kann es an den unzureichenden Methoden zur
Messung von Spiritualität und Therapieerfolg liegen, dass sich keine Effekte zeig-
ten. Insbesondere das Ergebnis zum Zusammenhang zwischen Spirituali-
tät/Religiosität und psychischer Belastung weist darauf hin, dass ein negatives Got-
tesbild möglicherweise einen Vulnerabilitätsfaktor darstellt, auf den in der Therapie
geachtet werden sollte.
Bezüglich der Funktion von Spiritualität als positive Ressource macht die vorliegen-
de Studie deutlich, dass nicht selbstverständlich von heilsamem Glauben gespro-
chen werden kann, wie ich es in der Praxis häufig gehört habe und wie es For-
schungsarbeiten aus den USA suggerieren. Glaube scheint sich zudem nicht – wie
ein Medikament – auf eine einfache Weise als Mittel zum Zweck gebrauchen zu
lassen.
Eine Spiritualitätsskala als Testverfahren in einer psychosomatischen Klinik zu ver-
wenden, kann sinnvoll sein, um spezifisch auf PatientInnen zugeschnittene Behand-
lungsangebote auszuwählen. Möglicherweise profitieren PatientInnen mit einer ho-
hen Offenheit für Spiritualität von spirituellen Gesprächs- und Gruppenangeboten.
Bei der Auswahl eines Testverfahrens sollte darauf geachtet werden, dass es auch

Diskussion 86
den Aspekt eines negativen Gottesbildes berücksichtigt, da dieser sich deutlicher
Vulnerabilitätsfaktor erwiesen hat.
Wichtiger als einen Fragebogen zur Spiritualität in die Diagnostik und Evaluation
einzubeziehen dürfte allerdings eine Sensibilität von TherapeutInnen für das Thema
Spiritualität sein. Denn die im Vergleich zur repräsentativen Bevölkerungsstichprobe
hohen Werte auf der Skala Transpersonales Vertrauen weisen darauf hin, dass Spi-
ritualität für die TeilnehmerInnen an der Studie ein bedeutsames Thema ist.

Literatur 87
Literatur
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Anhang 92
Anhang A: Fragebogen zur Spiritualität
Fragebogen zur Spiritualität
Auf den folgenden Seiten findest du 2 drei kurze Fragebögen zum Thema Spiritualität.
Bitte fülle die Fragebögen innerhalb der nächsten Woche aus und bringe sie zum zweiten
Teil des Prä-Tests mit oder lasse sie von den Sekretärinnen an der Rezeption ins Fach
„Tests“ legen.
Geh bei den folgenden Fragen bitte jeweils von deinen persönlichen Vorstellungen von
„Gott“ aus. Wähle im Zweifelsfall die Antwortalternative, die noch am ehesten auf dich zutrifft.
Antworte zügig und achte bitte darauf, alle Fragen zu beantworten, auch wenn sie ähnlich
lauten.
Vielen Dank!
Dr. Robert Mestel
Leiter Abt. Forschung & Qualitätssicherung
Welcher Religion, Konfession oder spirituellen Richtung fühlst du dich zugehörig?
katholisch
evangelisch
freikirchlich
muslimisch
buddhistisch
andere, nämlich: _________________________
keiner
spirituell, ohne zu einer bestimmten Glaubensgemeinschaft zu gehören
2 In der Psychosomatischen Klinik Bad Grönenbach duzen TherapeutInnen und PatientInnen einan-
der.

Anhang 93
1. Ich fühle mich mit einer höheren Wirklichkeit/ einem höheren
Wesen/ Gott verbunden. Darauf kann ich auch in
schweren Zeiten vertrauen.
2. Manchmal habe ich den Eindruck, dass ich in meinem Leben
aus einer höheren Einsicht heraus geführt werde.
3. Religiöse Praktiken (z.B. Beten, Mantren sprechen, geistige
Lieder singen, Meditieren) helfen mir in schwierigen Situationen.
4. Meine Seele lebt auch nach meinem Tod weiter.
5. Ich versuche, mich der Hand Gottes/ eines höheren Wesens/
einer höheren Wirklichkeit anzuvertrauen.
6. Ich bin Teil eines großen Ganzen, in dem ich geborgen bin.
7. Ich bezeichne mich als religiös, auch wenn ich keiner Glaubensgemeinschaft
angehöre.
8. Ich bin ein Mensch mit Körper und Intellekt. Und ich bin
auch untrennbar mit dem Kosmos verbunden.
9. Es gibt in einem Menschenleben manches Glück oder Unglück,
das meine Möglichkeiten des Erklärens und Verstehens
übersteigt.
10. Wir Menschen können nicht alles bestimmen. Es gibt eine
höhere Wirklichkeit/ ein höheres Wesen/ Gott, dem ich
mich anvertrauen kann.
11. Ich habe schon die Erfahrung gemacht, dass ich mich mit
der Welt und dem Kosmos eins fühle.
trifft
voll-
ständig
zu
trifft
teil-
weise/
etwas
zu
trifft
eher/
teil-
weise
nicht zu
trifft
gar
nicht zu

Anhang 94
Geh bei den folgenden Fragen bitte wieder von deiner persönlichen Spiritualität aus:
1. Wie häufig nimmst du in der Regel an Gottesdiensten teil – auch über Radio oder Fernsehen?
nie
höchstens
einmal im
Jahr
ein paar
Mal im Jahr
2. Wie häufig betest du in der Regel?
nie
höchsten
seinmal
im Jahr
ein paar
Mal im
Jahr
etwa
einmal im
Monat
etwa einmal
im Monat
mehrmals
im Monat
alle 14 Tage
etwa
einmal in
der Woche
mehrmals
in der
Woche
etwa einmal
in der Woche
etwa
einmal
am Tag
3. Wie interessant, wichtig oder wahrscheinlich sind für dich die folgenden Inhalte?
Wie sehr interessierst du dich dafür, mehr über
religiöse Fragen zu erfahren?
Wie hoch ist deiner Ansicht nach die Wahrscheinlichkeit,
dass Gott wirklich existiert und nicht nur
eine menschliche Idee ist?
Wie wichtig ist dir die Teilnahme am Gottesdienst?
gar
nicht
wenig
mittel ziemlich
mehrmals
in der Woche
mehrmals
am Tag
Wie wichtig ist für dich das persönliche Gebet?
Wie hoch ist deiner Ansicht nach die Wahrscheinlichkeit,
dass es ein Leben nach dem Tod gibt?
4. Wie oft kommen die folgenden Ereignisse und Situationen bei dir vor?
Wie oft... nie selten gelegentlich
sehr
oft Sehr
oft
... denkst du über religiöse Fragen nach?
... erlebst du Situationen, in denen du das Gefühl
hast, Gott will dir etwas sagen.
... erlebst du Situationen, in denen du das Gefühl
hast, dass Gott in dein Leben eingreift?

Anhang 95
Bei den Fragen im nächsten Abschnitt geht es darum, wie du mit negativen Ereignissen in
deinem Leben umgehst.
Stelle dir eine Krisensituation in deinem Leben vor, die dich besonders belastet hat.
Trage bitte hier ein, an welche Situation du denkst:
______________________________
Erinnere dich daran, was du in der Situation getan hast. Wichtig ist nicht, ob es funktioniert
hat, sondern nur, was du unternommen hast.
1. Ich sah meine Situation als Aufgabe, welche mir
Gott gegeben hatte.
2. Ich versuchte, die Situation zusammen mit Gott zu
bewältigen.
gar
nicht
wenig ziemlich
sehr
3. Ich suchte Gottes Liebe und Gottes Schutz.
4. Ich versuchte, das Menschenmögliche zur Bewältigung
des Ereignisses beizutragen und vertraute
Gott alles andere an.
5. Ich war wütend auf Gott, da er meine Gebete nicht
erhörte.
6. Ich bat Gott um Stärke, Hilfe oder Führung.
7. Ich dachte, dass Gott mich für meine Sünden bestrafte.
8. Ich versuchte, im Ereignis eine Aufgabe Gottes zu
erkennen.
9. Ich arbeitete zusammen mit Gott an einer Lösung
der Situation.
10. Ich fragte mich, ob Gott mich verlassen habe.
11. Ich fragte mich, ob Gott das Ereignis geschehen
ließ, weil ich gesündigt hatte.
12. Ich tat, was ich konnte, und legte den Rest in Gottes
Hände.
13. Ich fühlte mich vom Seelsorger missverstanden.
14. Ich vertraute mich mit den Sorgen meinen Mitchristen
an.
15. Ich wandte mich an eine(n) SeelsorgerIn.

Anhang 96
Anhang B: Auszug aus der Klinikdokumentation
Soziodemographische Variablen, die im Rahmen der Basisdokumentation zu Beginn der
Behandlung in der Psychosomatischen Klinik Bad Grönenbach erhoben wurden (Psy-BaDo-
PTM, vgl. Heymann, Zaudig & Tritt, 2003).
v009 Bitte geben Sie hier Ihren aktuellen Familienstand
an.
Gemeint ist der zeitlich zuletzt eingetretene Famili-
enstand.
Nur eine Angabe ist möglich.
v010 Wie ist Ihre aktuelle Partnersituation? Nur eine An-
gabe ist möglich.
v016 Was ist Ihr höchster Schulabschluss?
Nur eine Angabe ist möglich.
v017 Was ist Ihr höchster Berufsabschluss?
Nur eine Angabe ist möglich.
v020 Wie ist Ihre jetzige berufliche Situation bezogen auf
Ihre Erwerbstätigkeit?
Entscheiden Sie sich bei mehreren Tätigkeiten für
die zeitlich überwiegende.
Sind Sie in mehreren Bereichen berufstätig (erste
drei Antwortkategorien). dann summieren sie die
Arbeitszeiten.
Nur eine Angabe ist möglich.
1
2
3
4
5
6
1
2
3
4
5
1
2
3
4
5
6
9
1
2
3
4
5
9
1
2
3
4
5
6
7
8
9
11
12
13
14
15
16
ledig (hierunter fallen alleinstehende Personen ebenso wie
Paare in nicht-ehelicher Lebensgemeinschaft)
verheiratet
getrennt lebend (Verheiratete. die nicht mehr als Paar zusam-
menleben; dies ist nicht im räumlichen. sondern im sozialen
Sinne gemeint)
geschieden
verwitwet
wieder verheiratet
kurzfristig kein Partner (bis zu drei Jahre)
langfristig. dauerhaft kein Partner (über drei Jahre)
wechselnde Partner (unverbindliche Beziehungen. die keinen
echten sozialen Rückhalt bieten)
fester Ehe-Partner
fester Nicht-Ehe-Partner
gehe noch zur Schule
kein Schulabschluss (Abbruch der Schullaufbahn)
Sonderschulabschluss
Haupt-/ Volksschulabschluss
Realschulabschluss/ Mittlere Reife/ polytechnische Oberschule
Abitur oder Fachabitur
sonstiger Abschluss (z. B. ausländischer Abschluss. der sich
nicht klar einem deutschen Abschluss zuordnen lässt)
befinde mich noch in Berufsausbildung. bin Student/in
habe Lehre oder Fachschule abgeschlossen
bin Meister
abgeschlossene Fachhochschule oder Universität
ohne Abschluss einer Berufsausbildung
sonstiger Abschluss (z. B. unklar. ob es sich um einen Berufs-
abschluss handelt)
berufstätig. Vollzeit (ca. 40 Wochenstunden)
berufstätig. Teilzeit (regelmäßige. aber nicht vollschichtige
Arbeit)
berufstätig. gelegentlich (unregelmäßige Arbeit)
mithelfender Familienangehöriger. nicht berufstätig
(in keinem rechtlich gesicherten Arbeitsverhältnis)
Hausfrau oder Hausmann. nicht berufstätig
Ausbildung oder Umschulung (z. B. Studium. Lehre)
Wehr-/ Zivildienst. freiwilliges soziales Jahr
beschützt beschäftigt (z. B. betreute Wohngruppe)
arbeitslos gemeldet
L: Erwerbs-/ Berufsunfähigkeitsrente auf Dauer bewilligt
L: Erwerbs-/ Berufsunfähigkeitsrente auf Zeit bewilligt
Frührente oder Altersrente oder Pension
Witwen-/ Witwer-Rente
anderweitig ohne berufliche Beschäftigung
unbekannt/ unklar

Anhang 97
Die soziodemographischen Angaben wurden folgendermaßen in Kategorien zusammenge-
fasst:
Familienstand
ledig 1 ledig
verheiratet 2 verheiratet, 6 wieder verheiratet
geschieden/getrennt lebend 3 getrennt lebend, 4 geschieden
verwitwet 5 verwitwet
Partnersituation
fester Partner 4 fester Ehe-Partner, 5 fester Nicht-Ehe-Partner
kein oder kein fester Partner 1 kurzfristig kein Partner, 2 langfristig kein Partner, 3
wechselnde Partner
Schulabschluss
keiner/ Sonderschulabschluss 2 kein Schulabschluss, 3 Sonderschulabschluss
Haupt-/ Realschulabschluss 4 Hauptschule, 5 Realschule
Abitur 6 Abitur
noch in der Schule, Sonstiges 1 noch Schule, 9 sonstiger Abschluss
Berufsabschluss
ohne Abschluss 5 ohne Abschluss
Lehre 2 Lehre
Universität, FH, Meister 4 Fachhochschule/Universität, 3 Meister
Ausbildung, Sonstiges 1 noch in der Ausbildung, 9 sonstiger Abschluss
Berufstätigkeit
berufstätig 1 Vollzeit, 2 Teilzeit
gelegentlich/ im Haushalt 3 gelegentlich, 4 Angehöriger, 5 Hausfrau
arbeitslos 9 arbeitslos, 15 ohne berufl., Beschäftigung
Rente 11, 12, 13, 14 verschiedene Arten der Rente
Ausbildung, Sonstiges 6 Ausbildung, 16 unbekannt

Erklärung
Hiermit versichere ich, dass ich die vorliegende Diplomarbeit selbständig verfasst und keine an-
deren als die von mir angegebenen Quellen und Hilfsmittel verwendet habe.
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Ort, Datum Monika Kögler