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wählen, da Wertungen und das Einfließen von Interessen in den Forschungsprozess unvermeidlich
sind (vgl. Preglau 2001, S. 197).
Im Vorwort zu „Erkenntnis und Interesse“ (1973 [1968]) schreibt Habermas:
„Die Analyse des Zusammenhanges von Erkenntnis und Interesse soll die Behauptung stützen, daß radikale
Erkenntniskritik nur als Gesellschaftstheorie möglich ist. Diese Idee ist in Marxens Theorie der Gesellschaft
impliziert, auch wenn sie dem Marxschen wie dem marxistischen Selbstverständnis nicht zu entnehmen ist.“
(Habermas 1973 [1968], S. 9).
Das Habermas´sche Konzept des „Diskurses“ deutet auf die Kategorie „modifiziert relativistisch“
hin. Dagegen spricht, dass Habermas in erster Linie eine Diskursethik geschaffen hat
(vgl. Keller 2004, S. 8). Man könnte den Klassiker auch so verstehen, dass er die Erkenntnis
durch verschiedene Interessen konfundiert sieht. Damit wäre seine Position „modifiziert realistisch“.
V11 – Methodologisch: V11.3
Die Methoden der kritischen Theorie von Habermas sind vielfältig. Sie sind aber auf einen
bestimmten Kern seiner Theorie ausgerichtet: die Kritik. Seine rekonstruktive Methode zielt
nicht nur auf eine Analyse der Systeme und der Lebenswelt ab, sondern auch auf eine „[...]
Kritik mit Hilfe einer der Systembetrachtung entgegengesetzten Konzeption, und dies kann
die lebensweltliche Analyse des kommunikativen Handelns sein.“ (Mikl-Horke 2001, S. 317).
Die Lebenswelt wird einer normativ orientierten Analyse und praktische Veränderungen umfassenden
Kritik unterzogen (vgl. ebd.). Habermas´ Methodik könnte daher „dialogisch/ transformativ“
sein. So auch: Mikl-Horke 2001, S 317f.
V12 – Charakterisierung der Theorie: V12.2
Durch seine Auseinandersetzung mit den marxistischen, strukturfunktionalistischen und interpretativen
Denkrichtungen kommt der Klassiker schlussendlich zum Fokus der Intersubjektivität
und der wechselseitigen Verständigung. Seine Forschung zielt ab auf: „[…] practical
concern with the possibility of rational moral and political discourse in the public sphere of
modern societies.“ (Outhwaite 1994, S. 39). Wie eingangs erwähnt, strebt Habermas eine wissenschaftliche
und normative Fundierung der Kritischen Theorie an. Da seine Diskurstheorie
auch einen ethischen Impetus hat, könnte Habermas´ Standpunkt als „normativ“ gedeutet
werden: Mikl-Horke 2001, S. 317f.
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