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verbundene moralische Problematik werden politischen und industriellen Systemen übertragen.
Aus diesem Grund bezeichnet sich die Wissenschaft als „wertfrei“ (vgl. Van Reijen
1984, S. 21).
Zweitens kritisiert Adorno, dass Wissenschaft immer mehr „szientistisch“ wird. Indem sich
die Forscher immer mehr auf quantifizierbare Daten und Lösungen beschränken, werden qualitative
Methoden, mit deren Hilfe das Erleben von Individuen erforscht werden kann, ins
unwissenschaftliche Abseits verbannt. Dadurch wird die Rechtfertigungsproblematik aus der
Wissenschaft vollkommen ausgeklammert (vgl. ebd.).
Drittens betont Adorno, dass bereits die Auswahl des Forschungsgebiets eine politische
Angelegenheit ist (Entdeckungszusammenhang). Die Vertreter der Frankfurter Schule sind,
wie K. Marx, der Ansicht, dass Wissenschaft gesellschaftlich bedingt ist (vgl. ebd., S. 34f.).
Damit wären der Entstehungs-, Begründungs- und Verwertungszusammenhang von Forschung
mit den Interessen der herrschenden Klasse einer Gesellschaft konfundiert.
Welchen Anspruch soll die Soziologie nun erfüllen, um aus der Perspektive der Frankfurter
Schule dieser Kritik standzuhalten? Der Schule geht es nicht um die Konzeption eines abstrakten
wissenschaftlichen Systems (vgl. Van Reijen 1984, S. 22). Es wird eine Wissenschaft
gefordert, die die Gesellschaft diagnostiziert und auf die Widersprüche in der Gesellschaft
aufmerksam macht (Aufklärung!). Sie muss die Gesellschaft fortwährend kritisieren, um so
zur Verbesserung der Lage der Menschen beizutragen. Gesellschaftliche und kulturelle Katastrophen,
wie z.B. Auschwitz, dürfen sich nicht mehr wiederholen (vgl. ebd., S. 20; Müller-
Doohm 1999, S. 58f., 65).
„Nicht das Gute sondern das Schlechte ist der Gegenstand der Theorie. Sie setzt die Reproduktion des Lebens
in den je bestimmten Formen schon voraus. Ihr Element ist die Freiheit, ihr Thema die Unterdrückung. Wo
Sprache apologetisch wird, ist sie schon korrumpiert, ihrem Wesen nach vermag sie weder neutral noch praktisch
zu sein.“ (Horkheimer/Adorno 1987, S. 249).
Auch die Frage, warum das, was ist, nicht sein soll, bleibt unbeantwortet (vgl. Bubner
1983, S. 38).
Der Begriff der „Negativität“ eines Phänomens zielt bei Adorno auf das Falsche des Phänomens
ab. Die Bezeichnung „falsch“ kann aber nur gebraucht werden, wenn ein Begriff der
„Unwahrheit“ existiert, der auf die schlechte Wirklichkeit abstellt (vgl. Theunissen 1983, S.
42). Denn sonst könnte man auch das kritische bzw. nicht-identische Denken nicht als wahr
bezeichnen (vgl. ebd., S. 45). Es scheint, als ob die Vertreter der Frankfurter Schule einen
Wahrheitsbegriff und damit ein Meinungsmonopol beanspruchen. Diesen Einwand würden
die Klassiker vermutlich energisch zurückweisen. Adorno betont, dass kritisches Denken nur
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