Zum Dialog berufen - Missionszentrale der Franziskaner

les wieder zu erfinden und es in den neuen
Kontext zu übertragen. 9 Die Identität
ist ein Horizont, der „uns offenbart ist
wie etwas, das zu erfinden und nicht zu
entdecken ist“. 10
4. Im interreligiösen Dialog
Die religiöse Andersartigkeit darf
nicht reduziert werden. Sie verpflichtet
zum interreligiösen Dialog, der ebenso
möglich ist wie der Dialog zwischen den
verschiedenen Kulturen. Der interreligiöse
Dialog geschieht innerhalb des interkulturellen
Dialogs. Der kulturelle Dialog
in Amerika ist – ebenso wie der religiöse
Dialog – durch historische Strukturen
des Patriarchats, durch die koloniale Vergangenheit,
durch die zeitgenössische
Hegemonie des Einheitsdenkens und des
postmodernen Pluralismus belastet.
In Szenarien kultureller Verschiedenheit
und religiöser Pluralität entstehen
gesellschaftliche Konflikte durch
Auseinandersetzungen um die Identität,
deretwegen die Grenzen zwischen
den verschiedenen physischen und ideologischen
Räumen verfestigt bzw. ausgeweitet
werden sollen. In der modernen
Gesellschaft stimmen diese Grenzen
nicht mehr mit den staatlichen Grenzen
überein. Politische Orientierungen
und ökonomische Optionen setzen sich
im Innern des modernen Staates, der
per Definition multikulturell ist, darüber
hinweg. Der säkularisierte und liberale
Staat fordert einen metakulturellen Konsens
(„overlapping consensus“) über die
Grenzen jeder gesellschaftlich-kulturellen
Gruppe hinaus. Im Bereich des religiösen
Pluralismus können fundamentalistische
und ethnozentrische Haltungen
bzw. Gewalttätigkeiten aufkommen, die
jede Bemühung um Kommunikation bekämpfen.
Der religiöse Dialog kann von
zwei Seiten untergraben werden: Auf der
einen Seite von Interessen, die nach He-
gemonie streben, und auf der anderen
Seite von postmoderner Indifferenz, die
sich der Solidarität verweigert, um Individuen
und Völker sich selbst bzw. dem
Stärkeren oder der Natur zu überlassen.
Die latein-amerikanischen und brasilianischen
religiösen Szenarien bestehen
zum einen aus lokalen Religionen ohne
missionarischen Impetus – zum Beispiel
den indigenen und afro-amerikanischen
Religionen – und zum andern aus Religionen,
die nicht nur einen universalen,
sondern sogar hegemonialen Anspruch
mit exklusiven Heilsansprüchen erheben.
Um ihre Logik oder Zweckmäßigkeit zu
erklären und zu legitimieren, greifen hegemoniale
Praktiken notwendigerweise
auf eine „große Erzählung“ zurück,
die einen bestimmten historischen Moment
ideologisiert. Die große Erzählung
ist der vorherrschende Diskurs einer Epoche,
den die etablierte Macht bzw. das
herrschende System als Legitimationsdiskurs
verwendet, sodass eine gewisse
Übereinstimmung mit der ungerechten
Welt hergestellt wird. 11 Wegen ihres Anspruchs,
die gesamte Welt zu erklären,
gelingt es im Allgemeinen auch der „großen
religiösen Erzählung“ nicht, mit Paralleldiskursen
in schiedlich-friedlichem
Nebeneinander zu existieren. Entweder
kooptiert sie die dissonanten Stimmen
durch „Wohltaten“ der Integration oder
verurteilt sie zum Schweigen.
„Interreligiöser Dialog“ und Inkulturationsbestrebungen
bemühen sich darum,
die große religiöse Erzählung zu demontieren,
die trotz offiziell anerkannter
Säkularisierung und des religiösen Pluralismus
immer neue Gelegenheiten ausnutzt,
die göttliche Vorsehung, den Willen
Gottes und den Ausgleich im Himmel
für sich zu beanspruchen. Indem die Kirche
des 2. Vatikanums sich als Zeichen
und Sakrament der Erlösung definiert,
hat sie selbst in ihrem engherzigsten Text
Suess – Notizen zu Fragen der afro-brasilianischen und indigenen religiös-kulturellen Identitäten
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