Triuwe im Nibelungenlied - Repositório Aberto da Universidade do ...

FACULDADE DE LETRAS
DA UNIVERSIDADE DO PORTO
DISSERTAÇÃO DE MESTRADO
Triuwe im Nibelungenlied
apresentada por:
Katarina Miric Ribeiro
Porto, 2004

INHALT
0. Vorbemerkung 1
1. triuwe - Die Wortgeschichte 1
2. Rezeptionsgeschichte - Einleitung 6
2.1. Rezeption und Wirkung 8
2.1.1. Rezeption und Wirkung bis 1939 (Isolierende Rezeption) 10
2.1.2. Nachkriegsforschungen (Konstruierende / interpolierende
Rezeption) 15
3. triuwe im Lichte historischer Anthropologie 22
4. Methodologisches 24
5. triuwe im Lehnswesen 28
5.1. Der Personenverband(sstaat) 32
6. Herrschaftliche und verwandtschaftliche Bindungen 38
7. Genossenschaftliche Bindungen 70
8. Die triuwe Dietrichs von Bern 77
9. triuwe in der Minne 85
10. Zusammenfassung 94
Abkurzungsverzeichnis 98
Literaturverzeichnis 99

Vorbemerkung:
Jahrzehntelang lastete auf der triuwe im Nibelungenlied die bedruckende
Hypothek, die die wáhrend des 19. Jahrhunderts bis hin zum Zusammenbruch
des Dritten Reiches kontinuierlich anwachsende national(istisch)e Idéologie,
unterstùtzt durch das geringe Interesse der germanistischen Mediávistik am
Bedeutungsreichtum des insgesamt schmalen Vokabulars des
Mittelhochdeutschen, dem Begriff vermacht hatte. In der vorliegenden Arbeit
wird es in erster Linie darum gehen, am Beispiel des Nibelungenliedes die
Relevanz und die Verbindlichkeit der triuwe innerhalb des mittelalterlichen
Wertesystems aufzuzeigen mit besonderer Berucksichtigung ihrer
Manipulierbarkeit, sowohl im mittelalterlichen Kontext als auch durch die
begeisterte Nibelungenlied-Rezeption. Doch bevor die Rezeptionsgeschichte
náher ausgelegt wird, scheint es angebracht, einen Blick auf die
morphologische und semantische Geschichte der triuwe zu werfen, urn
anschlieBend ein besseres Verstãndnis aufzubringen fur die teilweise
kontroversen Deutungen, die die Nibelungen-Forschung hervorgebracht hat.
1. triuwe - Die Wortgeschichte
Auf die facettenreiche Schwingungsbreite des friuwe-Begriffs ist vielerorts
hingewiesen worden. Im Gegensatz zu anderen groBen Werken des hohen
Mittelalters, mit denen das Nibelungenlied in einem Zug genannt wird, scheint es,
daB in dem Epos dieser Begriff nur sparsam verwendet wird. Zu zeigen, daB ihm
trotzdem eine besondere Bedeutung zukommt, wird u.a. das Ziel dieser Arbeit
sein.
Den relativ schmalen Wortschatz des Mittelhochdeutschen charakterisiert generell
ein hoher Grad an Allgemeinheit. Dem schlieBt sich durch die
Bedeutungszerlegung in einzelne und voneinander manchmal võllig unabhángige
Lexeme, so wie es der Eintrag in Wórterbúcher zwangsláufig nach sich zieht, der
Eindruck der Sinnentlehrung an. Daher ist es sinnvoll, die Entstehungsgeschichte
des Begriffes genau zu betrachten, denn nur indem „das ZusammenflieBen der
verschiedenen Bedeutungsbereiche, die der Begriff im Verlauf seiner Geschichte
1

in sich aufnimmt" 1 in vollem Umfang erfaBt wird, macht die Entzifferung seiner
gesamten Sinnfulle, die sich in der Literatur um 1200 entfaltet, mõglich.
Ethymologisch geht die Entwicklung des mittelhochdeutschen Femininabstraktums
triuwe und seiner Entsprechungen in anderen germanischen Sprachen auf die
indoeuropáische Urform *dereu zuruck, der die Bedeutung v Holz', "Eiche'
zugeschrieben wird. Die gotische Variante dieser Form lautet *triu, in der
Bedeutung 'Baum, Stamm, Holz', aus der sich, infolge der nordischen
Doppelbildung, die Form *triggw-a, im Sinne von 'treu' entwickelte. 2 Die
ethymologische Verwandtschaft der beiden Begriffe triu (Baum, Holz, Stamm) und
triggw-a (treu) ist nicht nur aus ihrer Phonetik und Morphologie ablesbar, auch
ihre Bedeutungsgeschichten sind eng miteinander verbunden. Dieser
Zusammenhang basiert auf der gemeinsamen Urbedeutung, die sich im Kontext
von '(baum)stark, hart, test, dauernd' bewegt. Eine ErschlieBung der
Wortbedeutung aus der vorliterarischer Zeit gestaltet sich jedoch immer
problematisch und es ist deshalb keine Seltenheit, daB die Worthistoriographen in
ihren Untersuchungen zu võllig entgegengesetzten Ergebnissen kommen. Ulrich
Pretzel behauptet beispielsweise, das Wort hàtte, ehe es in den deutschen
Sprachdenkmàlern Eingang gefunden hatte, schon den ersten Abschnitt seiner
Bedeutungsgeschichte hinter sich und gibt in der Bedeutungsentwickung von
triuwe dem Konkreten vor dem Abstrakten den Vorrang:
„die bedeutungsentwicklung hat sich also, grob gesehen, von dem
begriff einer concreten handlung zu dem abstracteren des
verhaltens, schlieszlich des wesens eines menschen entwickelt,
und neben den relativen gebrauch tritt, zumal in mhd., als immer
entscheidender die verwendung des wortes als eines allgemeinen
tugendbegriffs. vorher aber ubernimmt das wort (nicht nur im
deutschen) noch in anlehnung an die altere concretere bedeutung
1 Kraft, Karl-Friedrich O., Iweins triuwe. Zu Ethos und Form der Aventiurenfolge in Hartmanns
Iwein. Eine Interpretation, Amsterdam: Rodopi, 1979, S. 38.
2 Die hier folgende Auslegung beruht zum gròBten Teil auf der ausfûhrlichen Arbeit Ulrich Pretzels
zum Lexem Treue' aus dem Grimmschen Wórterbuch (Grimm, Jakob und Wilhelm, Deutsches
2

in geistlicher spháre eine besondere funktion, die bis zu Luther hin
lebendig bleibt: es tritt neben glaube auf das gleiche 'wortfeld'." 3
Ausgehend von der Tatsache, daB das gothische *triggw-a fur 'Bund, Vertrag'
stand, widerspricht Helga Albrand in ihrer Studie Untersuchungen uber
Sinnbereich und Bedeutungsgeschichte von and. triuwa und mhd. triuwe bis
einschlieBlich Hartmann von Aue (1964) dieser Ansicht Pretzels und meint, der
àlteren Stufe liege mit groBer Wahrscheinlichkeit eine abstrakte Bedeutung im
Sinne von Testigkeit, zuverlássiges Verhalten aufgrund eines Vertages' zugrunde.
Demzufolge wurde also die konkrete Bedeutung von "Bund, Vertrag', dessen
„dingliche Sachverhalte, die auf der ursprùnglichen abstrakten Bedeutung beruhen
und die zum eigentlichen Sinngehalt der Bezeichung wurden" 4 erst einer spáteren
Bedeutungsstufe angehõren. In den spãrlichen Belegen der althochdeutschen Zeit
ist sie nachweisbar und zwar im Bereich der Rechtssprache, wo sie ein rechtlich
wirksames und verbindliches Bindungsverhàltnis bezeichnet, das die
Vertragsparteien eingehen. In diesem Zusammenhang bezog sich die ahd. triuwa
nicht auf die persõnliche Tugend der Zuverlãssigkeit, sondem bezeichnete
lediglich die Verhaltensweise, die zur rechtmaBigen Erfùllung des Vertrages
fuhrte. 5 Der Eindruck jedoch, den solch ein Verhalten erweckte, d.h. das
Vertrauen, das aus einem solchen Verhàltnis entstand, durchdrang so sehr die
konkrete Bedetung des Begriffs, daB man fortan mit zwei Seiten des Begriffs zu
tun hat: einer vertragsrechtlichen und einer moralischen. Die Vorstellung eines
gegenseitigen Bundnisses wird indessen ausgeweitet, und eine weitere
Konnotation erobert das Bedeutungsfeld: das Verhàltnis von Person zu Person im
Allgemeinen, wobei die semantische Fárbung von zuverlássigem Handeln, dem
Befolgen und Erfullen von eingegangenen Verpflichtungen, von Aufrichtigkeit,
Gewissenhaftigkeit und Uneigennutzigkeit, ob auf rechtmaBiger oder rein
Wõrterbuch, Leipzig:Hirzel, Sp. 282-342), sowie auf Krafts Kapitel N Zu Geschichte und Sinnbereich
des Begriffs' aus seiner Studie zu Iwein.
3 Pretzel, Ulrich, (Anm.2), Sp. 286.
4 Albrand, Helga, apud. Kraft, Karl-Friedrich O., (Anm.1), S. 39.
5 Ich weise auf die entgegengesetzte Meinung Pretzels hin, daB bereits „im althochdeutschen (...)
das wort in den geistlichen bereich ruckt, manchmal bis zu scheinbarer synonimitât mit galauba
und galaubo, (...)", (Anm.2), Sp. 286.
3

zwischenmenschlicher Ebene, das Wort in alien seinen Bedeutungsnuancen
prágen wird.
Auch die ersten christlich gefárbten Belege von triuwa/triuwe bezeichneten
zunáchst das Verhàltnis Gottes zu den Menschen und der Menschen zu Gott
generell ais ein Verhàltnis, das einerseits im Sinne von "fides Dei' auf der „Treue
und Wahrhaftigkeit Gottes" beruht, „die ihn veranlaBt, seine VerheiBungen zu
erfullen" und andererseits im Sinne von "tides' des Menschen, in dem „weniger die
Clberzeugung von der Heilswahrheit (...) als vielmehr eine (...) umgreifende
Einstellung zu den Geboten Gottes" 6 zàhlt. Diese Auffassung von dem
gegenseitigen Charakter im Verhàltnis des Menschen zu Gott wurde in erster Unie
auf die alt- und neutestamentarischen Vorstellungen gestutzt, wie die vom
Treubund Gottes mit Abraham oder von der Taufe als einem Akt Pakt mit Gott.
Auch hier wird deutlich, dal3 triuwa/triuwe zu diesem Zeitpunkt kaum innere
Werte meinte, sondern fur ein gewissenhaftes PflichtbewuBtsein stand.
Das Denkmal Heliand zeigte uns inzwischen, daB unter mehreren germanischen
Dialekten es zunáchst das unter dem starken EinfluB der angelsàchsischen
Missionssprache stehende Altsàchsische war, das sich fur die geistigen
Konnotationen des triuwe-Begriffs im Sinne der Náchsten- und Menschenliebe am
ehesten empfànglich zeigte. Durch die mittelalterliche typologische Denkform im
Sinne von Urbild-Abbild begunstigt, gewann triuwe immer mehr an ethischem
Wert und eine Unterscheidung ihrer Ûbergangsstadien gestaltete sich als
zunehmend schwieriger. Eine sinngerechte Deutung wurde auch dadurch
erschwert, daB ihr formelhafter Gebrauch, zumal in prápositonalen Verbindungen,
zu wuchern begann, so daB „die schweren ethischen Sinngehalte" und „die
Neigung zu verflachten, abgeschwâchten Flickwendung merkwurdig
dichtnebeneinander" 7 gingen.
In den hochhófischen Epen, die an der Schwelle des 12. zum 13. Jahrhundert
entstanden, erfuhr triuwe ihre gesamte Bedeutungsvielfalt und zwar dadurch, daB
die obigen aus dem Heliand genannten Bedeutungsvarianten durch neue Nuancen
6 Albrand, Helga, apud., Kraft, Karl-Friedrich O., (Anm.1), S. 41-42.
7 Pretzel, Ulrich, (Anm.2), Sp. 287.
4

immer vielfàltiger wurden: sie beinhalteten zwischenmenschliches Mitgefuhl und
Erbarmen, wohl in die christliche Vorstellung von der misericórdia Dei
eingekleidet, wáhrend das ursprungliche sàkulare Rechtsverstãndnis, das mit dem
Erfullen von Vertragsverpflichtungen gewãhrleistet wurde, nun allmàhlich
zugunsten eines „weniger rechtlich begrundeten als vielmehr gefuhls- und
gesinnungsmaBig verstandene(n) Verhalten(s)" 8 weicht. Dies geschieht
hauptsàchlich in Wolframscher Dichtung, in der triuwe zunáchst der religiõsen
Sphàre angehõrt und im Mittelpunkt seines ethischen Systems steht. Fur Wolfram
ist triuwe vor aliem Bindung (religio): die feudale Bindung zwischen Lehnsherr
und Lehnsmann, insbesondere aber zwischen den Verwandten und mit den Toten.
Und weil Gott ais das Herzstùck des gesamten Verwandtschaftsystems figuriert
und ais hõchster Richter seine Verpflichtungen kennt und erfullt (iustitia Dei), wird
er nicht nur triuwe genannt, sondem mit ihr gleichgesetzt. Wurde die Bindung des
Menschen an Gott vorerst ais ein durch den Akt der Taufe geschlossener Vertrag
verstanden, die eine gegenseitig einzufordernde tríuu;e-Leistung implizierte, so
wurde sie zu einer exemplarischen Verhaltensweise, die der Mensch, im
Gegenzug, Gott und seinen Mitmenschen gegenuber schuldete.
Dieser Doppelcharakter, der zahlreiche, vor aliem aus dem Gefolgschaftswesen
entnommene mittelhochdeutsche Begriffe auszeichnete, im Sinne dal3 sie sowohl
eine auf Jenseits ausgerichtete Bedeutungsvariante besaBen ais auch weltliche
Dinge bezeichneten, fúhrte die Forschung nicht selten dazu, unterschiedliche,
manchmal einander ausschlieBende Meinungen zu entwickeln, wie sie im
Folgenden darstellt werden.
8 In seinem 1969 veróffentlichten Beitrag „Die Ehre im Menschenbild der deutschen Dichtung um
1200" (in Bindschedler, Maria u. Zinsli, Paul (Hrsg.), Geschichte, Deutung, Kritik.
Literaturwissenschaftliche Beitrâge dargebracht zum 65. Geburtstag Werner Kohlschmidts, Bern:
Francke, 1969, S. 30-44) weist Friedrich Maurer auf eine ganze Reihe alter, wie er sie nennt,
Gefolgschaftswórter hin, wie êra/êre, triuwa/triuwe, gnâde und hulde, u.a., in die „der religiose
Inhalt hineingetragen worden ist" und die demzufolge einen doppelseitigen Charakter aufweisen.
Genauso wie triuwa bezeichnet era zunáchst das Verhàltnis zwischen Mensch und Mensch, um
spàter auch das Verhàltnis zwischen Mensch und Gott zu bezeichnen. „Mit era ist das Ansehen
und Wurde gemeint, die Gott besitzt; es ist die Ehrerbietung und Ehrung gemeint, die der Mensch
Gott entgegenbringt; es ist auch Gottes Allmacht gemeint und die Gnade, die er dem Menschen
schenkt. Aber es ist auch die Anerkennung und Ehrung gemeint, die der Mensch dem Menschen,
seinem weltlichen Herrn, entgegenbringt, wie auch die Gunst, die der Herr seinem Getolgsmann
5

2. Rezeptionsgeschichte - Einleitung
Die Zahl der wissenschaftlichen Publikationen, die sich ausschlieBlich dem Thema
triuwe im Nibelungenlied widmet, ist verhaltnismàBig gering gegenùber der
erstaunlichen Resonanz, deren es sich in den breiten Óffentlichkeit erfreute, und
gegenùber dem EinfluB, den es auf den Ablauf der Geschichte einer ganzen
Nation auszuùben vermochte. Dies mag daran geiegen haben, daB seine
Rezeptionsgeschichte wesentlich starker durch den nichtakademischen, d.h. durch
den schulischen, kùnstlerischen und vor allem journalistischen Bereich beeinfluBt
wurde als durch die akademische Forschung, die lange Zeit, bis in das 20.
Jahrhundert hinein, von der Breitenwirkung weitgehend abgekapselt war. 9
Wàhrend ùber triuwe in den Werken Wolframs von Eschenbach Tausende von
Seiten produziert werden, sind die wissenschaftlichen Publikationen, die dièse
treibende Kraft und Kardinaltugend des mittelalterlichen Menschen am Beispiel
des Nibelungenliedes erõrtern, wesentlich seltener, es sei denn sie blieben in ihrer
historischen Bedingtheit dem EinfluB der nationalen Idéologie verhaftet. Dies will
jedoch nicht besagen, daB triuwe der Nibelungen-Forschung gánzlich fremd war.
Eine ganze Reihe von Abhandlungen aus der zweiten Phase der Nibelungen-
Rezeption, die im Folgenden dargestellt wird, zeugt davon, daB dieses Fundament
der mittelalterlichen Gesellschaftsordnung sehr wohl zur Débatte stand, jedoch
entweder als Charakteristikum einzelner Gestalten (Hagen, Kriemhild, Rùdiger)
oder als immanenter Bestandteil eines bestimmten Forschungsgegenstandes, zum
Beispiel im Bezug auf die politischen Verhàltnisse der Zeit um 1200, in der das
Nibelungenlied wahrscheinlich nicht nur niedergeschrieben wurde, sondern auch
erstmals so, wie wir es kennen, entstand. Es scheint jedoch, daB einige Fragen zu
schenkt." (S. 33) Daran ist auch der Entwicklungsweg und die Bedeutungspalette der triuwe
ablesbar.
9 Helmut Brackert spricht in dem Zusammenhang nicht ohne Geringschàtzung von der
„Glashausphilologie" und Friedrich Panzer àuBert sich, mit einem Hauch Wehmut scheint es, in
seiner Rezension zu Heuslers Buch Ùber Nibelungensage und Nibelungenlied von 1921
folgendermaBen ùber die Nibelungen-Philologie des 19. Jahrunderts: „Die wissenschaft hat rasch
verstanden, sie (altdeutsche dichtung und das Nibelungenlied) zu ersticken, indem sie die
ùberlieferung mit einem stacheldraht umzàunte und hundert schilder in die runde stellte die
unbefugten (...) den zutritt wehrten." (Panzer, Friedrich, Zu Heusler, in ZfdPh 50 (1926), S. 456-461,
hier S. 461)
6

diesem Thema often geblieben sind, zumindest vor dem Hintergrund neuester
Forschungstendenzen, beispielsweise wie láGt sich zwischen den verschiedenen
fnuiue-Arten ais einerseits der feudalen Wirklichkeit entnommenen Kategorie und
andererseits als literarisches Konstrukt eines so vielschichtigen und zugleich
ungereimten Werkes wie des Nibelungenliedes ein Zusammenhang herstellen und
wo sind ihre Reibungspunkte? Erschópfte sich triuwe nur im ausharrenden
Waffendienst Oder gab es auch eine auf friedensstriftende triuwe-Art? Und vor
allem, welche erweist sich als starker, wie kommen sie zum Ausdruck und wieso
scheitern sie?
Urn auf diese Fragen gewiBermaBen plausible Antworten zu finden, muB die
Grenze zwischen der Literatur- und Geschichtswissenschaft uberschritten werden.
Die neueste Tendenz in der Mittelalterforschung im Allgemeinen und in der
Altgermanistik im Besonderen geht seit ungefàhr zwei Jahrzehnten in Richtung
historischer Anthropologie und Mentalitàtshistorie, fur deren verstàrkten Einsatz in
der Untersuchung mittelalterlicher Texte u.a. Jan-Dirk Muller wiederholt plãdiert
hat. Die in den sechziger Jahren vertretenen gesellschaftshistorischen i
Interpretationsansàtze sind seit der Mitte der siebziger Jahre nach und nach
abgelõst worden zugunsten eines neuen Paradigmas der mentalités collectives,
die die „in d(en) Texten eingegangenen und sie in ihrer Thematik bestimmenden
Verhaltensdispositionen und Einsteliungen, die gruppenspezifischen
Handlungsnormen, die Glaubensvorstellungen und Rituale" 10 zum Gegenstand
haben. Daher ist es von Bedeutung, daB man bei der Untersuchung eines der
zentralen Begriffe der mittelalterlichen Lebensauffassung insgesamt, des Begriffs
triuwe nàmlich, neben seiner bereits viel diskutierten Relevanz im Lehnswesen,
bzw. in herrschaftlichen Bindungen, seinen Stellenwert auch in andersartigen
Bindungen untersucht. Darùber hinaus ist es von Belang, die Formen seiner
Konkretisierung im Rahmen mittelalterlicher Verhaltensnormen ein Stuck weiter zu
analysieren, als dies bislang getan wurde, und auch den Zusammenhang zu
untersuchen zwischen triuwe und Recht, die nicht selten eng miteinander
10 Peters, Ursula, „Familienhistorie als neues Paradigma der mittelalterlichen Literaturgeschichte?",
in Heinzle, Joachim (Hrsg.), Modernes Mittelalter. Neue Bilder einer populàren Epoche, Frankfurt
am Main: Insel, 1999, S. 134-162, hierS. 134.
7

verbunden waren. Trotz der Interdisziplinaritàt allerdings sollte jede
literaturwissenschafliche Arbeit móglichst nah am Text bleiben. Dennoch: es darf
von der Dichtung keineswegs geradewegs auf geschichtliche Wirklichkeit
geschlossen werden so wie die Heranziehung von Kenntnissen, die ihre Grundlage
in historischer Wirklichkeit haben, nicht mechanisch auf die fiktiv konstruierte Welt,
so wie sie uns in einem literarischen Werk begegnet, ubertragen werden durfen.
Vielmehr sollte man nach den sogenannten anthropologischen Konstanten
Ausschau halten und versuchen, Faktizitãt und Fiktionalitãt auf eine differenzierte,
sowohl der Literaturwissenschaft als auch der historischen Anthropologie gerechte
Weise miteinander zu vereinbaren und zu verknupfen.
2.1. Rezeption und Wirkung
Die sachbezogene Forschung am Nibelungenlied im 19. und zu Beginn des 20.
Jahrhunderts, angeregt von Karl Lachmanns Diaskeuastentheorie 11 und
weitergefuhrt durch Andreas Heuslers Anschwellungstheorie, 12 wurde groGtenteils
von den Auseinandersetzungen urn die Entstehung des Epos und die
Handschriftenwertung und -kritik bestimmt. Diese Theorien fallen unter den
Oberbegriff Genesetheorien, die zeittypisch inhaltliche Interpretationen nur wenig
zu schàtzen wuBten und aus deren, urn mit Panzer zu sprechen, „anatomischer"
Betrachtungsweise es erkennbar ist, daB der Begriff triuive darin so gut wie keine
Rolle spielte. AuBerhalb dieser Forschungstendenz hat es allerdings eine Reihe
unterschiedlicher Beitràge gegeben, die strenggenommen nicht dem
akademischen Bereich zuzuschreiben waren, oder die trotz ihrer
11 Diaskeuastentheorie (vom. griechischen Diaskeuast: der Bearbeiter eines literarischen Werkes,
insbesondere der Homerischen Epen), angeregt und weitergefuhrt wàhrend der ersten Hàifte des
19. Jahrhunderts vom einfluBreichen Berliner Philologen Karl Lachmann, war ein erster Versuch,
das Nibelungenlied wissenschaftlich zu erforschen. Der Ausgangspunkt seiner Théorie, ùbrigens
nur einer unter mehreren Genesetheorien, war, der Dichter sei eigentlich ein Úberarbeiter und
Ordner gewesen, der die ursprunglichen Lieder gesammelt und unter eine bestimmte Idee geordnet
hat.
12 Im Gegensatz zur Diaskeuastentheorie Lachmanns, nach der das Epos durch die einfache
Addition von Liedern entstanden sein sollte, ruckte Andreas Heusler die dichterische Leistung in
den Vordergrund, der die "Anschwellung' der verschiedenen Quellen (darunter die Brunhild- und
die Burgundensage) der Heldensage zu einem solchen Epos zu verdanken sei.
8

wissenschaftlicher Natur gegen den EinfluB nationaler Idéologie nicht immun
haben bleiben kõnnen. In diesen Beitrâgen spielte demzufolge die
"Nibelungentreue' eine nicht zu unterschãtzende Rolle und ubte einen
entscheidenden EinfluB auf die Mentalitát der deutschen Nation aus. Urn sich ein
mehr oder weniger vollstândiges Bild dieses beruhmten und zugleich anruchigen
Begriffes machen zu kõnnen, sei hier zunáchst ein Résumée stichwortartig
vorangestellt, wie damit bis 1939 vorgegangen wurde.
Spricht man von der Rezeptionsgeschichte des Nibelungenliedes, so werden
grosso modo zwei Rezeptionsmodelle unterschieden: das erste, isolierende
Rezeptionsmodell war úberwiegend eine populáre Rezeption des Epos, die nach
einer Breitenwirkung strebte und die den Arbeiten mit wissenschaftlichem
Anspruch mehrfach verschlossen blieb. Dieses Modell zeichnete sich dadurch aus,
„daB man einzelne, isolierte Momente des Textes zur Formuliereung von
Sinnaussagen benutzt, die vom Werk als Ganzem nicht gedeckt sind, und,
parasitenhaft, gleichwohl dessen Autoritàt zur Beglaubigung in Anspruch
(nimmt)." 13 Dieses Modell beherrschte die Nibelungen-Rezeption bis zu ihrer
ersten groBen Zásur, dem Zweiten Weltkrieg. Infolge der Bemùhungen der
Nachkriegsgermanistik, die Forschung des Nibelungenliedes vom nationalistischen
und nationalsozialistischen Erbe zu befreien, entstand ein weiteres, ebenfalls
jahrzehntelang vorherrschendes Rezeptionsmodell, nàmlich die sogenannte
konstruierende Rezeption. In ihrem Anliegen, das Werk als ein in sich
geschlossenes Ganzes zu betrachten, versuchten die Altgermanisten, die Risse
und Unebenheiten in seiner epischen Struktur mittels moderner methodologischer
Ansátze zu beheben und ihm somit zu einem oberflàchlich verweigerten Sinn zu
verhelfen.
13 Heinzle, Joachim, „Zweimal Hagen oder: Rezeption als Sinnunterstellung", in Heinzle, Joachim
und Waldschmidt, Anneliese (Hrsg.), Die Nibelungen. Ein deutscher Wahn, ein deutscher Alptraum.
Studien und Dokumente zur Rezeption des Nibelungenstoffs im 19. und 20. Jahrhundert, Frankfurt
am Main: Suhrkamp, 1991, S. 21-40, hierS. 33.
9

2.1.1. Rezeption und Wirkung bis 1939 (Isolierende Rezeption)
Da die Rezeptionsweise eines jeden Kunstwerks oder gar eines seiner Motive
vom Geist der jeweiligen Epoche unverkennbar gepràgt ist, ist es zunàchst wichtig
auf die historische Folie der isolierenden Rezeption hinzuweisen, durch die die
steigende Popularitàt des Nibelungenliedes erst mõglich wurde.
Wie uns die Geschichte immer wieder gezeigt hat, entsteht gerade in Notzeiten die
Besinnung auf die eigenen, identitàtsstiftenden Traditionen, so zûndete auch das
Nibelungenlied den Funken des deutschen Patriotisumus angesichts der
miserablen Stimmungslage nach den Niederlagen von Jena und Auerstedt im
Jahre 1806/07 an. Auch das Nichtvorhandensein eines positiven geschichtlichen
Ereignisses bzw. historischer GroBe, auf die man sich auf der Suche nach einer
nationalen Identitàt hãtte beziehen kõnnen, fõrderte geradezu den Aufstieg des
Nibelungenliedes zu einer nationalen Epopóe des deutschen Volkes. Dieses Klima
der allgemeinen Frustration und Niedergeschlagenheit ging Seite an Seite mit der
damaligen kulturideologischen Strõmung, in der die Romantiker in ihrer in
trãumerischer Versponnenheit grùndenden Verherrlichung vergangener Zeiten die
Neubelebung der alten Nationalmythen und -epen forderten.
Die romantische Naivisierung, die sich in erster Unie durch ihren apolitischen
Charakter auszeichente, schloB die politische Aktualisierung des Stoffes jedoch
keineswegs aus, sie zeigte sich sogar dafùr ais hóchst anfãllig. In einer
Atmosphère zwischen gemàBigter vaterlàndischer Inbrunst und aufwallender
teutomanischer Agitation wurde das Epos der Nibelungen schlagartig zum Inbegriff
des patriotischen Widerstandes gegen die napoleonische Vorherrschaft zum einen
und gegen ailes Franzõsische zum anderen. Es ûbernahm die Aufgabe, fehlendes
nationales SelbstbewuBtsein der Deutschen - das bis dahin nur aus Tacitus'
Schrift Germânia sich hatte speisen konnen - zu beheben, ungeachtet dessen, daB
es mit der deutschen Geschichte nur wenige Berùhrungspunkte hatte. 14
14 Als Antwort auf den berùhmten Satz des Schweizer Historikers Johannes Mùller aus dem Jahr
1786, das Nibelungenlied kònnte die "Teutsche Nias' werden, gibt der Philosoph Friedrich Theodeor
Vischer zu bedenken: „Unser heimisches Heldenlied, dem griechischen so verwandt wie die Poésie
keines anderen Volks, steht darin im hóchsten Nachteil gegen die griechische Sage, dass dièse
10

Das von Germânia inspirierte und von den Humanisten propagierte Bild des
germanischen Heidentums wurde von den patriotisch gesinnten Romantikern zur
deutschen Ursprungslegende umgedeutet. Auch die sog. taciteischen
Germanentugenden, wie Gefolgschaftssinn, Rassenreinheit, Naturnáhe und der
hohe Stellenwert der Gruppenbindung ùberhaupt gingen mit dem durch die
Ossian-Mode verunklarten Bild, das die Romantker sich vom Mittelalter schufen,
Hand in Hand. Man bildete sich ein, es bestûnde zwischen den taciteischen
Germanen und den heutigen Deutschen, ùber das gesamte Mittelalter hinweg,
eine ungebrochene Kontinuitàt der Sitten und Lebensformen. Die vielbeschworene
Naturnáhe der germanischen Võlker wurde dabei im Sinne Rousseaus gedeutet,
nach dem sie als Kritik an der europáischen Feudalgesellschaft und der bùrgerlich-
dekadenten Zivilisation als eine Art Chance zur Erneuerung vorgehalten wird,
wobei die Tatsache ubersehen wurde, daB es Tacitus nicht so sehr darum ging,
„seinen Lesern einen Haufen spezieller und detaillierter Informationen uber die
Germanen zu liefern als vielmehr, ihnen in kunstlerisch eindringlicher Form vor
Augen zu fuhren, daB die zivilisierte Welt nach wie vor von barbarischen
Volkerschaften bedroht ist." 15 Unterstutzt durch die Anonymitàt des Autors als
"Volkspoesie' gepriesen und idealisiert, stand das Nibelungenlied fur die
vornehmsten Zùge des germanischen (bzw. deutschen) Wesens, die es von
seinen Nachbarvõlkern unterscheiden sollten. 16
Urn eine gewisse Breitenwirkung ùberhaupt in die Wege zu leiten, muBte das
Nibelungenlied vorerst ins Neuhochdeutsche ubertragen werden. 1807 gab der
eine geschichtlich nachweisbare Volks-Unternehmung zum Inhalt hat. (...) Unsere Heldensage hat
nicht die Sturme der Vòlkerwanderung, nicht den groBen Sieg uber die Rómer zum Stoffe
genommen; mit deutschem Eigensinn hat sie sich in eine Familiengeschichte eingehaust und sucht
vergebens (...), das enge Interesse zu einem welthistorischen zu erweitern." in Seitter, Walter,
„Urszenen des Politischen. Von der zivilisatorischen Funktion der Literatur und ihrem Ausfall am
Beispiel des Nibelungenliedes", in Bónnen, Gerold u. Galle, Volker (Hrsg.), Der Mord und die Klage.
Das Nibelungenlied und die Kulturen der Gewalt. Dokumentation des 4. Symposiums der
Nibelungenliedgesellschaft Worms e.V. vom 11.bis 13. Oktober 2002, Worms: Verlag Stadtarchiv,
2003, S. 103-121, hierS. 109.
15
von See, Klaus, Barbar Germane Arier. Die Suche nach der Identitàt der Deutschen, Heidelberg:
Carl Winter, 1994, S. 37.
16
Mehr uber die Germanenideologie vgl. von See, Klaus, ,;Blond und blauáugig' Der Germane als
als literarische und ideologische Fiktion", in Bònnen, Gerold und Galle, Volker (Hrsg.), Ein Lied von
gestern? Wormser Symposium zur Rezeptionsgeshichte des Nibelungenliedes, Worms: Verlag
Stadtarchiv, 1999, S. 105-139.
11

Schlegel-Schùler Friedrich Heinrich von der Hagen seine Ubertragung heraus: vom
Prinzip der „Erneuung" geleitet, formte v.d.Hagen den mittelalterlichen Text so um,
daB er sich hauptsáchlich um die Aufrechterhaltung der vermeintlichen Naivitàt und
Einfachheit der Sprache bemùhte. Dies geschah vornehmlich auf der Ebene der
Worteinheit und zwar durch die móglichst konsequente Beibehaltung der Worter
aus dem heldischen Sprachbereich (wie recke, degen, trost) mit dem gezielten
Effekt, im modernen Léser eine Gefùhlswelt zu erwecken, die weniger an das
Mittelalter erinnerte, ais vielmehr eine vage Vorstellung vom Naiv-Germanischen
entstehen lieB, wàhrend die semantischen Ànderungen auf der Strecke blieben.
Ungeachtet der Tatsache, daB dièse Ubertragung insgesamt wenig erneuert hat,
strebte v.d.Hagen weit ùber das Àsthetische hinaus: vor dem Hintergrund der
aktuellen Tagespolitik forderte er darùber hinaus eine Erneuerung der Nation. Am
Epos selbst hob er einseitig
„Gastlichkeit, Biederkeit, Redlichkeit, Treue und Freundschaft bis in
den Tod, Menschlichkeit, Milde und GroBmuth in des Kampfes
Noth, Heldensinn, unerschûtterlich(en) Standmuth,
ùbermenschliche Tapferkeit, Kùhnheit, und willige Opferung fur
Ehre, Pflicht und Recht." 17
hervor, wohl in der „Hoffnung auf dereinstige Wiederkehr Deutscher Glorie und
Weltherrlichkeit", 18 was auch immer er mit diesem hohlen Pathos meinen mochte.
War das Nibelungenlied einst Volksepos, so wurde es nun Heldenepos:
Wissenschaft und ideologisches Gut konnten immer seltener auseinander
gehalten werden.
Als spàtestens nach den Befreiungskriegen und den Karlsbader Beschlùssen der
patriotische Enthusiasmus verflog und der Zeitgeist friedfertiger wurde, fand die
sog. deutsche Treue ihre weitere Vorbildfunktion im Rahmen der Bestrebungen
nach nationalstaatlicher Einheit, indem sie deutschen Fùrsten als unentbehrlicher
17 v.d.Hagen, Friedrich Heinrich, Nibelungen Lied, Vorwort, apud. Ehrismann, Otfrid, Das
Nibelungenlied in Deutschland. Studien zur Rezeption des Nibelungenliedes von der Mitte des 18.
Jahrhunderts bis zum Ersten Weltkrieg, Mùnchen: Wilhelm Fink, 1975, S. 71.
12

Faktor der Stabilitàt und moralischer Prinzipien vorgehalten wurde. Diese erste
Rezeptionsphase, die sich bis zur Reichsgrùndung erstreckt, tràgt, nach Klaus von
Sees 19 bildhafter Einteilung der Rezeptionsphasen, den Namen x Kriemhild-Phase',
weil sie sich, unter dem EinfluB des Biedermeiers und des ihn charakterisierenden
biirgerlichen Zeitgeistes, durch die Vorliebe fur das Familiáre und Gefuhlsvolle
auszeichnete. Seit der 1871 muhselig erreichten Reichseinheit wurde die Idee von
der biederen Sittlichkeit und dem treuherzigen Familiensinn aufgegeben zugunsten
der Ethik der Reichsgrûndungszeit, die sich in den folgenden Jahren des
politischen und wissenschaftlichen Aufbruchs verstárkt am Kriegerisch-Heldischen
orientierte. Horaz' beruhmter Satz: Dulce et decorum pro pátria mori wurde neu
entdeckt und die Begriffe 'Held' und 'Heldentum' begannen, bedingt durch die
wilhelminische Idéologie und das Bestreben, die vorhandenen Machtstrukturen zu
festigen, sich allmàhlich mit der Vorstellung des Vaterlandes zu verbinden. 20 Die
herkómmlichen taciteischen Tugenden wurden von dem gewaltigen Aufkommen
politischer und militárischer Tugenden verdrángt. Der arglose Siegfried wurde zum
herrlichsten Nibelungenhelden, „ein(em) Sinnbild des Deutschen, der sich fúr
Fremde opfert und dabei den eigenen Nutzen vergieBt." 21 Unter dem Vorzeichen
eines neuen NationalbewuBtseins setzte nun die zweite Rezeptionsphase, die sog.
N Siegfried-Phase' ein, in der der bis dahin im Elfenbeinturm lebende akademische
Bereich eines Lachmann und der Bruder Grimm eine zunehmende Popularisierung
erlebte und in der die Grenze zwischen Sachbezogenheit und Idéologie immer
flieBender wurde. Selbst Karl Bartsch, dessen Ùbertragung des Nibelungenliedes
ais ein herausragendes Zeugnis fur sein philologisches Kónnen steht, ruhmt in
seinem Aufsatz „Die Treue in deutscher Sage und Poésie" die v sprichwõrtliche
deutsche Treue' mit germanischen Wurzeln, 22 freilich ohne diese popularisierende
Rhetorik in seine sachbezogene Forschung angemessen intergrieren zu kónnen.
ia v.d.Hagen, (Anm.17), S. 72.
19 von See, Klaus, „Das Nibelungen-Lied - ein Nationalepos?", in Heinzle, Joachim und
Waldschmidt, Anneliese (Hrsg.), (1991), S. 43-110.
20 Úber die ursprungliche Unparteilichkeit des Helden und die Genèse des Begriffs in Richtung
patriotischer Gemeinschaftsbezogenheit vgl. von See, Klaus, „Held und Kollektiv", in ZfdA 122
(1993), S. 1-35, insb. 29-35.
21 von See, Klaus, (Anm.18), S. 77.
22 Bartsch, Karl, Gesammelte Vortràge undAufsàtze, Freiburg i.B.: Mohr, 1883.
13

Bezeichnend hierfùr ist, daB dieser Treuebegriff nichts mehr mit der
mittelalterlichen Vasallitàt zu tun hatte, sondern lediglich eine moralische (und
moralisierende) Funktion hatte, die, aus dem Kontext gelõst, der weiteren
Radikalisierung der bereits ohnehin irrational gewordenen politischen Kráfte diente.
Analog zu der Atmosphère nach der Niederlage in den napoleonischen Kriegen
breitete sich 1918 nach dem Kriegsende eine Stimmung von Enttãuschung und
Verbitterung aus. Doch die Idéologie der Nibelungentreue verschwand keineswegs
aus dem Repertoire der politischen Rhetorik, sondern trat nach dem Krieg verstàrkt
hervor. Nun wurde sie eingesetzt, urn die Vereinigung des Reichs mit Ósterreich
zu propagieren. Der Held der Heldensage wurde von nun an immer willkurlicher
gedeutet - rassistisch, mythisch, antichristlich, darwinistisch - und Treue wurde
nicht mehr ais persõnliche Tugend, sondern als eine auf eiserner Disziplin und
Strenge beruhende Lebenshaltung dem Staat als Treueverband gegenuber
angesehen.
Dies ist zugleich die Leitidee der dritten Phase der Nibelungenlied-Rezeption, der
dùsteren v Hagen-Phase'. Hagens Unbeirrbarkeit, seine unerschutterliche Hingabe
und selbstlose Treue lôsten Siegfried in seiner Rolle als nationaler Held ab.
Daruber hinaus war Hagen ein infolge seiner Eingebundenheit in dessen
Gefolgsherrn der neue idéale Heldentyp, der sich als vorbildlicher Staatsdiener fur
die menschenverachtende Idéologie der NSDAP am besten verwerten lieB. 23 Zu
der Frage, wieso gerade das Nibelungenlied zum Werkzeug der faschistischen
Propagandamaschinerie pràdestiniert war, gibt Helmut Brackert folgendermaBen
zu bedenken:
„Die Geschichte der Rezeption des Nibelungenliedes ist nur
erklârbar als der Reflex einer stetig zunehmenden Ideologisierung
Deutschlands, dessen Verlauf nationale, dann nationalistische,
dann imperialistische, schlieBlich rassisch-võlkische Politiker
bestimmten; der Nationalsozialismus bot nur eine letzte, allerdings
23 Dennoch spurten auch die Nazionalsozialisten, daB das dustere Nibelungenlied, da es mit einer
Katastrophe endet, keineswegs das geeignetste Vorbild fur die vielbeschworene Erneuerung
Deutschlands war.
J4

unùberbietbare Form einer schon frùh angelegten Perversion des
Textes, der, solchermaBen verfalscht und simplifiziert, die ewige
Gúltigkeit lángst abstándiger, infantiler Tugendideale postulieren
sollte und so fur die gewissenlose Manipulation von politisch
gefahrlichen Interessen die ideelle Folie bereitstellte.' 24
ZusammengefaBt làBt sich behaupten, das Rezeptionsbild des 19. und 20.
Jahrunderts bis zum Zusammenbruch des Dritten Reiches war, mit einigen
Abweichungen die unterschiedlichen Rezeptionsbereiche betreffend, eine
Mischung aus
«nationale(r) Idéologie, eine(r) oberflàchlichen, auf Typisierung
abgestimmte(n) Textkenntnis und eine(r) Ahnung von der Genèse
des Epos, daB es irgendwie [Hervorhebung von mir] im Volk oder
zumindest in groBer Volksnahe entstanden sei und daB es alte
deutsche Sagen enthalte." 25
Nur vereinzelt ging man vom mittelhochdeutschen Text aus, man stútzte sich
dagegen auf vorhandene Ùbertragungen und Ùbersetzungen, in denen es trotz ail
ihrer Repràsentativitàt, von, z.T. unbewuBt vorgenommenen, willkùrlichen
Umdeutungen wimmelte. Und anstatt das Kunstwerk in seiner Gesamtheit zu
betrachten, begnùgte man sich mit Syndromen, darunter dem das ganze
Tugendsystem ùberstrahlenden Treue-Syndrom, fur das man im Nibelungenlied
einen glaubwùrdigen Beleg zu finden glaubte.
2.1.2. Nachkriegsforschungen (Konstruierende/interpolierende Rezeption)
Im Hinblick auf den MiBbrauch, der mit dem Begriff ^Nibelungentreue' im Laufe
des 19. Jahrhunderts getrieben wurde, und insbesondere auf die "Hypothek des
24 Brackert, Helmut, „Nibelungenlied und Nationalgedanke. Zur Geschichte einer deutschen
Idéologie", in Hennig, Ursula und Kolb, Herbert (Hrsg.), Medievalia literária. Festschrift fúr Helmut
de Boor zum 80. Geburtstag, Mùnchen: Beck, 1971, S. 343-364, hier S. 363.
25 Ehrismann, Otfrid, (Anm 17), S. 272.
15

SS-Ahnenerbes', wurde er nach dem Zusammenbruch des Dritten Reiches nicht
mehr als heroischer, sondern zunehmend als geistiger Wert gelesen, nicht selten
im Sinne Hartmanns oder Wolframs. 26 Mit dem Argument, die Welt sei endlich
befriedet und zivilisiert, wurden all die Begriffe, die auf irgendwelche Weise mit
dem Bereich des Heidnischen, bzw. des Germanischen assoziiert werden konnten,
tabuisiert und im eifrigen Bemuhen, den Text von politischen Konnotationen
endgultig zu sáubern, rùckten seit den 50er Jahren andere Analyseebenen in den
Mittelpunkt, die sich urn das Gefuge der Motivationsstrukturen konzentrierten, und
die uber Jahrzehnte hinweg fur reichlich Diskussionsstoff und eine breite Palette
von Interpretationsversuchen sorgten. Ihre Rechtfertigung fanden sie in all den
Ungereimtheiten, Lùcken und Widerspruchen, die das Nibelungen-Epos aufweist.
Der moderne Léser und Interpret sah sich gezwungen, ergànzend einzugreifen
und Leerstellen 27 (die bereits 1903 Friedrich Panzer als „unbehagliche
kunstlerische Widerspruche" bezeichnete), bzw. das vom Epiker auf der
Oberflãche Verweigerte, aufzufùllen, und meistens geschah dies unter einem
Ansatz, der mit Hilfe von psychologisierenden Verknúpfungen der kausal
Meinungen, nach denen man zwischen Siegfried und Parzival oder Hagen und Parzival
vergleichbare Fálle zu finden glaubte, sind lángst nicht mehr verwertbar. Das Vergleichen von
Wolframschen und Nibelungischen Figuren hat teilweise zu skurrilen Behauptungen gefuhrt, so z.B.
Mergells Urteil, die „selbstlosen" Aussagen des sterbenden Siegfried zeigten, daí3 er
„Wolframschen Gestalten wesensverwandt" sei oder dasjenige, das Hagens Weg „durch Schuld
und Sùhne" Parzivals Weg gegenuberstellt. Vgl. Mergell, Bodo, „Nibelungenlied und hòfischer
Roman", in Euphorion 45 (1950), S. 305-336, hier S.334.
27 In seiner inzwischen klassisch gewordenen Studie Die Apellstruktur der Texte. Unbestimmtheit
als Wirkungsbedingung literarischer Prosa (Konstanzer Universitátsreden, 28., Constance:
Universitátsverlag, 1970) uber die Rezeptionsàsthetik verweist Wolfgang Iser auf die Tatsache, dal3
ein gewisser Grad an Unbestimmtheiten „zu den elementaren Existenzbedingungen literarischer
Texte" gehórt (Heinzle, [Anm.13], S. 265), und zwar indem „der Text eine Mannigfaltigkeit von
Ansichten entrollt" und den narrativen Gegenstand nur „schrittweise hervorbringt und ihn
gleichzeitig fur die Anschauung der Léser konkret macht. (...) Solche Leerstellen eròffnen (...) einen
Auslegungsspielraum fur die Art, in der man die in den Ansichten vorgestellten Aspekte aufeinander
beziehen kann." (apud., Heinzle, [Anm.13] S. 265-266) Je nach der Art und Weise wie ein Interpret
bei dem Verbinden der vorgegebenen Punkte vorgeht und welche methodologischen Ansátze er
dabei benutzt, ergeben sich jeweils unterschiedliche Interpretationen. Das Problem liegt dabei
darin, dal3 die epische Inkonsistenz, die das Nibelungenlied prágt, nicht im modernen Sinne als
kunstlerisch gewollt aufzufassen ist, sondern als Strukturdefizit eines Erzàhlstoffes bei seinem
Ùbergang aus der Mùndlichkeit in die schriftliche Form. Auf der anderen Seite leiden heldenepische
Texte in betrachtlichem MaBe gattungsbedingt an mangelnder Folgerichtigkeit und Kohàrenz: die
im voraus bestimmte und ûbergeordnete Finalitàt des Handlungsfortgangs geschieht auf Kosten
von dessen Kausalitát.
16

motivierten Ebene zu ihrer Plausibilitàt zu verhelfen versuchte. Somit war die
Stunde der konstruierenden Rezeption gekommen. Da aber weder der Text noch
die bekannten historischen Erfahrungsmuster die Beweggrunde der
/V/£>e/ungen//ec/-Protagonisten verraten, lassen sich die unterschiedlichen
Deutungsmodelle weder endgultig widerlegen noch ais richtig bestátigen.
Dièse Betrachtungsweise des Nibelungenliedes, die seit der Mitte der 50er Jahre
sich in der Nibelungen-Forschung etabliert hat, machte den Weg frei fur eine Reihe
von Interpretationen, die das Epos erstmals als Ganzes zu deuten beginnen, und
ihm seinen Sinn abzugewinnen versuchen. Die in der Stoffgeschichte verankerte
Analyseebene verschiebt sich in Richtung textimmanenter Untersuchungen, die
das Epos ais indivuduelle Schõpfung eines hochbegabten Dichters in den
Mittelpunkt rucken. So unterschiedlich diese Untersuchungen auch sein mõgen,
verfàhrt diese Interpretationspraxis immer nach demselben Schema: „sie unterstellt
dem Werk einen Sinn, indem sie die Widerspuche in einer ubergreifenden
Gedankenkonstruktion aufgehen laBt, die die erzãhlte Welt um eine sinnstiftende
Dimension von Psychologie und Moral ergánzt." 29
In einer kaum mehr zu uberblickenden Reihe von sich widersprechenden Studien
zum Nibelungenlied lassen sich eindeutig zwei Hauptrichtungen ausmachen: die
sog. historischen Interpretationen, die die Aktualitàts-Bestimmungen des
Nibelunegenliedes zu fixieren versuchen und parallel dazu eine
psychologisierende, die die Motivationsstrukturen ins Innere der Figuren verlegt
und sozusagen eine innere Privatsphâre herstellt. Der DDR-Nibelungenlied-
Forscher Karl-Heinz Ihlenburg war einer der wenigen, der es in der
Nachkriegsgermanistik gewagt hat, nach der politischen Botschaft des Epos
explizit zu fragen und sein Geschehen mit der historischen Wirklichkeit um 1200 zu
verknúpfen. 30 Er tat dies in Anlehnung an Friedrich Engels' Rezeption der
Vereinzelte VorstòGe, das Lied von seinem Inhalt her psychologisierend zu interpretieren, gab es
bereits im 19. Jahrhundert, allerdings fanden sie kaum Beachtung, darunter die These des Grazer
Professors Anton Emanuel Schónbach uber das Christentum in der altdeutschen Heldendichtung
und das Menschliche im Nibelungenlied.
29 Heinzle, Joachim, (Anm.13), S. 30.
30 Ihlenburg, Karl-Heinz, Das Nibelungenlied. Problem und Gehalt, Berlin: Akad.-Verlag, 1969.
17

Siegfried-Figur und vertrat die Ansicht, die uralte Geschichte stunde vor dem
Hintergrund des mittelalterlichen Reiches und dessen Krise um 1200. In fiktiven
und individuellen Konflikten glaubte Ihlenburg die geschichtliche Wirklichkeit zu
erkennen, in der das Rittertum zum x Opfer der antagonisch wirkenden
gesellschaftlichen Kràfte' und die angebliche kónigliche Schwáche zur Schwãche
der gesamten herrschaftlichen Ordnung erklàrt wurde. Dementsprechend wurde
triiiwe im Hinblick auf den Konflikt zwischen dem Kônig und den Reichsfursten
gedeutet, unabhàngig davon, daB das Nibelungenlied keinen feudalen Konflikt
thematisiert, sondern ein Netz von wechselseitigen, voneinander abhàngigen
Bindungen.
Entsprechend den unterschiedlichen methodischen Ansàtzen, die die skizzierten
Forschungstendenzen vertreten, unterscheiden sich sich auch in ihren Deutungen
des Phànomens triuwe. Ais Anreger und Vertreter der v historischen' Lekture
versteht Siegfried Beyschlag im AnschluB an Friedrich Neumann 31 die untriuwe,
die die Nibelungenhelden begehen, nicht als Relikt altérer Stufen, sondern als das
Stuck der feudalen Wirklichkeit, die der hófische Roman ausspart. Fur Beyschlag
erscheinen die Gestalten des Epos „nunmehr in weit hoherem Grade als nach
bisheriger Auffassung als Angehõrige eines kóniglichen Hauses, verantwortliche
Regenten ihres Landes" und handeln „aus harten, herrscherlichen Einsichten und
Notwendigkeiten, die uber die Bande des Blutes, der Freundschaft, der
persónlichen Treuverpflichtung hinwegschreiten." 32 Dabei sind nicht nur die
mànnlichen Mitglieder des Kónigshauses gemeint, auch Brunhild wird
charakterisiert als „durchaus als ihrer kóniglichen Stellung bewuBte Gattin des
Landesherrschers, die jeden ihr zustehenden Rang- und Rechtsanspruch zu
behaupten und jeder AnmaBung entgegenzutreten gesonnen ist" und sogar
Kriemhild, der die Eigenschaft von der Jiebenden Jungfrau" abgesprochen wird
und die auf die gleiche Stufe gesetzt wird wie ihre Gegner Brunhild und Hagen,
„deren Denken und Handeln machtpolitische Rucksicht auf Kónigtum und Reich
31 Neumann, Friedrich, „Schichten der Ethik im Nibelungenliede", (wieder abgedruckt) in Neumann,
Friedrich, Das Nibelungenlied in seiner Zeit, Góttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1967, S. 9-34.
32 Beyschlag, Siegfried, „Das Motiv der Macht bei Siegfrieds Tod", in GRM, NF 2, (Bd. 33 der
Gesamtreihe) (1951/52) S. 95-108, hierS. 102 u. S. 106.
18

Freundschaft und Verwandtschaft ùberdeckt. An Beyschlags Deutung des
Nibelungenliedes ist hauptsáchlich zu bemãngeln, daB sie, indem sie den Konflikt
ais Ergebnis persõnlich verstandener Machtinteressen auffaBt, einerseits die
personalen Bindungen stark in Mitleidenschaft zieht und andererseits die bereits
erwàhnte, fur das Mittelalter abwegige Trennung einer privaten und òffentlichen
Sphàre voraussetzt. 34
Auf der anderen Seite steht Werner Schroder 35 als Vertreter eines ins Innere der
Figuren gerichteten Blickwinkels, der, im Gegensatz zu Beyschlag, die rein private
Innerlichkeit als Movens des Geschehens sieht. Nach einer ausfuhrlichen
positivistischen Auflistung der triuwe/untriuwe-Be\ege, mit knappen
Kommentaren versehen und unter Heranziehung der entsprechenden Passagen
aus der C-Fassung, erláutert Schroder Kriemhilds triuwe mit ihrer ubergroBen
Liebe zu Siegfried und spricht ihr jeglichen Machtanspruch ab. So wie er die
Tragõdie Brunhilds nicht als „Politikum", sondern als eine „Frage der menschlichen
Wurde" betrachtet, so sieht er auch Kriemhilds kit ausschlieBlich im Verlust ihres
Geliebten. Schroder leugnet jegliche politische, matérielle und rechtliche Motivik im
Nibelungenlied, seine These kann er dementsprechend am besten an der C-
Fassung und an der "Klage' - also anhand der spáter entstandenen
interpolierenden Versionen - ausfuhren, entfernt sich dabei jedoch von dem
Ausgangspunkt, der B-Fassung des Nibelungenliedes, allzu weit.
Eine weitere Dimension unter den Interpretationstendenzen des Nibelungenliedes
stellen die heilsgeschichtlich und moraltheologisch orientierten Untersuchungen 36
33 Beyschlag, Siegfried, (Anm.32), S. 104.
34 Bei dieser These, die auf Jùrgen Habermas' maBgebliche Studie Strukturwandel der
Òffentlichkeit: Untersuchungen zu einer Kategorie der bùrgerlichen Gesellschaft (1962) zurùckgeht,
ist allerding Vorsicht geboten. Eine plausible Argumentation dagegen liefert Horst Wenzel, indem er
behauptet, eine feudale Privatheit sei noch nicht gegeben, „aber doch eine Nichtóffentlichkeit
(Heimlichkeit), die viel mit der spàteren Privatheit zu tun hat. Allé die Sinnpotentiale und
Handlungsformen, die nicht mit dem óffentlichkeitsfàhigen Bild des Herm harmonisierbar sind,
werden vom repràsentativen Herrscherbild abgespalten; das betrifft etwa die Schamsphare, aber
auch das politische secretum, das konstitutiv ist fur das Herrschaftshandeln.", in: Wenzel, Horst,
..Representation und schòner Schein am Hof und in der hòfischen Literatur", in Ragotzky, Hedda u.
Wenzel, Horst (Hrsg.), Hófische Representation. Das Zeremoniell und die Zeichen, Tubingen: Max
Niemeyer, 1990, S. 171-208, hier S. 174.
35 Schroder, Werner, „Die Tragodie Kriemhilds im Nibelungenlied", in ZfdA 90 (1960/61), S. 41-80.
36 Darunter auch: Hempel, Wolfgang, Ûbermuot diu alte Der Superbia-Gedanke in der
deutschen Literatur des Mittelalters (Studien zur Germanistik, Anglistik und Komparatistik 1), Bonn:
19

dar, am markantesten darunter die Arbeiten von Bemhard Willson. Zunãchst in
seinem Aufsatz „Blood and Wounds in the "Nibelungenlied"' 37 untersucht Willson,
wie er sagt, im AnschluB an Julius Schwieterings Der Tristan Gottfrieds von
StraBburg und die Bernhardische Mystik, 38 die religiõsen Konnotationen im
Nibelungenlied und deutet diese als den "modernisierenden' Zusatz des
Nibelungenlied-Dlchters. Dies geht so weit, dal3 das hinterháltige Komplott gegen
Siegfried und dessen Ermordung als Analogie zum Verrat Christi verstanden
werden, sogar das von Kriemhild angenâhte Kreuzchen, das dem Morder die
einzige an Siegfrieds Kórper verwundbare Stelle verraten soil, wird im
heilsgeschichtlichen Kontext als Reminiszenz an die Kreuzigung Christi aufgefaBt.
Willsons Fehler besteht m.E. darin, daB er Schwieterings Ideen angesichts des
Parzival und des Tristan auf das Nibelungenlied ùbertràgt, triuwe ausschlieBlich
mit leit und erbaermde gleichsetzt, fur die das Diesseits nur eine Etappe ist auf
dem Weg ins Jenseits. In seinem drei Jahre spãter erschienenen Aufsatz „Ordo
und Inordinatio im Nibelungenlied" 39 revidiert Willson zum Teil seine Vorstellung
von triuwe, ohne sich jedoch von deren moraltheologischer Grundlage zu
distanzieren. Diesmal tut er dies vor dem Hintergrund des mittelalterlichen Ordo-
Gedankens und definiert dementsprechend triuwe im Bezug auf maze. Nach wie
vor werden Siegfried Zuge zugeschrieben, die an Christus erinnem
insbesondere wàhrend seines Dienstes auf Isenstein -, der, zu einer hõheren ordo
gehõrend, sich aus triuwe zu Menschen auf deren geringere Ebene herablasse,
sich „eine fremde zuhf auferlege und so sein eigenes Verhàngnis herbeifuhrt.
triuwe gilt nur als Tugend, solange sie an maze gekoppelt ist; sobald sie sich von
dieser ablòst, hõrt sie auf, begehrenswerte Tugend zu sein und stiftet Konflikte, die
Bouvier, 1970, der das unheilvolle Geschehen im Nibelungenlied als Résultat von superbia seiner
Figuren sieht und dabei die differenzierte soziologische und psychologische Perspektive auBer Acht
láBt und Sammner, Marianne, ,J5'einem sunewenden der groze mort geschach...Nibelungenlied
und Klage zwischen Moraltheologie und Liturgie", in Institut fur Bayrische Literatur der Universitàt in
Mûnchen (Hrsg.), Literatur in Bayern 42, Dez. 1995, S. 6-20.
37 Willson, Bernhard, "Blood and Wounds in the ^Nibelungenlied'", in MLR 55 (1960), S. 40-50.
38 Schwietering, Julius, Der Tristan Gottfrieds von StraBburg und die Bernhardische Mystik, Berlin:
Verlag der Akademie der Wissenschaften, 1943.
39 Willson, Bernhard, „Ordo und Inordinatio im Nibelungenlied", in PBB 85 (1963), S. 83-101 (Teil I)
und S. 325-365 (Teil II), wieder abgedruckt (und hier) in Rupp, Heinz (Hrsg.), Nibelungenlied und
Kudrun, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1976, S. 237-292.
20

ins Verderben fùhren. Mehr ais jedes andere Werk der mhd. Literatur, so Willson,
mache das Nibelungenlied die furchtbaren Folgen einer solchen "ungeordneterT
Liebe deutlich. In diesem Sinne sei das Nibelungenlied ein v gottloses' Gedicht und
doch seiner Intention nach zutiefst christlich. (...) Der Autor wàhle sein Material aus
einer anderen, einer nicht-christlichen, nicht-hõfischen Epoche, weil er die
dringende Botschaft, daG die, die mit dem Schwert leben, durch das Schwert
umkommen werden, vermitteln wolle. 40
40 Dièse transzendentale Existenzbegrùndung des mittelalterlichen Menschen, die lediglich auf
Harmonie als eine gottgewollte Ordnung ausgerichtet ist und die jegliche Konflikte ais Stórung und
Mangel empfindet, mag vielleicht den Vorstellungen des mittelalterlichen Menschen entsprochen
haben, Iàl3t jedoch auBer Acht, daB die Positionen von Personen und Gruppierungen sich eher auf
dem Dissenskurs befanden und daB der Charakter der damaligen Gesellschaft prinzipiell friedlos
war. Denn wenn der mittelalterliche Autor, in diesem Fali der Nibelungenlied-DicMer, von den
konfliktauslósenden Geschehnissen berichtet und dièse dabei diffamiert, dann geht er von Ordo-
Vorstellungen aus, die der moderne Theoretiker nicht fur eine nùchterne Auslegung eines solchen
literarischen Werks hinnehmen dùrfte. Vgl. Althoff, Gerd, Verwandte, Freunde und Getreue. Zum
politischen Stellenwert der Gruppenbindungen im frûhen Mittelalter, Darmstadt: Wissenschaftliche
Buchgesellschaft, 1990, S. 16-17.
21

3. triuwe im Lichte historischer Anthropologie
Seit den 80er Jahren des 20. Jahrhunderts wird eine Tendenz in der
Nibelungenlied-Forschung sichtbar, die die Ebene plausibler, im Text nicht explizit
gegebener individualpsychologischer Verknupfungen 41 zugunsten einer Analyse-
Ebene verlaBt, die sich im Raum kollektiv verbindlicher Ordnungen bewegt. Nach
und nach ist man sich der Notwendigkeit bewuBt geworden, sich die historische
Fremdheit des Nibelungenliedes vor die Augen zu fuhren und die „gefàhrlichen
Verwechslungen mit unbefragt gultigen gegenwártigen Annahmen" 42 so gut wie
moglich zu meiden. Die psychologisierenden Theorien wurden allmâhlich, obgleich
nie vóllig, aufgegeben und es setzte sich die Meinung durch, dal3 „in der Welt des
Nibelungenliedes (...) die Schichten des Psychologischen, der hófischen Form und
der politisch-rechtlichen Realitát tatsàchlich nicht zu trennen" 43 sind. Kritische
Reflexionen und das BewuBtsein von den historischen Handlungszwângen wurden
immer wichtiger. Die Betonung der Einheit persõnlicher, rechtlicher und politischer
Motivationsstrukturen bedeutet jedoch keine Parallelisierung mit den historischen
Ereignissen, sondern setzt die Erkenntnis von Ordnungen voraus, die die
Verhaltensschemata und die emotionalen Einstellungen, von denen der Text
spricht, ermoglichen. Genau an diesem Punkt setzt Jan-Dirk Muller in seinem
1998 erschienenen Buch Spielregeln fur den Untergang. Die Welt des
^Nibelungenliedes' seine These an von der Abkoppelung von vermeintlich
uberzeitlichen anthropologischen Konstanten (wie z.B. Liebe, HaB, Treue, Zorn,
Eifersucht, usw.) von deren psychischen Grundlage. Er plâdiert darin fur ein streng
textbezogenes Vorgehen, das Spekulationen uber psychologisch plausible
Verhaltensweisen meidet und „mit der Móglichkeit historisch andersartiger
Entwurfe von psychischen Dispositionen, Verhaltensmustern, Motivationen und
41 Die Fremdheit des Textes, seine mangelnde psychologische Verknupfung, die Blockartigkeit
seiner Episoden und die Beschrànkung auf die AuBenseite seiner Figuren wirkte nicht nur auf unser
zeitgenóssisches Einfuhlungvermógen. Bereits der Verfasser der Handschrift C bemuhte sich,
durch eine Glàttung der Unebenheiten auf der Textoberflãche eine innere Einheit herzustellen.
42 Muller, Jan-Dirk, Spielregeln fur den Untergang, Die Welt des Nibelungenliedes, Tubingen: Max
Niemeyer Verlag, 1998, S. 202.
22

personaler Identitát rechnet. Um sie zu ermitteln, muBte man die Einsichten der
historischen Anthropologie und der Ethnologie sowie deren Verfahren in der
Erforschung archaischer Gesellschaften fur die Untersuchung mittelalterlicher
Texte miteinbeziehen, ein methodischer Ansatz, der nur selten in der Mediávistik
nutzbar gemacht wurde.
Die Handlungsspielràume, innerhalb derer die Nibelungenlied-Figuren agieren,
lassen sich weder ausschlieBlich auf ihre Rolle noch auf ihre individuell gepràgte
Charaktere zuruckfuhren. Auch die Annahme, sie seien bloBe Marionetten und
Funktionstràger epischer Klischees und Stereotypen verweist auf unzeitgemaBe
Vorstellungen, die bei jeder Figur je eine individuelle und eine gesellschaftliche
Existenz voraussetzen. Gerade die enge Eingebundenheit des Einzelnen in
familière, religiose, und stándische Verbànde ist fur das Mittelalter
ausschlaggebend. AuBerdem ist es áuBerst wichtig, daB jeglicher
Interpretationsversuch die Gattungsfrage nicht auBer Acht lãBt, denn der kollektive
Charakter des Heldenepos urn 1200 setzt sich klar von dem des hõfischen
Romans ab. Und diese "kollektive' Ordnung hat als Basis und Garantie ihres
Zusammenhangs gerade die vieldeutige triuwe, die in einer Gesellschaft wie der
des Nibelungenliedes, ohne ùbergeordnete Rechtsnormen und Instanzen und mit
einer nur schwach gesicherten sozialen Ordnung, oft das einzige rechtskráftige
Mittel zur Wahrung der Integritàt und des Wohlstandes des Reiches war. Sie
bestimmte Aktionen und Reaktionen der einzelnen Figuren, sowie die
wechselseitigen Abhàngigkeiten, in denen sie zueinander standen und war das
tragende und scheinbar sicherste Prinzip, nach dem das soziale Gefuge
funktionierte. Dieser Entwurf besitzt jedoch keinen Anspruch auf allgemeine,
historische Gultigkeit und darf nicht als Ausdruck einer geschichtlichen Epoche
verstanden werden, sondern ist vor allem ein literarischer Entwurf, der, den
Gesetzen der Gattung gehorchend, sich mehr oder weniger von der alltàglichen
Wirklichkeit entfernen kann.
43 Wachinger, B., apud. Mùller, Jan-Dirk, „Motivationsstrukturen und personale Identitát im
'Nibelungenlied'", in Knapp, Fritz Peter (Hrsg.), Nibelungenlied und Klage. Sage und Geschichte,
Strukturund Gattung. Passauer Nibelungengespràche 1985, Heidelberg: Carl Winter, 1987, S. 231.
44 Muller, Jan-Dirk, (Anm.42), S. 202.
23

4. Methodologisches
Jedes Interpretationsverfahren soil auf die gattungsspezifischen Bedingungen, die
das zu untersuchende Werk mitkonstituieren, sowie auf dessen epische Struktur
genau abgestimmt werden. Dies mag ais eine selbstverstándliche Erkenntnis
erscheinen, wurde jedoch im Laufe der Rezeptionsgeschichte des
Nibelungenliedes hin und wieder auBer Acht gelassen. Indem man sich urn eine
innere, psychologische Rekonstruktion von den auf der Erzàhloberfláche
ausgesparten Kohàrenzstrukturen bemùhte und die Handlung als ein Geflecht
individueller Verhaltensweisen betrachtete, ubersah man leicht, daB dies sich eher
fur die Interpretation eines hõfischen Romans als eines Epos eignete. Denn der
Protagonist eines Heldenepos
„erscheint nicht als individueller Charakter, sondern als 'welthaltige
Figur', als reprásentativer Typus, und er ist getragen von einer
Vielzahl naturlicher wie gesellschaftlicher Bedingungen. Den
Roman kennzeichnet demgegenuber eine Personalisierung,
Individualisierung, und auch Privatisierung von Gestalten. Fur den
Romanhelden ist wohl am charakteristischsten, daB er prinzipiell
als Suchender erscheint, dem der Sinn der (ausschnitthaften) Welt
und seiner selbst in ihr nicht vorgegeben, sondern zu finden
aufgegeben ist." 45
Davon ausgehend, so wird man nicht verkennen kõnnen, daB im Falle des
Nibelungenliedes jegliche kausalmotivierende Psychologisierung fehl am Platze ist.
Statt danach zu suchen, was der Text verweigert, scheint es angemessener und
sinnvoller, das zu untersuchen, was er aussagt ohne sich dabei von ihm allzuweit
zu entfernen. Selbstverstándlich ist diese Aufforderung nicht als Apell zu einer
positivistischen Auslegung des Werkes zu betrachten, auch das Streben nach
einer historisch objektiven Rekonstruktion erwies sich indessen als abwegig und
uberholt. Vielmehr sollte man die bereits vorliegenden Erkenntnisse, in erster Linie
45 Hoffmann, Werner, Mittelhochdeutsche Heldendichtung, Berlin: Erich Schmidt, 1974, S. 62.
24

literaturwissenschaftliche, aber auch aus dem Bereich der historischen
Anthropologie und Rechtsgeschichte, interdisziplinár heranziehen und so die
Voraussetzung schaffen fur ein besseres Verstàndnis befremdlich wirkender und
liickenhafter Zusammenhãnge, die der Text aufweist, zum einen und
mittelalterlicher Vergangenheit in ihrer Andersartigkeit zum anderen.
Fragt man nach den Regeln des Handelns und Verhaltens im Nibelungenlied und
bedenkt man die entscheidende Bedeutung, die der Eingebundenheit des
Einzelnen im Mittelalter in unterschiedliche Gruppen und Verbànde zukam -
schlieBlich lebte er in einer prinzipiell friedlosen Gesellschaft -, dann dràngt sich
einem die Einsicht auf, daB der Handlungsablauf sowie die Spielràume der
Aktionen und Reaktionen, die darin entstehen, wesentlich auf dem kollektiven
Charakter der Gesellschaft beruhen. Zu dieser Erkenntnis ist bereits Mitte der 80er
Jahre Jan-Dirk Muller gelangt und seitdem ist sie von der Nibelungenlied-
Forschung intensiver in Betracht gezogen worden. AuBerdem befinden sich die
Charaktere der Heldenepik gattungsbedingt in einer Umgebung, die sich durch
deren Herkunft, Status und andere kollektiv gultige Vorgaben auszeichnet.
Konflikte, in die sie geraten, dúrften weder auf persõnliche Entscheidungen noch
auf ihren individuellen Charakter zurùckgefùhrt werden, vielmehr stammen sie aus
den Spannungen, die sich aus ihrer gleichzeitigen Zugehõrigkeit zu mehreren
verschiedenartigen Netzen der sozialen triuiue-Bindungen ergeben. Dem schlieBt
sich die Tatsache an, dal3 die Rechte und Pflichten jedes Einzelnen, wie auch
immer sie in den Treueiden scheinbar klar formuliert wurden, eigentlich nur vage
und global definiert waren. Trotz bestehender hierarchischer Ordnungen setzte der
Kanon von Rechten und Pflichten weder eine Hiérarchie unter den verschiedenen
Bindungen voraus, noch kannte er eine Verfahrensweise fur den Fall, daB es zu
einer Interessenkollision kam. Die Verhaltensnormen wurden fast ausschlieBlich
durch ihre Situationsbedingtheit geprágt und es gait die Devise: sich N von Rechts
wegen' zu benehmen, ohne daB vorher Abmachungen getroffen wurden, was dies
in jeder konkreten Situation bedeutete. 46 Dasselbe gait fur den friuiue-Begriff und
46 Diesen Zusammenhang kommentiert Althoff folgendermaBen: „(...), scheint im fruhen und hohen
Mittelalter ein unerschùtterlicher, fur uns naiv wirkender Glaube bestanden zu haben, es werde in
der konkreten Situation schon Konsens daruber bestehen, wozu der einzelne verpflichtet sei und
25

zwar sowohl auf das soziale Milieu bezogen als auch in seinen zahlreichen, nicht
selten ans Abstrakte grenzenden dichterischen Ausformungen. Der hohe Grad an
Allgemeinheit, der ihn ais eine der exemplarischsten Tugenden kennzeichnete,
wurde nicht nur zum Hindernis seiner Verwirklichung als friedensstiftendes
Rechtsmittel, ihn genau zu erkennen und festzulegen war uberdies ein
langwieriger ProzeB, den die mittelalterliche Gesellschaft und ihr Personenverband
uber sich hatte ergehen lassen mussen. 47
Klar ist, daB der Nibelungenlied-D\ch\er weder von seiner Umgebung noch von
seiner Zeit spricht. Er kundigt ivunder an und stellt sich die Aufgabe, von alten
maeren zu erzàhlen, von einer auBerordentlichen Kriegerwelt, die zum Zeitpunkt
der Niederschrift des Nibelungenliedes bereits als archaisch empfunden wurde.
Zudem ist die Annahme gerechtfertigt, daB er von der Frùhgeschichte des
sagenhaften Stoffes vermutlich weniger Kenntnis hatte als die Altgermanisten von
heute. Im Laufe seiner schriftlichen Fixierung wurde der Stoff allerdings
unvermeidlich von den úblichen Vorstellungen und der Lebenspraxis um 1200
mitgeprâgt - um dies zu belegen bemuht sich eine Reihe von Untersuchungen, die
das Nibelungenlied als "Dichtung seiner Zeit' charakterisieren 48 - doch prioritár
davon auszugehen birgt immer wieder die Gefahr, die aus dem Text
hervorgehenden Zusammenhange verallgemeinernd als geschichtliche Wirklichkeit
zu postulieren. Ein literarischer Text und insbesondere heldenepische Dichtung,
indem sie von auBerordentlichen Helden und weit in Vergangenheit reichenden
welche Rechte er habe. Vielleicht ist auch weniger ein naiver Glaube an die Herstellung von
Konsens zu konstatieren als die Unfàhigkeit, Verhaltensnormen theoretisch zu formulieren." (S.12)
„Nun ist fur die Gesellschaft des Mittelalters zu konstatieren, daB gewohnheitsrechtliche Normen in
der Tat wirkmàchtig waren und zur Entscheidung vieler Einzelfragen ausreichten. Auf der anderen
Seite hat die durchaus schmerzliche Erfahrung das Leben aller mittelalterlichen Gruppen gepràgt,
daB es vom consensus omnium zur dissensio inexpiabilis háufig nur ein kleiner Schritt war." Vgl.
Althoff, Gerd, (Anm.40), S.140.
47 Auch was die Artusepik betrifft, waren die Forscher, die sich mit triuwe beschàftigten, mit
demselben Problem konfrontiert, da sie sich, die triuwe, gemessen an der Heldendichtung, noch
starker von ihren konkreten politisch-stàndischen Beziehungen zu lósen scheint, und „begunstigt
durch ihren ohnehin abstrakten Charakter, ihren pràsizen Bedeutungsgehalt (...) verlier(t)
zugunsten einer ins UnfaBbare tendierenden Allgemeinheit und mehr und mehr zur Metapher
w(ird).", Kraft, Karl-Friedrich O., (Anm.1), S. 30-31.
48 Darunter gelten als reprâsentativ: Szóvérffy, Josef, „Das Nibelungenlied. Strukturelle
Beobachtungen und Zeitgeschichte", zunàchst erschienen in WW 15 (1965), S. 233-238 und daran
anschlieBend Beyschlag, Siegfried, „Das Nibelungenlied als aktuelle Dichtung seiner Zeit", in GRM,
neue Folge, Bd. XVII (1967), S. 225-231.
26

Geschehnissen erzáhlen, schaffen eine geschlossene Heldenwelt, in der die
Wirklichkeit nicht nur mechanisch abgebildet, sondern je nach der Absicht des
Autors idealisiert, karikiert, getadelt, verhõhnt oder einfach gesagt problematisiert
wird.
Angesichts des Facettenreichtums, der dem mittelhochdeutschen Begriff
innewohnt, stellt sich zunáchst die Frage nach dem methodologischen Ansatz, der
sich fur eine Untersuchung am Nibelungenlied am meisten eignet. Auf den ersten
Blick spielt die semantische Problematik des triuive- Beg riffs darin keine so groBe
Rolle, wie dies in anderen Werken des deutschen Hochmittelalters der Fall ist. Als
Beweis dafur ist die Tatsache zu nennen, dal3 es, abgesehen von Francis Gentrys
Triuive and vriuntin the 'Nibelungenlied' 49 kaum nennenswerte Arbeiten gab, die
sich ausschlieGlich diesem Phanomen widmeten. Dies mag in einem Epos wie
diesem, das aus unterschiedlichen Sagenkreisen entstand und dessen Inhalte
bereits Jahrhunderte vor seiner schriftlichen Fixierung existierten, als plausibel
erscheinen, denn triuive war immerhin ein àsthetisierter literarischer Entwurf in der
Zeit der Niederschrift des Nibelungenliedes, doch sie war auch, wie die am Anfang
grob skizzierte Wortgeschichte es zeigt, ein réelles gesellschaftliches Phánomen,
das das soziale Leben - und nicht nur bei den Germanen - bereits seit dem fruhen
Mittelalter maGgeblich geprãgt hat sowie ein erster rechtlich-politischer Versuch,
labiler sozialer Ordnung entgegenzusteuern und fur Sicherheit und Recht zu
sorgen. Daher scheint es angebracht, vorerst einen Blick auf die Umstande zu
werfen, die zur Entstehung von triuwe als einem umfassenden Terminus mit
rechtlichen Konnotationen beitrugen.
49 Gentry, Francis F., Triuwe and vriunt in the Nibelungenlied, Amsterdam: Rodopi, 1975.
27

5. triuwe im Lehnswesen
Noch bevor sie literarisiert wurde, begann triuwe sich seit der Karolingerzeit im 8.
Jahrhundert infolge der Entstehung des Lehnswesens zu einer Idealtugend zu
entwickeln. In Anlehnung an die germanische Gefolgschaft, die sich in den ersten
Jahrhunderten unserer Zeitrechnung herausbildete und fur die Tacitus mit seiner
Germânia ein ausfuhrliches und zuverlássiges Zeugnis hinterlieB, begann sich in
dieser Epoche eine Schicht von „Privatsoldaten", eine sogenannte „Kriegerkaste",
zu profilieren, die sich um Kônige, Fúrsten oder sonstige GrõBen sammelte und ihr
bewaffnetes Gefolge bildete. Manner, die Schutz und Schirm nótig hatten,
begaben sich in die Dienste von Mãchtigen, urn ihnen Waffenhilfe zu leisten. So
entstand die Vasallitàt, eine rechtliche Institution, die sich im Laufe der
Jahrhunderte in verschiedenen europàischen Lándern verfestigen wird. Der
vasallische Vertrag war ein synallagmatischer Vertrag, der sowohl den Herrn als
auch den Vasallen gleichermaBen verpflichtete. Er bezog sich auf eine Reihe von
gegenseitigen Rechten und Verpflichtungen, zunãchst aber bedeutete die
Treueverpflichtung die Unterlassungspflicht, eine Pflicht des non facere, so wie
diese bemerkenswerte Definition des Bischofs Fulbert von Chartres aus dem Jahre
1020 die aus dem vasallitischen Vertrag erwachsenden Verpflichtungen
veranschaulicht:
„Wer seinem Herrn Treue schwõrt, soil stets die sechs folgenden
Worte im Gedáchtnis haben: gesund und wohlbehalten, sicher,
erfahrbar, nutzlich, leicht, móglich. Gesund und wohlbehalten,
damit der Herr durch ihn an seinem Kórper keinen Schaden
erleidet. Sicher, damit er seinem Herrn nicht durch Verrat seines
Geheimnisses oder seiner Befestigungen, die seine Sicherheit
garantieren, Schaden zufugt. Ehrbar, damit er die Gerichtsbarkeit
seines Herrn oder andere ihm rechtmáGig zustehende und zur
Ehre gereichende Rechte nicht antastet. Nùtzlich, damit er den
Besitz seines Herrn nicht schãdigt. Leicht und moglich, damit er
seinem Herrn nicht erschwert, Gutes zu tun, wenn dieser es leicht
28

tun kónnte und damit er nicht unmoglich macht, was seinem Herrn
móglich ware. Es gehõrt sich von Rechts wegen, daB der Vasall
auf diese Weise seinem Herrn nicht schadet. Aber sein Lehen
verdient er damit noch nicht; denn es genúgt nicht, sich des
Schlechten zu enthalten, sondern man muB das Gute tun. (...) Der
Herr muB sich auf alien diesen Gebieten demjenigen gegenuber,
der ihm Treue geschworen hat, ebenso verhalten. Tàte er es nicht,
so wùrde er mit gutem Recht fur treulos erklárt ebenso wiirde sich
ein Vasall, den man dabei entdeckt, wie er durch Tat Oder Billigung
seine Pflichten verletzt, der Untreue und des Meineides schuldig
machen". 50
Die positiven Seiten der Vasallenpflicht lassen sich dagegen in Form einer
Wendung fassen, die lautet: consilium etauxilium, Rat und Hilfe. Da die Institution
des Lehnswesens, wie ubrigens die der àlteren Gefolgschaft, hauptsãchlich aus
der Notwendigkeit hervorging, territoriale Einheit und Stabilitàt zu wahren, also
militàrischen Charakters war, bestand auch das auxilium hauptsãchlich aus dem
Waffendienst des Vasallen, der seinem Herrn zur Verfugung stand. Daruber hinaus
gab es auBer militàrischen Dienstleistungen noch weitere Formen von Hilfe, die
Vasallen oblagen, darunter z.B. die Ùberbringung von Botschaften (Botendienst),
Geleit, Aufgaben in der Verwaltung des Grundbesitzes Oder in den hõheren
Àmtern im Haus des Herrn, usw. Diese Dienstleistungen sind insbesondere im
deutschen Sprachraum zu beobachten, wo sie den Ministerialen oblagen, die
wàhrend des 12. Jahrhunderts in den Vasallenstand aufgenommen wurden. Eine
weitere Leistung, die ein Vasall seinem Herrn gegenuber zu erbringen hatte, war,
ihm mit Rat (consilium) beizustehen. Was andererseits den Gegenstand der
Herrenpflicht betrifft, so schuldet der Herr seinem Vasallen Schutz und Unterhalt;
Schutz bedeutet, daB der Herr seinen Vasallen gegen dessen Feinde zu
verteidigen hat, falls dieser angegriffen wurde. Der Herr muBte seinem Vasallen
dazu Unterhalt gewàhren, entweder direkt am Hofe, Oder indem er ihm ein Lehen,
50 Ganshof, François Louis, Was ist das Lehnswesen? Darmstadt: Wissenschaftliche
Buchgesellschaft,1961, S. 87.
29

meistens ein Grundstúck unterschiedlichen Umfangs, ùberlieB, ùber das der
Beliehene ùber einen lãngeren Zeitraum, nicht selten sogar auf Lebenszeit,
verfugen konnte und dariiber Herrschaft und Recht ausubte. 51
Der vasallische Vertrag wurde weitgehend in mundlicher Form zelebriert - seltener
schriftlich in Form einer Urkunde - und zwar durch einen genau festgelegten und
standardisierten Ritus: die Kommendation. Die Kommendation bestand aus der
immixtio manum, 52 einer sinnfàlligen und symbolischen Handlung, wo der
knieende Vasall seine Hànde in die des sitzenden Herrn legte, der sie mit seinen
eigenen umschlieBt. Auf diesen Ritus der „Selbstûbergabe" folgte der Treueid, der
meist stehend geleistet wurde mit dem Auflegen der Hand auf eine Reliquie. Der
Eidesleistung kam eine herausragende Bedeutung zu, denn durch sie wurde ein
"Rechtsraum' geschaffen, nach dem sich das kunftige Handeln der
Eidesleistenden richten wird. Darauf folgte ein dritter Akt, der KuB {osculum) und
obwohl der KuB fur das Zustandekommen des vasallischen Vertrages nicht
unerlaBlich war, hinterlieB er als ein durch Gebárde dargestellter Akt auf die
Anwesenden einen nachhaltigeren Eindruck als dies das gesprochene Wort
vermocht hàtte. Ùberhaupt stellten die Gebàrden ein grundlegendes Element
mittelalterlicher Kommunikation dar, indem sie unterschiedliche Inhalte
demonstrativ vermittelten. Das Prinzip der Óffentlichkeit und Offenkundigkeit sowie
die Kommunikationsbedingungen einer oralen Gesellschaft, die „auf eine
mùndliche und informelle Verstándigung face to face angewiesen war", 53
51 Es waren durchaus Fàlle bekannt, in denen der Gegenstand der Belehnung nicht ein Stuck Land
war, sondern ein Recht auf ein regelmàGiges Einkommen ("Rente', "Kammerlehen'). Ein weiteres
begehrtes Lehnsobjekt stellten Kirchen und Klóster dar, vor allem wegen den Einkunften, die die
Belehnten von dieser Art von Lehen bezogen. Dazu zàhlte primar der Zehnt (decimae novalium),
eine von der Kirche zum Unterhalt des Klerus geforderte Abgabe (ursprunglich ein Zehntel von
Getreide, Vieh, usw.).Vgl. Ganshof, François, (Anm.50), S.126-134.
52 Ritualisierte Kòrperhaltungen, zumal ausgefuhrt in der Óffentlichkeit, spielten im Mittelalter eine
unubersehbare Rolle. Sie repràsentierten anstelle von verbaler Kommunikation Einschàtzungen,
Gesinnungen, Rang und Stellung, Werte und Normen. Dal3 die inmixtio manum unerlàBlicher
Bestandteil des Kommendation-Zeremoniells war, lag fur Ganshof vor allem an „dem geringe(n)
Abstraktionsvermõgen der damaligen Zeit, (sowie an) ihre(r) Vorliebe fur das Konkrete". (Ganshof,
[Anm.50], S. 75) Handlungen zeichenhaften Charakters im Nibelungenlied, an denen das Einhalten,
bzw. das Fehlen von triuwe abzulesen ist, werden an gegebener Stelle ausfuhrlicher besprochen
werden.
53 Thum, Bernd, ..Óffentlichkeit und Kommunikation im Mittelalter. Zur Herstellung von Óffentlichkeit
im Bezugsfeld elementarer Kommunikationsformen im 13. Jahrhundert", in Ragotzky, Hedda u.
Wenzel, Horst (Hrsg.), (1990), S. 65-87.
30

verlangten, daB die Zusammenhánge mit Hilfe von allgemein akzeptierten Zeichen
veranschaulicht wurden Oder, wie der Soziologe Niklas Luhmann diese
Kommunikationsweise genannt hat, durch „Anwesenheit im reziproken
Wahrnehmungsfeld". 54 Mag die Funktion des Kusses lediglich darin bestanden
haben, die festgelegten vertraglichen Abmachungen zu bekrâftigen (so Ganshof,
der ihn etwa mit dem báuerlichen Handschlag beim Viehhandel vergleicht), so
erfullte er daruber hinaus die wichtige „Funktion eines rechtskonstitutiven
Sinnzeichens, das die Geltungskraft und Einklagbarkeit getroffener
Vereinbarungen verburgen sollte", denn Jnnerhalb eines Autoritats- und
Machtgefallés signalisierte der KuB soziale Distanz, rechtliche Abhàngigkeit und
politische Untertanenschaft." 55
Zu betonen ist weiter, daB der mittelalterliche Mensch móglichst viele und enge
Bindungen mit seinem Mitmenschen einging, denn Zugehõrigkeit zu einer Gruppe
durfte „getrost als Voraussetzung fur die Mõglichkeit des Ùberlebens angesehen
werden." 56 Dabei war die herrschaftliche Beziehung zwischen dem Herrn und dem
Vasall im Unterschied zu anderen Gruppierungen, wie z.B. unter den Verwandten
oder Genossen, in der Regel eine Zweierbeziehung, die den Umgang zwischen
den beiden regelte, nicht aber unter den Vasallen untereinander. Andererseits
charakterisierte das Lehnswesen, und dies ebenfalls in Anlehnung an die
spãtantike Gefolgschaft, daB der Vasall den Unterwerfungsgesten wáhrend der
Kommendation zum Trotz immerhin ein freier Mann war, der seinem Herrn nicht
wie im Falle eines Unfreien auf blinden Gehorsam zu dienen verpflichtet war. Der
Vasall diente seinem Herrn einzig ausschlieBlich aufgrund seiner unter Eid
versprochenen Treue.
Luhmann, Niklas, apud. Thum, Bernd, (Anm.53), S. 75. Thum nennt weiter das Beispiel des
nordamerikanischen Historikers Percy Ernst Schramm, der in seiner Einschátzung des
mittelalterlichen Denkens und Handelns so weit geht, da(3 er das Sichtbare fur „das eigentliche
Charakteristikum des Zeitalters" erklàrt. „Das Mittelalter unterscheide sich von anderen
geschichtlichen Epochen durch das Vermogen, Unsichtbares in Sichtbares einzukleiden und im
Sichtbaren Unsichtbares aufzuspuren.", apud., Thum, Bernd, (Anm.53), S. 76.
55 Schreiner, Klaus, ""Er kùsse mich mit dem Kul3 seines Mundes'(Osculetur me osculo oris sui,
Cant 1,1). Metaphorik, kommunikative und herrschaftliche Funktionen einer symbolischen
Handlung", in Ragotzky, Hedda u. Wenzel, Horst (Hrsg.), (1990), S. 89-132.
56 Althoff, Gerd, (Anm.40), S. 8.
31

Doch Treue garantierte nicht nur das Funktionieren einer herrschaftlich
strukturierten Lehnsbeziehung, sondern auch den Zusammenhalt von
verwandtschaftlichen und genossenschaftlichen Bindungen. Sie hatte sogar in
einem viel grõBerem MaBe kollektiven und vor aliem integrativen Charakter ais der
Rest der reprásentativen hòfischen Tugenden. Ihre Aufgabe war, Menschen in
Gruppen zu binden, ihnen das BewuBtsein der Zugehórigkeit zu verschaffen und
mittels ungeschriebener, teilweise in zeremoniellen und rituellen 57 Handlungen
zum Ausdruck gebrachten Spielregeln fur eine funktionierende Herrschafts- und
Gesellschaftsordnung zu sorgen. triuwe, was auch immer man darunter verstand,
muBte das leisten, was heute im modernen Tlàchenstaat' dem Behórdenapparat
und der Justiz obliegt, wobei die fehlende Gesetzgebung durch eine im
mittelalterlichen Recht und in der Théologie verankerte Urbild-Abbild-Vorstellung
kompensiert wurde, nàmlich daB die diesseitige Ordnung lediglich eine faBbare
Vergegenwàrtigung einer hóheren, „dem momentanen Erfassen nicht
zugánglich(en) Ordnung" darstelle. Das Versagen der triuwe erregte
MiBvertrauen, sei es innerhalb der Familie, sei es innerhalb des Lehnswesens, und
entzog der ohnehin fragilen gesellschaftlichen Ordnung ihren einzigen Halt.
5.1. Der Personenverband(sstaat)
Die gesellschaftliche Zugehórigkeit gestaltete sich im Mittelalter auf mehreren
Ebenen, von denen zwei Arten von Bindungen besondere Bedeutung
beigemessen wurde: das waren zum einen die herrschaftlichen Bindungen, wie sie
etwa im Lehnswesen vorkommen, auch als vertikale Abhãnigigkeiten zwischen
Ungleichen bezeichnet und zum anderen die verwandtschaftlichen Bindungen, die
sog. horizontalen Abhángigkeiten, deren Ausformungen von der allgemeinen
Verwandtengruppe uber Sippen bis hin zum geschlossenen Adelsgeschlecht
reichten. Im Gegensatz zu den herrschaftlichen Bindungen, die aufgrund ihres
57 Als "Ritual' wird ein standardisiertes Verhaltensmuster verstanden, das sich auf religiose
und/oder okkulte Vorstellungen bezieht, "Zeremonie' dagegen hat einen weltlichen Charakter,
obgleich auch durch sie nicht selten christliche Grundwahrheiten fur die sinnliche Wahrnehmung
faBbar gemacht werden. Vgl. Wenzel, Horst, (Anm.34), S. 175.
32

vertraglichen Charakters eher konstant waren und lediglich infolge einer
Pflichtverletzung von Seiten eines der Partner gelóst werden konnten, zeichneten
sich die verwandtschaftlichen Bindungen im Mittelalter durch eine starke
Fluktuation aus, sei es infolge biologischer Einflusse wie Seuchen oder-
Sterblichkeit, sei es infolge von Fehden und politischen Verãnderungen, so dal3 sie
im rechtlichen Sinne keine eindeutig abzugrenzende GrõBe waren. Vielmehr waren
sie ein durchlàssiges, an ihren ãuBeren Rándern unscharfes System, das,
begunstigt durch die unpràzise Terminologie in der Bestimmung der
Verwandtschaftverhàltnisse, weiteren Gruppierungen offen stand. Die
verwandtschaftlichen Bindungen vereinten in sich nicht nur agnatische, also auf die
Sohnesfolge ausgerichtete - auch wenn diese fur die Besitz- und
Herrschaftssicherung bestimmend waren - sondern auch kognatische Bindungen 58
(in Fall Nibelungenlied Siegfried und Etzel) und ihr Fortbestehen wurde nicht so
sehr durch objektive Burgschaften wie Lehen oder Àmter gewàhrleistet, ais
vielmehr durch ein hohes gemeinsames BewuGtsein verwandtschaflicher
Zusammengehôrigkeit und der daraus resultierenden Hilfeverpflichtungen. Doch
wie jede Einteilung in Kategorien Ausnahmen und Abweichungen in sich birgt, so
sind auch die beiden Formen von Gruppierungen mittelalterlicher Gesellschaft
nicht scharf voneinander zu trennen, sondern unterliegen lediglich
unterschiedlichen Akzentuierungen.
Der Personenverband gait als die allgemeine gesellschaftliche Kemeinheit und je
nachdem, auf welcher Art von Bindungen der jeweilige Personenverband beruhte,
hingen auch die Formen des Umgangs miteinander, die sog. ungeschriebenen
Spielregeln, davon ab, die die Funktionsfáhigkeit der mittelalterlichen Herrschafts-
und Gesellschaftsordnung sicherstellten. Der Personenverband ist zugleich der
eigentliche kollektive Held des Nibelungenliedes, von dem Kriemhild sich nach und
nach absondert und dem sie sich entgegenstellt. Da der Personenverband der
58 Der ProzeB der Umstruktirierung der offenen zur geschlossenen Verwandtengruppe vollzog sich
uber Jahrzehnte hinweg vom fruhen bis ins hohe Mittelalter und scheint fruhestens seit dem 11.
Jahrhundert, dem Zeitpunkt des allgemeinen Strukturwandels der Herrschaft in Europa und der
Machtkonzentration auf die Herrenburgen, der agnatisch organisierten Familie den Vorrang
gegeben zu haben. Diese Erkenntnis durfte jedoch fur diese Auslegungen kaum verwertbar sein,
da die literarische Wirklichkeit des Nibelungenliedes diesen ProzeB nicht wahrzunehmen scheint.
33

Burgunder gleichzeitig eine staatlich-politische Dimension besitzt, gewinnt er
wesentlich an Stellenwert, denn die Burgunden sind nicht nur eine Gruppe von
Blutsverwandten, sie sind auBerdem eine Ordnung zur Erreichung, Bewahrung
und Ausweitung ihrer Macht und ihrer politischen Ziele. 59 Das Ùberkreuzen
widersprûchlicher Anforderungen, die aus der Natur der unterschiedlichen
Gruppierungen sich ergeben konnten, war nicht selten jener kleine Schritt, der
Konflikte anzundete, von denen auch die erschreckende und zugleich
faszinierende Geschichte des Nibelungenliedes erzàhlt.
Bereits in den ersten Strophen der ersten âventiure wird deutlich dal3 Kriemhild,
ihrer exponierten Stellung zum Trotz, in erster Linie Mitglied eines herrschaftlichen
Hauses in Obhut ihrer Bruder, der Kónige Gunther, Gemot und Giselher ist. Sie ist
nach den MáGstáben der Heldenepik vorwiegend durch ihre Position in der
Gesellschaft bestimmt. Hagen hingegen ist, zunàchst nur beilàufig im Rahmen
einer Aufzàhlung von burgundischen Vasallen eingefuhrt, durch seine Position als
erster Vasall und Heifer am burgundischen Hof definiert und weniger durch seine
nicht eindeutig fixierbare Verwandtschaft mit der kõniglichen Familie. Àhnlich wird
Siegfried durch seine Abstammung und seinen Status als Kronprinz eingefuhrt:
Fur die spezifische Form von Herrschaftsorganisation, die von germanischer Zeit bis ins 12.
Jahrhundert als einzige Form von Staatlichkeit existierte, wurde 1933 von Theodor Mayer der
Begriff "Personenverbandsstaaf gepràgt, eine Bezeichnung, die sich trotz ihrer starken
Instrumentalisierung seitens der zeittypischen Idéologie des NS-Regimes in Historiker-Kreisen bis
heute erhalten hat. Auch die sozialgeschichtlich orientierte Altgermanistik ubernahm, allerdings
Jahrzehnte spàter, diesen Begriff und setzte ihn fur ihre Zwecke vermehrt ein. Zusammen mit dem
durch Gert Kaiser popular gewordenen Stichwort von Territorialisierungsprozessen war der
'Personenverbandsstaat' unter den Altgermanisten zu einer Art 'Zauberformel' fur die Deutung der
deutschen Heldenepik geworden. Kaiser geht davon aus, dal3 infolge der sich seit dem 12.
Jahrhundert bemerkbar machenden Territorialisierungsprozesse, der allmàhlichen Markteròffnung
und dem damit verbundenen wirtschaftlichen Aufschwung, der Personenverbandsstaat einem
tiefgreifenden Wandel unterlag und allmahlich in den institutionellen Flàchenstaat uberging. Das
wichtigste Merkmal des Personenverbandsstaates liegt darin, so Kaiser, daB er keine Herrschaft im
modernen Sinne ùber ein Gebiet darstellt, sondem „Herrschaft uber einen Verband von Personen",
gegrúndet auf persònlichen Bindungen, eine „tief verwurzelte Form von Sozial- und
Herrschaftsbeziehungen, die sich im Treue- und Gefolgschaftsdenken eine eigene, kraftvolle Ethik
gegeben hatte (...)". Inzwischen hat die Geschichtswissenschaft erwiesen, daB mittelalterliche
Personenverbânde sehr wohl uber eine Tlàche' herrschten, bzw. daB ein Gebiet unter ihrem
EinfluBbereich stand, ohne jedoch uber einen Beamtenapparat im modernen Sinne zu verfugen.
Problematischer als diese Feststellung scheint jedoch die Inhaltsbeschreibung der Prinzipien, nach
denen diese Verbànde funktionierten sowie von Faktoren, die die Eigenart ihres Zusammenlebens
bestimmten. Vgl. Kaiser, Gert., apud. Knapp, Fritz Peter, „Nibelungentreue wider Babenberg? Das
Heldenepos und die verfassungsgeschichtliche Entwicklung Òsterreichs im Lichte der neuesten
Forschung", in PBB 107 (1985), S. 174-189, hierS. 176.
34

„Dô wuoch in Niderlanden eins edelen kiineges kint
der voter der hiez Sigemunt, sin muoter Sigelint,
in einer rîchen bùrge wîten wol bekant,
nidene M dem Rîne: diu was ze Santen gênant.
Sîvrît was geheizen der snelle degen guot." (20,1-21,1)
Der Hof in Worms zeichnet sich im Gegesatz zum Hof Etzels zu Gran durch
erstaunliche Geschlossenheit aus. Die verwandtschaftlichen Bindungen im
Burgunden-Reich sind klar definiert, jedoch kaum iiber den Rahmen der engeren
Konigsfamilie hinaus. Lediglich die Stellung Hagens innerhalb der Kónigsfamilie
bleibt unklar: einerseits ist er ihr Verwandter, andererseits ist er ihr als man zu
Dienst verpflichtet. Im Falle Ortwins, Hagens und Dankwarts neve, findet
beispielsweise die Verwandtschaft zum Kónigshaus uberhaupt keine Erwãhnung.
In der Schilderung vertikaler Abhàngigkeit unter den Burgunden begnugt sich der
Dichter damit, „mit Rudimenten zur Bezeichnung von Herrschaft und Abhàngigkeit:
Herr und Mann" 61 zu operieren, ohne sich auf eine differenziertere Gliederung
lehensrechtlicher Verhàltnisse einzulassen. Gunther erscheint am Wormser Hof als
primus inter pares unter den drei Kõnigen, mit einem Rangetikett versehen sind
lediglich marcgrâve Eckewart und marcgrâve/Jurste Gere, die beide jedoch am
Rande des Geschehens bleiben. AuBerdem werden vier Gestalten als Tràger
eines Hofamtes vorgestellt: der Kùchenmeister Rumolt, der Marschall Dankwart,
dessen neve der TruchseB Ortwin von Metz und der Mundschenk Sinold, 62 jedoch
60 Zitiert nach: Das Nibelungenlied. Nach dem Text von Karl Bartsch und Helmut de Boor ins
Neuhochdeutsche ubersetzt und kommentiert von Siegfried Grosse, Stuttgart: Philipp Reclam jun.,
1997.
61 Hennig, Ursula, „Herr und Mann - Zur Stándesgliederung im Nibelungenlied", in: Monfort -
Vierteljahresschritt fur Geschichte und Gegenwart Vorarlbergs, (Hohenemser Studien zum
Nibelungenlied), Heft 3/4, Dornbirn, 1981, S. 175-185, hier S. 179.
62 Die Hofàmter, auch Erzàmter genannt, waren historisch gesehen symbolische Dienste, mit Hilfe
derer ein Herrscher seine Vasallen ehrte und auszeichnete, zugleich jedoch auf diese Weise ihre
Unterordnung demonstrativ zur Anschauung brachte. Diese Verbindung von Ehrung und
Auszeichnung einerseits und Unterordnung andererseits entsprach der gàngigen mittelalterlichen
Praxis, die sich sowohl in Konsens- als auch in Dissens-Situationen darauf richtete, Rang und Ehre
des Gegenùbers zu wahren. Daher spricht man auch gerne in diesem Zusammenhang von
35

ohne Auswirkung auf ihren Stand, da sie mit Ausnahme Dankwarts ebenfalls am
Randgeschehen bleiben. Damit ist die stândische Gliederung des burgundischen
Hofes vollzogen. Trotz der kargen Hiérarchie ist er ein „nach Rang und Funktion
differenzierte(s) politisch-soziales Gebilde", 63 das stàndische Zugehórigkeit ùber
ailes stellt, so dal3 die angeborene Ranginferioritàt durch persónliche Dienste
kaum aufzuwiegen ist:
„Wie het ich daz verdienet", sprach Gunther der degen,
„des mîn voter mit êren hât gepflegen,
daz voir daz solden vliesen von iemannes kraft?
wir liezen schînen, daz wir ouchpflegen riterschqft." (112)
„Wir hân des nihtgedingen", sprach dô Gêrnôt,
„daz wir iht lande ertwingen, daz iemen drumbe tôt
gelige vor heldes handen. wir haben rîchiu lant;
diu dienent uns von rente, ze niemen sint si baz bewant." (115)
Dem in sich geschlossenen burgundischen Reich steht das immense Imperium
des Hunnenherrschers Etzel gegenûber, das sich ùber weite Teile Europas
erstreckt. In Anlehnung an das traditionelle Attila-Bild sùdosteuropaischer Võlker
erscheint auch Etzel im Nibelungenlied als machtiger Beschùtzer, in dessen
Gefolge Võlkerscharen von Polen, Russen, Griechen, Walachen und
Petschenegen auftauchen, unter ihnen zahllose exilierte Fùrsten, Vasallen,
Herzoge und Kônige, die wiederum voneinander wechselseitig abhãngen. Als Etzel
Kriemhild in Wien zu ihren Empfang entgegenreitet, befinden sich in seinem
Gefolge sage und schreibe vierundzwanzig Fùrsten (1342,3). Auch im
Hunnenreich herrschen, obgleich weit vielfáltigere, klare hierarchische Strukturen,
in denen jeder seinen festen Platz und seine Verpflichtungen dem Herrn
gegenûber kennt. Innerhalb von Fùrstengruppen sind weitere herrschaftlich
"EhrendiensterT. Mehr dazu, Althoff, Gerd, Die Macht der Rituale. Symbolik und Herrschaft im
Mittelalter, Darmstadt: Primus, 2003, S. 93ff.
63 Mùller, Jan-Dirk, „Sîvrit: kùnec-man-eigenholt. Zur sozialen Problematik des Nibelungenliedes",
in ABàG 7 (1974), S. 85-124, hier S. 94.
36

strukturierte Untergruppierungen zu beobachten, in denen Fursten eigene
Kriegermannschaften mitfùhren, wie im Falle des dànischen Exilfùrsten Irinc, der
Hawarts man ist.
AuBer verwandtschaftlichen und herrschaftlichen Bindungen gab es im Mittelalter
noch eine dritte Art von Bindungen in Personenverbànden, deren Mitglieder im
Unterschied zu den anderen zwei Gruppierungen voile Gleichordnung und
Gleichberechtigung genossen: die sog. genossenschaftlichen Bindungen. Der
Definition der Rechtshistoriker nach sind die Genossenschaften ein
„Personenverband zur Erfullung der von seinen Mitgliedern angestrebten
religiósen, kulturellen, wirtschaftlichen, gesellschaftlichen, rechtlichen und
politischen Zwecke." 64 Diese Art von Bindung ist mit dem heutigen Begriff
Freundschaft eng verwandt, jedoch nicht identisch, da Freundschaft im Mittelater
„nicht Ausdruck eines subjektiven Gefuhls (war), sondern Vertragscharakter (hatte)
und zu gegenseitiger Hilfe und Unterstutzung in alien Lebenslagen
(verpflichtete)". 65 Sie verband Personen, die weder miteinander verwandt waren
noch in einem Verhàltnis herrschaftlicher Abhàngigkeit standen.
Genossenschaftlich strukturierte Gruppierungen bezogen daruber hinaus
verschiedene Arten von Freundschaftsbundnissen ein, deren informeller und
nichtinstitutioneller Charakter sie von der vasallischer Bindung unterschied, obwohl
diese wie jene mit rituellen Handlungen eingegangen und durch Eidsprechungen
bekràftigt wurden. Das weite Bedeutungsfeld der mittelalterlichen
amicitia/vriuntschaft deckte u.a. religiose, rechtliche und politische Dimensionen
ab und war eine unspezifische Bindung fur aile Fàlle mit dem Anspruch auf
Unterstutzung in alien Lebensbereichen. Im Nibelungenlied ist dies insbesondere
das Freundschaftsbundnis zwischen Hagen und Volker, das sich von den anderen
beiden Bundnissen, dem zwischen Siegfried und Gunther und dem zwischen
Rudiger und den Burgunden, dadurch abhebt, daB es sich unbelastet ob weiterer
Bindungen ohne jeglichen Konflikt bis in den Tod bewãhrt.
64 Stradal, H., Art. „Genossenschaft", im Handwòrterbuch zur deutschen Rechtsgeschichte 1, Sp.
1522-1527, apud. Althoff, Gerd, (Anm.40), S. 85.
65 Althoff, Gerd, (Anm.40), S. 86.
37

6. Herrschaftliche und verwandtschaftliche Bindungen
Die Nebeneinanderstellung von auf herrschaftlicher und auf verwandtschaftlicher
Basis organisierten Gruppierungen lãuft einer in der Nibelungenlied-Forschung
etablierten Tendenz zuwider, dem Text einerseits seine politische und andererseits
seine private Dimension herauszuarbeiten. Der Grund fur diese zwei
entgegengesetzte Forschungstendenzen liegt in der bereits zu Anfang skizzierten
Rezeption, in der nach einer stark politisierten Phase ein Abschnitt folgte, in dem
sich die Forschung urn Interpretationen bemuhte, die von allem Politischen
gesàubert waren. Diese zwei Richtungen veranschaulichte Klaus von See in seiner
vielzitierten Frage:
„ (...) wieso ein Epos zur deutschen nationalen Idéologie werden
konnte, das mit der deutschen Geschichte gar nichts zu tun hat,
sondern von Zwist und Mord im burgundischen Kónigshaus
handelt, - eine abstrus-peinliche Betrugskomodie, die sich dank der
undisziplinierten oder auch nur tõrichten Schwatzhaftigkeit ihrer
Protagonisten zur Ehetragõdie auswáchst...' 66
Dal3 der Text keine oder nur einzeln verstreute Gemeinsamkeiten mit der
deutschen Geschichte aufweist, bedeutet nicht automatisch, daB er keine
politische Dimension besitzt. Im Gegenteil: da die Handlungstràger aristokratischer
Abstammung sind, besitzt der Text notwendigerweise auch eine politische
Dimension, die in solchen Kreisen eng gebunden ist an private Angelegenheiten
wie Familie, Heirat, Fortpflanzung, usw. Unser aufgeklàrtes BewuBtsein verleitet
uns jedoch dazu, bestimmte Sphàren dem Privaten bzw. Gesellschaftlichen
zuzuordnen, wáhrend im Mittelalter die Grenzen zwischen den jeweiligen
Bereichen durchlássiger waren, da auch die Eingebundenheit des Einzelnen in
verschiedene Gruppierungen intensiver war. Im Nibelungenlied wiirde sich eine
solche Trennung schon wegen der darin vorkommenden Personenkonstellation als
abwegig erweisen, da zum herrschaftlichen Personenverband des burgundischen
38

Kónigshauses Verwandte unterschiedlichen Grades gehõrten, die untereinander
sowohl durch herrschaftliche (Hagen vs. Gunther, Gemot, Giselher und Kriemhild,
u.a.) ais auch verwandtschaftliche (sie alie untereinander) Verhàltnisse verbunden
waren.
Spricht man von den herrschaftlichen Bindungen im Nibelungenlied, so stellt man
sich in erster Unie die harmonisierte Bindung zwischen Kónig Gunther und dessen
wichtigstem Helfer und Vasallen Hagen vor. „Hagen repràsentiert einen in der
mittelalterlichen Epik verbreiteten Typus von Helfergestalten, auf denen das
Ùberleben des Gemeinwesens beruht (...)" 67 : Ais welterfahren ist er der Kundige
am Hof, der zu Rate gezogen wird, wenn Fremde erscheinen (82, 151,1177,1205,
1210, 1431) und der die ehrende Funktion des Ratgebers ausùbt, der seinem
Herrn nach bestem Wissen und Gewissen ohne Wenn und Aber mit Rat und Tat
beisteht: 68
„Hagen ist eine der wenigen Gestalten dieser Dichtung, deren
Ethos klare, von Zweifeln freie Entscheidungen erlaubt. (...) Weder
steht Hagen im Bereich des christlichen Ethos, noch macht er eine
Wandlung zu einem neuen Selbstverstàndnis durch. Einen
'Dualismus von Sein und Sollen' hat es fur Hagen nie gegeben. Er
von See, Klaus, (Anm.19), S. 59.
67 Mûller, Jan-Dirk (Anm.42), S. 156.
68 Alois Wolf zàhlt die Vasallierung des ursprûnglichen, in der nordischen Dichtung bewahrten
Bruderverháltnisses - wohl aus Rucksicht auf christliche Werte, um einen direkten Verwandtenmord
innerhalb der engeren Burgundenfamilie zu vermeiden - zwischen Gunther und Hagen zu den
Einflùssen der altfranzòsischen heldenepischen Tradition, bzw. chanson de gesfe-Tradition, eine
Erkenntnis, die in der Nibelungenlied-Forschung weitgehend auf Akzeptanz gestoBen ist. Allen
punktuellen Inkonsequenzen zum Trotz, so Wolf, ergebe sich bei dieser Vasallenthematik eine
durchgehende Unie, die von Anfang an klar erkennbar ist und auf die es dem Dichter ankommt;
eine Unie, die dann im Sterben Hagens und im letzten Triumph, der eben auch als Triumph des
Vasallen dargestellt wird, gipfele. Die Aufwertung der Vasallenrolle beschrànke sich jedoch nicht
auf die Gestalt Hagens, auch die Figur Rùdigers ist malîgeblich durch den EinfluB der Wilhelmsepik
gepràgt: am deutlichsten manifestiere sich dies in der Szene des FuBfalls des Herrschers vor
seinem Vasallen, die sowohl Bataille d'Aliscans als auch Couronnement de Louis kennen. Weiter
dazu: Wolf, Alois, „Die Verschriftlichung der Nibelungensage und die franzósisch-deutschen
Literaturbeziehungen im Mittelalter", in: Masser, Achim (Hrsg.), Monfort - Vierteljahresschrift fur
Geschichte und Gegenwart des Vorarlbergs, (Hohenemser Studien zum Nibelungenlied), Heft 3/4,
Vorarlberger Verlaganstalt, Dornbirn, 1980, S. 227-245; Kritisch zur These der schriftliterarischen
Intertextualitàt vgl. Mùller, Jan-Dirk, (Anm.42), bes. S. 55-102.
39

kennt stets seine Lage und damit auch sein Verháltnis zum
Gegenùber." 69
Obwohl nur nebenbei eingefùhrt (9,1), wird Hagen im Laufe der dritten âventiure in
den Vordergrund gerùckt: er entwickelt sich zunâchst unauffàllig zum Gegner der
zwei anfangs vorgestellten Gestalten: Kriemhild (1. âventiure) und Siegfried (2.
âventiure). Hier hat er seinen ersten õffentlichen Auftritt zuerst als Berichterstatter,
dann als Gunthers Ratgeber, um sich von nun an, wie Ingeborg Cavalié richtig
bemerkt hat, immer mehr zum eigenstàndigen Wortfùhrer zu „schwingen". 70 In
dieser Szene ist ebenfalls der Keim der kùnftigen Feindschaft zwischen Hagen und
Siegfried zu suchen, die in der 14. âventiure kulminieren wird, in der es um die
Beleidigung der Kõnigin und den BeschluB, Siegfried zu ermorden, gehen wird.
Obwohl zurùckhaltender als der temperamentvolle Ortwin, senden Hagens Worte
(...): „uns mac wol wesen leit,
alien dînen degenen, daz er ie gereit
durch strîten her ze Rîne; er soltez haben lân.
im heten mine herren sõlher leide niht getân." (121,1-4)
ein unmiBverstàndliches Signal aus, da(3 Siegfrieds widersage als leit 71 , das er
soltez haben lân (121,3) bzw. als Bedrohung und Ehrverletzung empfunden wurde,
was nach dem mittelalterlichen Ehrenkodex schwerwiegende Konsequenzen hatte
Harms, Wolfgang, Der Kampf mit dem Freund oder Verwandten in der deutschen Literaturbis um
1200, Mùnchen: Eidos, 1963, S. 33-46, hier S. 36.
70 Cavalié, Ingeborg, „Die umstrittene Episode in der dritten âventiure des "Nibelungenlied': Sîfrits
widersage an die Burgunden", in ZfdPh 120 (2001), S. 361-380, hier S. 375; Fur Friedrich
Neumann („Schichten der Ethik im Nibelungenliede" (1924), wieder abgedruckt in ders., Das
Nibelungenlied in seiner Zeit, Góttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1967, S. 9-34) ist Hagen
ebensowenig wie Siegfried eigenmann, denn ùberlegen vermag er, seinen Herm von der
Richtigkeit eigener Ansichten und Plane zu ùberzeugen.
Ausfùhrlich zum Thema leit in Maurer, Friedrich, Leid. Studien zur Bedeutungs- und
Problemgeschichte, besonders in den groBen Epen der staufischen Zeit, Berlin: Francke, 1961, im
Nibelungenlied S. 13-38. Es herrschte lange Jahre die hartnàckische Auffassung, Siegfrieds Auftritt
als Herausforderer sei eine ..unhofische Vorzeitsitte", ein ..blindes Motiv", das auf recht
unterschiedliche Art und Weise - sagenhistorisch, gattungsbedingt oder im Hinblick auf
zeitgenõssische Machtspannungen der Stauferzeit - gedeutet wurde. Heutzutage ist jedoch die
Meinung vorherrschend, die Episode weise ein arturisches Muster auf, was sich daran zeigt, da!3
40

und nicht selten Konflikte auslóste. Fur einen Vasallen, dessen oberstes Prinzip
nicht nur die Fursorge fur die Sicherheit seiner Herren ist, sondem der auch die
Pflicht hat, die Wùrde des Reiches (dignitas imperii) zu verteidigen, ist dies Grund
genug, MiBtrauen gegen den Eindringling zu hegen und auf der Lauer zu bleiben.
Als Reaktion auf die traditionsreiche Heldenverehrung vertraten etliche
Altgermanistinnen die Ansicht, Gunther sei wegen seiner immer wiederkehrenden
Konsultationen ein schwacher und schlechter Kónig gewesen. 72 Diese These ist
anhand der Kenntnisse, die uns die Geschichtswissenschaft inzwischen geliefert
hat, vom heutigen germanistischen main stream verworfen worden, denn die
Forschungen der Geschichtswissenschaft haben ergeben, daB in der Beratung
und im Rat {consilium) die mittelalterliche Staatlichkeit und Herrschaft eine ihrer
zentraien Institutionen hatten und der Vasall eine seiner wichtigsten und
vornehmsten Funktionen. Und da Gunther kein absolutistischer Herrscher war,
konnte er auf den Rat seiner vriunde nicht verzichten, was nichts mit seiner
persónlichen Entscheidungsschwáche zu tun hatte. Die Bedeutung der
Entscheidungsfindung und Konsensstiftung ist uns auBerdem durch zahlreiche
zeitgenõssische Schriften des Mittelalters uberliefert worden. Erst wenn wir diese
Bedeutung wurdigen, kõnnen wir uns von der auBerordentlich hohen Position, auf
der der mittelalterliche hõfische Ratgeber rangierte, ein Bild machen. Die
historischen Quellen zeigen uns auch, daB bei diesen, so Althoff,
„Grundsituationen des mittelalterlichen Menschen" 73 die Kónigshófe nicht selten als
Schauplàtze fur entgegengesetzte Interessenbildungen fungierten, wobei jede
zahlreiche Artus-Romane damit eròffnen werden, und folglich sehr wohl von einer planmaBigen
Erzàhltechnik des anonymen Dichters zeuge.
72 Angeregt von Roswitha Wisniewski und ihrem Aufsatz „Das Versagen des Kónigs. Zur
Interpretation des Nibelungenliedes", (in Schmidtke, Dietrich (Hrsg.), Festschrift fur Ingeborg
Schrõbler, Tubingen: Max Niemeyer, 1973, S. 170-186) setzte diese These am Beispiel Siegfrieds
und Dietrichs ihre Schúlerin Carola L. Gottzmann fort. Neuerdings hat Walter Seitter in seinem
Aufsatz „Die Urszenen des Politischen. Von der zivilisatorischen Funktion der Literatur und ihrem
Ausfall am Beispiel des Nibelungenliedes" eine àhnliche Ansicht vertreten, nàmlich daB „das
Nibelungenlied (...) fur sich genommen einen riesigen seriellen und zwar negativen Furstenspiegel
entfalte. Viele sehr verschiedene Versagen vieler verschiedener Kònige - vom alten Siegmund bis
zum alten Etzel - verketteten sich zu einer immer unentrinnbarer werdenden Kette von Unglucken.",
Vgl. Seitter, Walter, (Anm.14), S. 113.
73 Althoff, Gerd, „Gloria et Nomen Perpetuum. Wodurch wurde man im Mittelalter beruhmt?", in:
Althoff, Gerd, et allii. (Hrsg.), Person und Gemeinschaft im Mittelalter. Karl Schmid zum
funfundsechzigsten Geburtstag, Sigmaringen: Jan Thorbecke, 1988, S. 296-313, hier S. 301.
41

Partei auf die jeweilige Beeinflussung und Willensbildung des Herrschers abzielte.
Diese Gegebenheit ist in der Literatur allzugut bekannt und ais Hofkritik oft in Form
des Motivs des schmeichlerischen Ratgebers pràsent, auf dessen Betreiben
hõfische Intrigen entfacht werden. Am Wormser Hof, mit seinem auf den engsten
Kreis reduzierten Personen, kommt diese Rolle dem Troneger Hagen zu, auch
wenn er von einem gesichtslosen schmeichlerischen Hõfling weit entfernt ist. Um
die verletzte Ehre seines Herrn wieder herzustellen, agiert er zunáchst aus dem
Hintergrund als Berater gegen Siegfried (151,4; 331; 532), im nachhinein aber
immer selbstsicherer, um letztendlich die Regie von dessen Tod selbst in die Hand
zu nehmen.
AuGer der in idealisierender, heldenepischer Manier gestalteten Beziehung
zwischen Gunther und seinem Vasallen Hagen schildert uns das Nibelungenlied
eine weitere Beziehung, die zwar keine réelle Herr-Vasall-Beziehung ist, aber
immerhin Zùge einer herrschaftlichen, durch Eid (335,1) rechtsmâBig bekráftigten
Bindung annimmt. Es geht um das Verháltnis zwischen Gunther und Siegfried.
Siegfried ist einerseits ein vielerorts berùhmter Held, von dessen sagenhaften
Heldentaten Hagen berichtet: wie er sich das unermeBliche Reich der Nibelungen
zu eigen gemacht hat, zu einem nie zu erschõpfenden Schatz gelangte und einen
Drachen ùberwàltigte, dessen Blut ihm eine Schicht von Hornhaut verlieh, usw.
Ùberdies ist Siegfried ein hófisch erzogener junger Fùrst, wie er in der Exposition
in der 2. âventiure dargestellt wurde: er verehrt seine Dame aus der Feme und ùbt
sich u.a. in geduldigem Warten, ohne daB ihm Zeichen der Zuversicht
entgegenkommen (staete). 74 Diese zwei widersprùchlichen Verhaltensparadigmen
Staete war neben triuwe eine der zentralen und vornehmsten Tugenden in der mittelalterlichen
Literatur. Desselben ethymologischen Ursprungs wie das Verb "stehen' (and., mhd. stân, stên)
drùckte das Abstraktum staete die Bestàndigkeit, die Dauer und das Ausharren in einem Zustand
aus. Dem Begriff kam insbesondere in der theologischen Lehre des Christentums eine gewichtige
Rolle zu, fur die die Welt in das vergângliche und unbestàndige Diesseits und das unvergángliche
und ewige Jenseits zerfiel. Der Mensch wurde dieser Lehre nach infolge des Sûndenfalls dem
Fluch der Vergànglichkeit anheimgegeben, von dem er durch die Auferstehung Christi erlòst wurde.
Aber auch in der weltlichen Dichtung fand staete ihren Eingang und festen Platz im ritterlichhófischen
Tugendsystem. Ihre kosmisch-metaphysische und psychologisch-moralische Dimension
existierten, bedingt durch die fur das Mittelalter typische typologische Denkweise, nebeneinander:
bedeutete sie im góttlichen Bereich gottgewollte, ewig reine und unverànderliche paradiesische
Zustànde, so kennzeichnete sie im diesseitigen Bereich das menschliche Handeln, das diesen
góttlichen Zustánden sich zu nàhern scheint, indem es die Ordnung dieser Welt des Wandels, der
42

ein und derselben Figur alternieren, bis es im nachfolgenden Sachsenkrieg zu
einer Verschmelzung der beiden Muster kommt. Fur seinen Minnedienst in diesem
fingierten Vasallenverhàltnis bekommt er als Ion den hõfischen gruoz seiner
Dame, der nicht nur ein Signal der BegrùBung war, sondem auch ein Akt, mit dem
man die ère des anderen anerkannte. Doch dies reicht noch nicht aus, urn die
geliebte Dame zu gewinnen. Siegfried muB eine weitere Aufgabe bewáltigen: wenn
er, Siegfried, Gunther bei dessen Brauwerbung urn die máchtige islándische
Kõnigin Brunhild hilft und ihn im Kampf gegen sie vertritt, wird er als Gegenleistung
die Hand Kriemhilds bekommen. Ein zweites Mal ist hier der Einsatz von Siegfrieds
sagenhaften Fàhigkeiten gefragt, damit er seine hôfische Karriere am Wormser
Hof erfolgreich abschlieBen kann. Urn seine Mission auf Isenstein móglichst
erfolgreich zu erfullen, inszeniert Siegfried sich selbst als Gunthers Vasall, zuerst
durch die Anweisung an seine Reisegefâhrten, sie sollen wan einer redejehen: /
Gunther sî mîn herre, und ich si sin man (386,3-4) und danach, nach der Ankunft,
durch den ostentativen Statordienst, den er Gunther vor den Augen Brunhilds und
ihrer Frauen leistet. Wahrend dieser „Mauerschau" hat das Gesinde Brunhilds die
Gelegenheit, die Ankunft der Burgunden zu verfolgen, wie Gunther sich in den
Sattel schwingt und wie Siegfried ihm durch eine Geste von demostrativer
Unterordnung dienstbereit den Steigbugel halt, so wie sie im Lehnsverháltnis
vorgegeben war. Zieht man nun die Erkenntnisse der Geschichtswissenschaft iiber
rituelle Verhaltensmuster und die Zeichenhaftigkeit der mittelalterlichen
Kommunikation heran, kõnnte man daraus schlieBen, die Szene der Landung auf
Isenstein sei einem zeitgenóssischen Geschichtsbuch entnommen worden, denn
sie làuft ganz genau nach den Regeln ritueller Kommunikation ab. Nonverbal und
vor gróBtmõglichen Óffentlichkeit angelegt muBte sie besonders starke Wirkung
erreicht haben. Dennoch verfehlt dieses Tàuschungsmanóver sein Ziel und
Bruhnhild begruBt zunáchst Siegfried, worauf er sie verbal auf Gunthers
vermeintlich hóheren Rang verweist. Damit stellt sich das Problem der Deutung
Siinde und der Hinfàlligkeit zumindest vorûbergehend veriàRt. Angestrebt wurde dieses Verhalten
vorwiegend im Bereich der Minne: staete auf Erden stellte die erste Stufe der Vergegenwártigung
des Gòttlichen im Diesseits dar. Vgl. Wisniewski, Roswitha, „Staete", in: Grossklaus, Gótz (Hrsg.),
43

itueller ÀuBerungen, die, trotz ihres Anspruchs auf Verbindlichkeit, nicht immer
eindeutige Botschaften vermittelten. 75 Demzufolge ist auch Brunhilds
Rásonnement nicht ungerechtfertigt: noch wáhrend des 12. Jahrhunderts hat es
eine rege Diskussion uber die Symbolik des Stratordienstes gegeben, - den sowohl
die byzantinischen als auch die rõmischen und deutschen Kõnige bzw. Kaiser
mehrfach dem Papst leisteten -, námlich ob er aus Verpflichtung oder als Geste
der Hõflichkeit vorgenommen wurde. Dabei bestritt man ausdrucklich seine
Konnotation als Ausdruck der Unterwerfung (denn er gehõrte zu den ublichen
Aufgaben eines Marschalls, eines Lehnsmannes also), zumindest was den
Stratordienst dem Papst gegenuber angeht. Diese Auseinandersetzung zeigt eine
verbluffende Náhe zu unserem modernen, wohl durch Politikverdrossenheit
bedingten Standpunkt, was Rituale und Inszenierung auf hõchster staatlicher
Ebene eigentlich sind: nichts als leerer Schein und minuties vorbereitetes Theater.
Diese heutige pejorative Einschátzung ist wiederum keineswegs auf die
besprochene Situation anwendbar, sie kann uns jedoch dazu anregen, uber die
Mehrdeutigkeit rituellen Verhaltens nachzudenken: wahrend Siegfried auf die
absolute Eindeutigkeit des Búgeldienstes setzt, begreift Brunhild ihn als Courtoisie
und zwingt damit Siegfried, wenn auch unbewuGt, zur verbalen Standesluge.
Nach dem erfolgten Kampf mit Brunhild, als Hagen einen Angriff von Seiten von
Brunhilds vriunde, mage und man befurchtet, und als Siegfried als Reaktion
darauf seine Nibelungen-Krieger einholen will, bestátigt Siegfried wiederholt seine
gespielte untergeordnete Position, indem er die Burgunden ausrichten Iál3t: daz ir
Geistesgeschichtliche Perspektiven. Rùckblick-Augenblick-Ausblick. Festgabe fur Rudolf Fahrner
zu seinem 65. Geburtstag, Bonn: H. Bouvier und Co., 1969, S. 47-60.
75 In seinem Aufsatz „Offentlichkeit und Kommunikation im Mittelalter. Zur Herstellung von
Óffentlichkeit im Bezugsfeld elementarer Kommunikationsformen im 13. Jahrhundert" analysiert
Thum sowohl verbal-sprachliche als auch non-verbale Verstandigungsformen und kommt, in
Anlehnung an Informatik und Kommunikationstheorie zum Ergebnis, die Sprache und insgesamt
die Verstândigung seien im Mittelalter hauptsàchlich durch die analoge Kommunikation gepràgt
worden, wogegen im modernen Zeitalter die sog. digitale Verstàndigungsweise vorherrschend sei.
Die erste zeichnet sich dadurch aus, daB sie vorwiegend auf Zeichen, Symbole, Bilder und Gesten
setzt und demzufolge konnotativen Charakters ist. Diese 'Verstandigungszeichen' sind nie
eindeutig festzulegen, sie kennen „weder abstrakte logische Ableitung noch eine klare
Differenzierung der Zeitstufen, noch auch die einfache Negation". Jene hingegen zeichnen sich
durch ihren denotativen Charakter - Worter und Zahlen, die in keiner logischen Beziehung zum
Bezeichneten stehen -, kónnen logisch-diskursive Denkvorgãnge zum Ausdruck bringen und
44

mich habt gesendet, daz suit ir Prilnhilde sagen (481,4). Dieses Moment ist
àuBerst wichtig, denn hier fàngt die Relativierung rituellen Verhaltens an, das
abgesehen von der Verbindlichkeit fur die Gegenwart „in aller Regel eine auf die
Zukunft weisende Dimension besaB." Rituelles Verhalten lieferte Vergewisserung
und Bestàtigung, daB die bestehenden sozialen Ordnungen funktionierten und daB
auf sie VerlaB war. Und da „im Mittelalter etablierte Gewohnheiten einen hohen
Geltungsanspruch besaBen", 76 konnte das Nichteinhalten dieser Gewohnheiten,
uber deren Eindeutigkeit allgemeiner Konsens herrschte, zu nicht vorhersehbaren
Konfliktsituationen fuhren. Und genau an dieser Stelle setzt das Epos an:
„Retrospektiv erweist sich das Nibelungenlied somit auch als eine Erzàhlung vom
Untergang einer verlàBlichen Zeichenwelt." 77 Auf die Handlungsstruktur ubertragen
bedeutet dies, daB auch elementare, auf triuwe grundende zwischenmenschliche
Beziehungen scheitern, wenn sie VerlàBlichkeit und Vertrauen, aus welchen
Griinden auch immer, aufs Spiel setzen.
Brunhild wird diese ihr vorgefuhrte Sicht der Dinge spàter, in der 14. âventiure, ais
Kriemhild mit dem vermeintlichen Vasallen Siegfried verlobt wird bzw. ais der Streit
der Kóniginnen bereits seinen verhángnisvollen Lauf angenommen hatte, expressis
verbis betonen:
,Jch mac wol balde weinen", sprach diu schoene meit.
„umbe dîne swester ist mir von herzen leit.
die sihe ich sitzen nâhen dem eigenholden din.
daz muoz ich immer weinen, sol si also verderbet sin." (620)
„Unt dà er mine minne sô ritterlîch gewan,
dô jack des selbe Sîfrit, er waere 'skiineges man.
des hân ich injur eigen, sit ichs in hôrtejehen." (821,1 -3)
erlauben eine Unterscheidung zwischen Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft. Vgl. mehr dazu:
Thum, Bernd, (Anm.53), S. 65-87, insbesondere S. 79.
76 Althoff, Gerd, (Anm.62), S. 23.
45

Exkurs:
Den Keim kunftigen Unheils kann man unter anderem auch in dieser
Behauptung Brunhilds suchen, in der sie die durch das unprázise man
ausgedruckte Inferioritãt Siegfrieds als eigenholt auffaBt und mit dieser
"Verschiebung und Verschàrfung' Kriemhild zusátzlich reizt. Ein
eigenholt war nicht nur ein Vasall (der durchaus auch adelig sein
konnte), er war auBerdem der Vertreter einer Gruppe von Unfreien, der
sog. Ministerialen, die seit dem 12. Jahrhundert im Zuge der
Territorialisierungsprozesse und der Ausweitung des landesfúrstlichen
Suprematieanspruchs im Dienst adeliger Herrscher immer hòhere
Positionen einnahmen und so „ihre adeligen Standesgenossen zu
ùberflùgeln beg(a)nnen und zur Landesherrschaft aufst(ie)gen.
Komplementar zu dieser Entwicklung w(u)rden adelige Herrschaften
mediatisiert, s(a)nken edelfreie Dynasten in die Ministerialitãt des
Landesherrn ab Oder w(u)rden durch dessen Ministerialen in ihren
Herrschaftsfunktionen ersetzt." 78 Noch weiter in der Deutung des
Terminus eigen (man), eigenholt und eigene diu geht Ursula Hennig
(1980), die unter der Einbeziehung vom Corpus der Altdeutschen
Originalurkunden die standesrechtliche Fixierung desselben Terminus im
Bereich von homo senilis condicionis sehen will, einem Bereich, der
jenseits der Ministerialitãt liegt und dem neben der Unfreiheit das Mal der
Leibeigenschaft anhaftet, was zwangslàufig die unterste Stufe der
standesrechtlichen Ordnung bedeutet und grundsátzliche
Lehensunfáhigkeit impliziert. Unabhángig davon, wie man die ÀuBerung
Brùnhilds interpretiert, bleibt festzustellen, daB das Nibelungenlied und
die Gattung der deutschen Heldenepik insgesamt, im Unterschied zur
Gattung des Artusromans, wo der ritterliche Dienst der ministerialis das
Gesellschaftsideal schlechthin darstellt, den TJienst' vor allem als ein
stàndisches Unterscheidungmerkmal bewerten. 79 Dennoch: davon
auszugehen, daB Siegfrieds Stellung als die eines Ministerialen Oder
eines Leibeigenen gemeint ist Oder daB der ei'genman-Anspruch
77 Wenzel, Horst, „Szene und Gebàrde. Zur Visuellen Imagination im Nibelungenlied", in ZfdPh 111
(1992), S. 321-343, hierS. 341.
78 Muller, Jan-Dirk, (Anm.63), S.108-109.
79 Am eindeutigsten in der Zeile 118,3: ich bin ein kiinec riche, sô bistu kilneges man.
46

Brùnhilds vor dem Hintergrund der durch die Territorialisierungspolitik
entstandenen Konflikte zu verstehen ist oder vielleicht als „Urangst des
europàischen Feudalismus, (...) daB mit der Herrscherfamilie auch der
Staat untergeht", 80 erweist sich als Ausgangspunkt fur die Interpretation
als nicht angemessen, da sowohl die streng soziologisch orientierten, als
auch die sog. „panpolitisierenden" Deutungen das komplexe Gefuge aus
Tradition, Gattung und literarischem Zeitgeist aus den Augen verlieren.
Hagens Handlungsmuster, wie bereits erwàhnt, ist in seiner heroischen Position
fest verankert: kompromiGlos lehnt er jegliche hófische Verhaltensnorm als Mittel
zur Versõhnung ab. Als Kriemhild ihn fur sich beansprucht, antwortet er, ohne
Umschweife:
er sprach: Jane mac uns Gunther ze werlde niemén gegeben.
Ander iuwer gesinde lât iu volgen mite,
want ir doch wol bekennet der Tronegaere site:
voir mûezen bî den kunigen hie en hove bestân.
wir suln in langer dienen, den wir alher gevolget hân." (698,4 - 699,4)
Anderson und Schweikle 81 haben in dieser Erklárung restloser Ergebenheit dem
Herrn gegenùber eine erste Spannung zwischen Hagen und Kriemhild und das
erste Anzeichen einer zukùnftigen Rivalitãt zwischen Hagen und Siegfried
gesehen. Doch ihre Rivalitãt, wie wir bereits gesehen haben, reicht weit in die
Vergangenheit zurûck, nàmlich in die 3. âventiure und Siegfrieds widersage. Der
Zank zwischen den beiden Kõniginnen der 14. âventiure, der in der õffentlichen
(offenliche) Demùtigung Brùnhilds durch Kriemhild gipfeln wird, war lediglich der
Zúndstoff, der Hagens langjáhrige Feindschaft zu Siegfried aktivieren wird. Seine
80 Galle, Volker, „Barbaren werden gemacht - von den Handlangern der Zivilisation", in Galle,
Volker und Bònnen, Gerold (Hrsg.), (2003), S. 40-62, hier S. 40.
81 Anderson, Philip N., „Kriemhild's Quest", in Euphorion 75 (1985), S. 3-12, hier S. 8 und
Schweikle, Gunther, „Das Nibelungenlied - ein heroisch-tragischer Liebesroman?" in, De poeticis
medii aevi questiones. Kàte Hamburger zum 85. Geburtstag, Gòppingen: Kummerle, 1981, S. 59-
84, hier S. 62.
47

Unbeirrbarkeit steht auch in dieser Situation Giselhers versõnhlicher Haltung
entgegen
„Suln wir gouche Ziehen", sprach aber Hagene:
„des habent lùtzel ère sô goute degene.
daz er sich hât gerilemet der lieben vrouwen mm,
dor umbe wil ich sterben, ez engê im an daz leben sin." (867)
Daraufhin wird auf Hagens Betreiben das Mordkomplott ins Spiel gebracht. Obwohl
die Idee ursprùnglich aus Brunhilds innerem Monolog kam (845) gehen die
Meinungen der Forscher auseinander, ob Hagens Tat als dessen Eigeninitiative
anzusehen ist oder ob er auf Anweisung Brunhilds gehandelt hat. Man beruft sich
auf die nicht eindeutig formulierte Zeile 864,2 - dô sagte si im diu maere - welche?
- und da eine explizite Anordnung von Seiten Brunhilds nicht gegeben ist, sehen
u.a. Siegfried Beyschlag (1951/52), Wolfgang Harms (1963) und nun auch
Ingeborg Cavalié (2001) Hagen, dessen oberstes Gesetz der Einsatz fur die ere
seiner Herrin war, als den einzigen Schuldigen, der die anderen in die
Komplizenschaft dràngt. Zacharias 83 dagegen glaubt, Hagen hátte ausdrûcklich
den Anweisungen Brunhilds entsprechend gehandelt, denn die erste Erwáhnung
von Siegfrieds Tod entstammt dem inneren Monolog Brunhilds hât er sich
geriiemet, ez get an Sifrides Up (845,4). Zacharias fuhrt auBerdem seine
Ùberlegungen auf die Tatsache zuruck, daB die Vollstreckung der Rache
ausschlieBlich Mànnern vorenthalten und eine direkte Beteiligung von Frauen an
deren Ausfuhrung strikt unzulàBig war. Auch wenn diese zwei Argumente sich
nicht ausschlieBen - d.h. die Frau konnte zwar eine Fehde oder Rachehandlung
initiieren, jedoch nicht selbst ausfuhren -, wurde ich mich der zweiten Móglichkeit
anschlieBen und dies mit der auktorialen Aussage bekràftigen, námlich daz het
geraten Prùnhilt, des kùnic Guntheres wîp (917,4). Brunhilds Verhalten im ersten
Teil des Epos wird sich in Kriemhilds Verhalten im zweiten Teil wiederholen, indem
Eine ausfiihrliche und noch immer brauchbare Interpretation der Gestalt Giselhers liefert
Wolfgang Mohrs Aufsatz „Giselher", in ZfdA 78 (1941), S. 90-120.
83 Zacharias, Rainer, „Die Blutrache im deutschen Mittelalter", in ZfdA 91 (1961/62), S. 167-201.
48

sie, Kriemhild, auf die Krieger Etzels einreden wird, sich fur sie an Hagen zu
ràchen. Das Beispiellose wird erst dann auftauchen, als Kriemhild vollig aus dem
Rahmen der mittelalterlichen Rechtsauffassung fàllt, selber zum Schwert greift und
Gunther und wenig spáter Hagen eigenhãndig enthauptet.
Die Funktion des fragwùrdigen Reinigungseides, den Gunther Siegfried
abgenommen, schien eher auf die demonstrative Entlastung Gunthers als rex
iustus abzuzielen, als Siegfried tatsàchlich von den Beschuldigungen Brunhilds
freizusprechen. 84 AuBerdem wies Siegfried nur das zuruck, was man ihm
anlastete, nàmlich daB er uber die burgundische Kónigin nichts Beleidigendes
gesagt hat, wãhrend der eigentliche Sachverhalt, dessen Kriemhild Brunhild
bezichtigte, merkwurdigerweise uberhaupt nicht zur Débatte stand! An dieser
Stelle profiliert sich klar das Handlungsprinzip, das das Werk in groBtem Teil
bestimmen wird: So wie damais der Stratordienst trotz seiner allgemein
akzeptierten Zeichenhaftigkeit keine zuverlàBige Botschaft vermittelte, kann auch
fur den Eid als Rechtsmittel behauptet werden, daB er als Machtmittel miBbraucht
kein Recht garantiert, sondem Recht unterhóhlt.
Die Stratégie, die Hagen von nun an verfolgt, zeigt frappante Áhnlichkeit zu
derjenigen, die Gunther und Siegfried zuvor auf der Brautwerbungsfahrt eingesetzt
haben: auch er setzt auf die VerlàBlichkeit von Zeichen, wobei es diesmal urn
verbale Zeichen, also Worte, geht. Er inszeniert die erneute Kampfansage durch
die Kõnige Liudegast und Liudeger und miBbraucht das Vertrauen, das Kriemhild
84 Sogar der groBe italienische Diplomat und Schriftsteller Niccolò Machiavelli (1469-1527) war der
Ansicht, daB instrumentelles und symbolisches Handeln strikt auseinander zu halten sind. Er
erkannte in seinem von vielen miBverstandenen und zu Unrecht gemaBregelten Werk // Principe
(zu Deutsch Der Fùrst) die Bedeutung der òffentlichen Darstellung von Herrschaft auf der einen
Seite und der geheimen Diplomatie auf der anderen: „A uno principe, adunque, non é necessário
avère in fatto tutte le soprascritte qualité ma é bene necessário parère di averle. Anzi ardirò di dire
questo, che, avendole e osservandole sempre, sono dannose; e parendo di averle, sono utili;
come parère pietoso, fedele, umano, intero, religioso, ed essere; ma stare in modo edificato con
l'animo, che, bisognando non essere, tu possa e sappi mutare al contrario. Ed hassi ad intendere
questo, che uno principe , e massime uno principe nuovo, non puó osservare tutte quelle cose per
le quali gli uomini sono tenuti buoni, sendo spesso necessitato, per mantenere lo stato, operare
contro alla fede, contro alla carità, contro alla umanità, contro alla religione. E però bisogna che elli
abbi uno animo disposto a volgersi secondo ch'e venti delia fortuna e le variazioni délie cose li
comandano, e, corne di sopra dissi, non partirsi dal bene, potendo, ma sapere intrare nel maie,
necessitato." (Capitolo XVIII - In che modo e principi abbino a mantenere la fede), Biblioteca dei
Classici Italiani, Online im Internet: URL: http://www.fausernet.novara.it/fauser/biblio/index007.htm
[Stand: 24.09.2004].
49

ihm bedenkenlos in verwandtschaftlicher triuwe schenkt - „du bist mm mac, sô
bin ich der dm. ich bevilhe dir mit triuwen den holden wine min, daz du mir wol
behùetestden mînen lieben man" (898, 1-2), indem er Siegfried niedertráchtig und
hinterhàltig ermordet, und zwar nicht im Krieg, der inzwischen "abgesagf worden
ist, sondern in friedlichen Verháltnissen wàhrend der gemeinsamen Jagd.
Bedeutungslos ist diese Tatsache keineswegs, vielmehr
„machte dies die Tat zum Gipfel der Ruchlosigkeit, da mit der Jagd
die Spháre der friedfertigen Geselligkeit miBbraucht wurde, zu der
man eigentlich aufbrach, urn seine Verbundenheit zu stárken.' 65
Mit dem Mord an Siegfried trat ein unùberbrùckbarer Ri(3 innerhalb der
verwandtschaftlichen triuwe ein, der gravierende Auswirkungen fur den weiteren
Ablauf des Geschehens haben wird. In dieser Tat prallen herrschaftliche und
verwandtschaftliche triuwe unmittelbar aufeinander: Um die gekrãnkte Ehre seiner
Lehnsherrin wieder gutzumachen, scheut Hagen sich nicht davor, das
Familienmitglied, nachdem er Kriemhild niedertráchtig dessen verwundbare Stelle
entlockt hat, hinterrucks zu erschlagen. Siegfried gehórte nàmlich, indem er die
burgundische Prinzessin zur Frau nahm, automatisch zum engeren Kreis der
nàchsten Verwandten der Burgunder. Das diensí-Zón-Verhàltnis ein letztes Mai
ironisch aufnehmend bringt Siegfried im Todeskampf seine Resignation zum
Ausdruck sowie das Schandmal, das von nun an kùnftige Generationen des
burgundischen Kõnigshauses stigmatisiren wird. Das Absurde dieser Szene liegt
darin, daB der getriuwe im Dienst seiner kônemagen von diesen selben ermordet
wird, wàhrend er, Siegfried, von ihnen (ungetriuwen) als Familienangehorigen
gerade triuwe erwartet, wenn es um ihre Schwester Kriemhild geht.
Die sint dâ von bescholten, swaz ir wirt geborn
her nâch disen zíten, ir habet iuwern zorn
gerochen ai ze sêre an dem Ube mîn.
mit laster ir gescheiden suit von guoten recken sin." (990)
50

Dô sprachjaemerlîche der verchwunde man:
„Welt ir, kiinic edele, triuwen iht began
in der werlt an iemen, lât iu bevolhen sin
ûfiuwer genâde die holden triutinne min. (996)
Zieht man nun einen Vergleich zwischen dem vasallischen Verhàltnis Gunther -
Hagen und der angeblichen Beziehung Gunther - Siegfried, wird man feststellen
kónnen, daB sowohl die echte lehnsrechtliche frz'uiue-Beziehung als auch die
fingierte, die Brunhild fur wahr halt, fur das Erreichen ihrer Ziele auf die gleichen
unlauteren Mitteln zuruckgreifen. Bezeichnend ist, daB Siegfried „zum Opfer jener
Strategien (wird), die er ais Tràger der Tarnkappe (und als Initiator des
Stratordienstes) selbst symbolisiert." 86 Oder umgekehrt: die Protagonisten setzen
niedrige Mittel wie List und Betrug ein fur die Aufrechterhaltung eines an sich edlen
Zieles - triuwe - und kompromittieren damit die Tugend, die dem ohnehin schwach
abgesicherten sozialen Gefuge stabilen Halt geben soil. 87
Doch Hagens triuwe gegenuber seinem Herrn, die ihn rûcksichtslos gegen allé
anderen Bindungen handeln lãBt, ist mit dem Abgang Siegfrieds bei weitem nicht
erschopft. Die gekrànkte ere seiner Herrin Brunhild mag damit wiedergutgemacht
worden sein (ergetzen), doch der sagenhafte Nibelungen-Hort, den Siegfried
Kriemhild als Morgengabe hinterlassen hatte, bleibt in ihren Hánden, wo er sich als
gefàhrliches Vehikel ihrer potentiellen Machtgewinnung erwiest.
Nach Siegfrieds Totung kreisen Hagens Gedanken ausschlieBlich urn das
sagenhafte Gold, einer Einstellung, aus der er bereits vorher keinen Hehl gemacht
hat („(...) hort der Nibelungen beslozzen hat sin hant.f hey sold er komen immer in
der Burgonden lantl" (774,3-4) oder (...) ob Sîfrit niht enlebte, so wurde im
undertân / vil der kùnege lande. (...) (870,3-4). Da psychologisierende
85 Althoff, Gerd, (Anm.40), S. 185.
86 Wenzel, Horst, (Anm.77), S. 340.
Auf die Frage, wieso Siegfried sterben mu(3, soil hier nicht eingegangen werden, da es eine
ganze Reihe von Arbeiten zu diesem Thema gibt. Es sei nur auf einige hingewiesen: Schulze,
Ursula, „Gunther sî mîn herre, und ich sî sîn man. Bedeutung und Deutung der Standeslùge und
die Interpretierbarkeit des 'Nibelungenliedes" in ZfdA 126 (1997), S. 32-52; Campbell, lan,
"Gunther's Role in the Murder Plot: Das Nibelungenlied, 14. âventiure", in Dunne, Kerry u.
Campbell, lan R. (ed.), Unravelling the Labyrinth. Festschrift fur Eric Lowson Marson, Frankfurt am
Main: Peter Lang, 1997, S. 121-136.
51

Spekulationen innerhalb der heldenepischen Dichtung insgesamt als
unangemessen gelten, ist auch diesmal àuBerste Vorsicht geboten, wenn man
ùber „Macht- und Habgier" spricht. Solche Verhaltensweisen sollte man vielmehr
zeitgemaB als festen Bestandteil mittelalterlicher Politik betrachten, wo einerseits
das Arrangieren von Heiraten - die nur sporadisch und in der Fiktion der hõfischen
Welt eine Legalisierung von Liebe waren, in Wirklichkeit hingegen eine
Interessengemeinschaft zwischen zwei Familien darstellten - und andererseits die
Verwaltung des Besitzes verwitweter Herrinnen der (mánnlichen) Verwandtschaft
oblag und wo Verwandtschaftsverbãnde auch eine Art „Besitzgemeinschaften"
waren, an deren Beteiligung Frauen ebenfalls Anspruch hatten 88 ((...) „ir ist Up und
guot. 1129). Auf der anderen Seite kónnen Hagens kontinuierliche Anspielungen
auf den potentiellen Landgewinn durch die Eliminierung Siegfrieds als literarisches
Motiv aufgefaBt werden, das in der 3. âventiure von Siegfried selbst zur Sprache
gebracht worden ist. Nun ist es Hagen, der in umgekehrter Ordnung auf Siegfrieds
einstigen Vorschlag, das Land mit Gewalt zu erobern, zurùckgreift, jedoch mit
einem gravierenden Unterschied: wáhrend Siegfried damais den rechtsmaBigen
Landesherrn in aller Òffentlichkeit herausforderte, wird ihm hier zwar âne schulde
widerseit (869,4) jedoch nicht õffentlich, sondern aus dem Hinterhalt. 89
Hagen befurchtet unkunde Recken, die Kriemhild durch ihre ubertriebene
GroBzugigkeit (milte, dementia) ins Burgundenreich lockt und in ihre Gunst zieht.
Die folgenden Strophen 1132 bis 1139 stellen eine fragile Rechtsordnung dar, die
sich unserem heutigen Verstándnis nur schwer erschlieBen kann: auf Hagens
émeutes Drángen wird der Schatz Kriemhild trotz Gunthers Eidesleistung - „ich
swuor ir einen eit, daz ich ir getaete nimmer mere leit" (1131,1-2) - genommen.
Dies bedeutet, daB der Eid nur punktuell zwischen den Personen, zwischen denen
er geleistet wurde, Gultigkeit hatte, so daB Dritte, die sich daran nicht beteiligten,
88 Vgl. Muller, Jan-Dirk (Anm.42), S. 236.
89 Zwischen der Strophe 116,4 iu hât der starke Sîvrit unverdienet widerseit und 869,4 dô heten
im die helde âne schulde widerseit sieht Cavalié einen ùber zehn âventiuren gespannten Bogen,
der als Antwort auf die einstige Kampfansage der 3. âventiure fungiert. Vgl. mehr Cavalié,
Ingeborg, (Anm.70), S. 376 ff. Ùbrigens gait die Herausforderung des Landesherrn vom Ritterroman
(wie beispielsweise im Iwein) bis hin zum Don Quijote als ein gàngiges literarisches Motiv, und so
auch im Nibelungenlied: bevor er Burgund zu erobern gedachte, hatte Siegfried bereits das
52

nicht durch den Eid gebunden waren. So ermõglicht die stillschweigende
Zustimmung der Kõnige - ir sumelîcher eide wâren unbehuot (1132,1) - Hagen
ungehinderte Handlungsfreiheit, womit er nochmals seine Ùberlegenheit,
Ùberzeugungskraft und sein Durchsetzungsvermõgen unter Beweis stellt. Um
Hagen émeute Handlungsfreiheit zu gewâhren, den Schatz in den Rhein zu
versenken, der kiinic und sine mage rûmten dô daz lant (1136), d.h. sie sind
ausgeritten fur einen bestimmten, jedoch nicht pràzise definierten Zeitraum,
wàhrendessen ihre Haft- und Schutzpflichten ihrer Schwester gegenûber, die sich
aus der durch suone und eit hergestellten Rechtsordnung ergeben, zeitweise
auGer Kraft gesetzt sind. Analog zu Siegfrieds Strator-Dienst auf Isenstein und
seinem spàteren Reinigungseid werden auch in diesem Fall vertraute Zeichen und
Mittel, die fur eine Rechtsordnung sorgen sollen, miBbraucht, womit dièse
Rechtsordnung untergraben wird: „Zur Auflósung einer verlàBlichen Zeichenwelt
gesellt sich die Auflósung verlàBlicher Rede von Seiten des Herrschers." 90 Die
Reaktion der Kónige darauf: in was harte leit (1138) muB von ihrer psychischen
Grundlage abgekoppelt und auf eine andere Kohàrenzebene ùbertragen werden,
nàmlich auf die Ebene politisch-gesellschaftlicher Zusammenhánge, die wàhrend
des Mittelalters vorwiegend auf Sichtbarkeit angelegt war. leit, in zorn eingekleidet,
ist hier keine subjektive Gefúhlslage, sondem der Ausdruck eines gestórten
Rechtsverháltnisses, „ein kontrollierter Schritt der Eskalation", 91 bzw. die Reaktion
auf eine Normverletzung, die einerseits die Ùberlegenheit des Kônigs symbolisch
Nibelungenland dank seiner Kùhnheit unterworien und auch auf Isenstein gilt das Gesetz, nach
dem die personliche Tùchtigkeit mit der Herrschaftslegitimation zusammenfàllt.
90 Brinker-von der Heyde, Claudia, „Hagen- valant oder trost der Nibelungen? Zur Unertràglichkeit
ambivalenter Gewalt im "Nibelungenlied' und ihrer Bewàltigung in der v Klage"\ in Bonnen, Gerold
und Galle, Volker (Hrsg.), (1993), S. 122-144, hier S. 126.
91 Althoff, Gerd (Anm.40), S. 201. Was den zorn (ira) betrifft, hat die Geschichtswissenschaft
mittlerweile ùberzeugende Erkenntnisse darùber geliefert, daB seine óffentliche Zurschaustellung
„oft wohl kalkuliert und in der Tat ein Ausdruck von Macht war". Âhnlich den Begriffen triuwe,
ùbermuot, huld, ère, usw., kannte der zorn ebenfalls einerseits einen theologischen und
andererseits einen weltlichen Sprachgebrauch. Von der Geistlichkeit zunàchst ais eine der sieben
Todsùnden verschmàht, machte der zorn dièse negative Konnotation wett, indem seine Bedeutung
und Wertung im Laufe der Zeit abgeschwàcht wurden, in dem Sinne, dal3 es auch einen positiven
und gerechtfertigten Zorn geben kann, Solange er sich gegen diejenigen richtete, die sûndigten
oder die die ère des anderen bedrohten. Mehr ùber zorn im Mittelalter: White, Stephen D., "The
Politics of Anger" and Barton, Richard E., "Zealous Anger and the Renegotiation of Aristocratic
Relationships in Eleventh- and Twelfth-Century France", apud. Starkey, Kathryn, „Die Anordnung
53

zu verdichten und andererseits die rechtmâBige Erfullung der von ihm garantierten
Ordnung õffentlich unter Beweis zu stellen hat. So ist das hit der Kónige das
genaue Gegenteil jener harmonischen Stimmung der hohen muot, die sich auf der
Skala der begehrenswerten Tugenden ganz oben befand. Die darauffolgende
StrafmaBnahme war, in diesem Fall, der Entzug der Huld, die sich allerdings als
wiederherstellbar erweist: unz er gewan ir hulde; si liezen in genesen (1139,4). Die
Wiedergewàhrung der Huld hatte zum Ziel, die bestrafte Person in ihre vorherige
Stellung zu reintegrieren und die Konfliktsituation friedlich beizulegen. 92
Bei kaum einer anderen Gestalt des Nibelungenliedes ist die Wandlung vom ersten
zum zweiten Teil des Epos so deutlich ausgeprágt wie im Falle Hagens. Von dem
Zeitpunkt an, als seine Warnungen vor der verràterischen Einladung Kriemhilds bei
den burgundischen Kõnigen auf taube Ohren stoGen und als sein Abraten zum
ersten Mai erfolglos bleibt, richtet sich Hagens gesamtes Tun darauf, wenn nicht
den heroischen Untergang schnellstmoglich herbeizufuhren, dann zumindest die
Gewaltspirale so weit wie moglich zu drehen. Der Rat Gemots, er moge in Worms
bleiben, wâhrend sie, die Kõnige, zu ihrer Schwester reisen werden, ist fur seinen
heroischen Standpunkt inakzeptabel und wird von ihm als Vorwurf der Feigheit
verstanden:
der Unordnung: Inszenierung, Macht und Verhandlung in Wolframs "Willehalm"', in ZfdPh 121
(2002), S. 321-341, hier S. 339.
Der Begriff Huld (lat. gratia, ahd. huldi) kam wie triuwe aus dem germanischen
Gefolgschaftswesen und war in seiner Bedeutung ambivalent, d.h. er war sowohl als die
„wohlwollende Gesinnung" des Gefolgsherrn dem Gefolgsmann gegenuber als auch als die
Ergebenheit des Gefolgsmannes dem Gefolgsherrn gegenuber zu verstehen. Im Mittelalter wurde
die Huld ins Lehnswesen ubernommen, wo sie eines der am hàufigsten praktizierten Straf- Oder
Belohnungsmittel war. Der Huldentzug als Sanktion und DisziplinierungsmaBnahme war vor allem
dadurch gekennzeichnet, dal3 zu seiner Vollstreckung kein fórmliches Gerichtsverfahren nótig war,
bzw. dal3 die Verfugung daruber allein dem Ermessen des Herrschers oblag. Urn den Eindruck
einer verantwortungsvollen Rechtssprechung in der Òffentlichkeit zu erwecken, erfolgte die
Verurteilung eines augenscheinlich Schuldigen sofort nach "handhafter' Tat. In meisten Fallen
erzielte der Huldentzug den gewunschten Effekt: er Jsolierte denjenigen, den er betraf, tangierte
auch seine anderen Bindungen, da weitere Kontakte mit dem in Ungnade Gefallenen als Affront
gegenuber dem Herrn gewertet wurden. Dennoch ist zu betonen, daB sich hàufig genug Verwandte
und Freunde fur den vom Huldverlust Betroffenen entschieden, ja ihn sogar tatkràftig unterstutzten,
so daB der beabsichte Effekt manchmal auch wirkungslos blieb". DaB Hagen auBer seiner
Vasallenfuktion auch mit den drei Kònigen verwandt war, ist dies Grund genug, in seinem rein
symbolischen Huldentzug die Demonstration der Machtfùlle Gunthers einerseits, sowie dessen
Presentation als rex iustus andererseits zu sehen. Mehr zu Huld: Althoff, Gerd, „Huld.
Ùberlegungen zu einem Zentralbegriff der mittelalterlichen Herrschaftsordnung", in FMS 25 (1991),
Berlin: de Gruyter, S. 25-282, hier S. 265.
54

Dô sprach von Tronege Hagene: „ durch vorhte ich niht entuo.
swenne ir gebietet, helde, sô suit ir grîfen zuo.
jâ rît ' ich mit iu geme in Etzelen lant. "(1513,1 -3)
Der ehrbesessene Hagen schickt sich an, ein ganzes Heer in den Untergang zu
fuhren und gleichzeitig seine Herren, fur deren Wohl er sich bedingungslos
einsetzte, der Vernichtung preiszugeben. Spátestens nach der Donauùberfahrt, ais
Hagens dústere Vorahnung zur nicht mehr abwendbaren GewiBheit wird, daB wir
enkomen nimmer widere in der Burgonden lant (1587,4), erfàhrt die Gestalt
Hagens eine unubersehbare Heroisierung und Stilisierung - Gentry spricht von
einer ..Rehabilitation" - und zwar in der Richtung, daB er seine bedingungslose
triuwe zum burgundischen Kõnigshaus gegen eine andere Art von triuwe
eintauscht: triuwe zwischen Gleichen, die weder auf verwandtschaftlicher noch
õkonomischer Basis beruht.
Sein Verhalten weist zunehmend Zuge auf, die mit der restlosen Ergebenheit dem
Herrn gegenuber immer weniger gemeinsam haben: wàhrend der Donauùberfahrt
tãuscht er seine Herren úber den wahren Stand der Dinge (1568) hinweg - wenn
auch aus Rucksicht - und verschweigt ihnen allés Unfreuliche. Auch den Kampf
zwischen Else und Gelphrat leugnet er den lieben herren (1620). Die Forschung
hat ihn indessen einstimmig zum Siegfried des zweiten Teils erklárt, in dem er
zwar weiterhin als Epizentrum des Geschehns agiert, dabei allerdings aus seiner
Tàterrolle nach und nach in die Position des Opfers abrutscht. Dieser
Perspektivenwechsel hat allerdings weniger mit der Figur Hagens zu tun als mit
den durch die Literarisierung des Nibelungenstoffes vorgenommenen „veranderten
Handlungsràumen und Handlungskonstellationen", 93 die ihn von nun an in
positivem Licht darstellen. Das heiBt: die Darstellungsperspektiven der beiden
Teile des Epos sind so grundverschieden, daB dadurch unsere Wahrnehmung und
Bewertung der Handlungsweisen der Figuren beeinfluBt wird: wàhrend Hagens
Motivation und Tun im ersten Teil, ungeachtet des êre-Anspruchs, fur dessen
Wahrung er sich bedingungslos einsetzt, vor dem hófischen Hintergrund als
von der Brinker-Heyde, Claudia, (Anm.90), S. 128.
55

archaisch empfunden wird, verhelfen sie ihm im zweiten Teil, in einem rein
heroischen Umfeld, zum Epitheton getriuwe. Fur Kriemhild wird dagegen
behauptet, im zweiten Teil werde sie zum Hagen des ersten Teils, und zwar, wie
Walter Haug scharfsinnig bemerkt hat, gerade durch Hagen, der ihr seine
heroische Stratégie von der objektiven Verpflichtung so lange aufzwingt, bis sie die
Subjektivitãt ihrer Rache aufgibt und sie gegen seine heroisch-gesinnte Taktik
eintauscht. 94 Auch Kriemhild wird auf die Zuverlàssigkeit der Zeichen und die aus
suone sich ergebende Verpflichtung setzen, damit ihre Einladung angenommen
wird. So wird sie, ihrer eigenen Macht bewuBt und in der memoria ùber das ihr
angetane Leid, auf die arglose Akzeptanz ihrer Bruder hoffen und damit
automatisch Hagens Prásenz bewirken. Und da suone ebenso wie eit nur punktuell
gilt, námlich solange die Parteien sich daran halten, und eine fríuife-Bindung die
andere nach sich zieht, kann sie davon ausgehen, daf3 Hagen unter keinen
Umstánden seine Herren ohne seine Begleitung wurde reisen lassen.
Allerdings wird die „starre und ehrversessene Haltung Hagens" kontrapunktisch
von einem anderen Verhaltensmodell begleitet, das sparsam aber trotzdem an
entscheidenden Stellen im Text durchschimmert, um dem sturen
Konfrontationskurs durch gútliche Einigung, Genugtuung, Súhne oder vermittelnde
Diplomatie Einhalt zu gebieten. Neben den atavistisch wirkenden
Handlungsweisen Hagens, Ortwins und Wolfharts zum einen und dem
chevalesken Verhalten des hófischen Siegfried zum anderen, fúhrte Haymes eine
dritte Schicht ins Nibelungenlied ein, die auf Stabilitãt und Frieden ausgerichtet ist
und die er am Beispiel Dietrichs 95 erórtert, die aber gleichzeitig auch in Gemot,
Giselher, Rùdiger und Etzel ihre Reprâsentanten findet. Denn anders ais in der
Heldenepik, die von unvorstellbarer Gewalt und auBergewõhnlichen Ereignissen
und Helden zu berichten hat, besaG die mittelalterliche Konfliktfuhrung auch ihre
auf Konsens ausgerichtete Seite. Úber Jahrhunderte hinweg bildete sich allerdings
sowohl in populáren Publikationen ais auch in der Forschung ein weit verbreitetes
94
Haug, Walter, ..Montage und Individualitàt im Nibelungenlied", in Knapp, Fritz Peter (Hrsg.),
(1987), S. 277-293, hier S. 289.
Haymes, Edward R., ..Dietrich von Bern im Nibelungenlied", in ZfdA 114 (1985), S. 159-165.
56

klischeehaftes Bild vom Mittelalter als einer Epoche heraus, in der aufgrund des
Nichtvorhandenseins eines staatlichen Gewaltmonopols blindwutiges Morden und
Gesetzlosigkeit herrschten. Historiker sind jedoch der Auffassung, daB man vor
allem seit der Gottes- und Landesfriedensbewegung Formen der friedlichen
Konfliktbeilegung ubersehen hat, die durchaus und nach festen Regeln praktiziert
wurden.
Doch zuriick zur Heldenepik: in seiner brillanten Studie „Held und Kollektiv"
konstatiert Klaus von See, daB die gàngige Formel sapientia et fortitude* âuBerst
selten als Merkmal eines einzigen Helden zu finden sei, sondem dièse tendenziell
eher auf zwei Figuren verteilt werde, wobei dem Helden die fortitudo und einem
besonnenen Kampfgenossen sapientia uberlassen wird, wie beim Beispiel
Hildebrands und seines Sohns Hadubrand Oder Oliviers und Rolands. So wãren im
Nibelungenlied Figuren wie Hagen, Volker, Ortwin oder Wolfhart und teilweise
Siegfried Vertreter der „unleugbare(n) Exorbitanz, MaBlosigkeit und
Unbesonnenheit" des heldischen Verhaltens, der fortitudo also, denen gegenuber
Gemot, Giselher und spáter Etzel und Dietrich als eine Partei von vernunftigen
(sapientia) Friedensstiftern und Konsensfindern stunden. Vor diesem Hintergrund
ware es notwendig, einen kurzen Blick auf diese von der Forschung zu Unrecht
benachteiligten Streitschlichter zu werfen.
Im ersten Teil des Epos treten insbesondere zwei Gestalten durch ihre Bereitschaft
zum Einlenken und zur Schadensbegrenzung hervor: Gemot und Giselher. Nach
dem „Zwillingsgesetz" stilisiert, nach dem eine Rolle auf zwei Tràger verteilt ist,
wird vor allem im ersten Teil des Epos zwischen den beiden nicht immer eindeutig
unterschieden. 96 Gemots erster Auftritt (3. âventiure) ist gleichzeitig seine erste
diplomatische Mission, als er in der Vermittlerrolle 97 den draufgángerischen
Siegfried zum friedlichen Umgang umstimmt und den Hitzkopf Ortwin auf seinen
96 Vgl. dazu Mohr, Wolfgang, (Antn.82), S. 92.
97 Die Vermittler (mediatores) spielten in der mittelalterlichen Konfliktschlichtung eine wichtige
Rolle. Sie pflegten in der Regel enge Beziehungen zu den beiden Konfliktparteien, die ihnen
ermoglichten, getrennt mit den Parteien uber eine angemessene Schadensbegrenzung zu
verhandeln und so der Eskalation der Gewalt entgegenzusteuern. Eine bedeutende Rolle spielte
darin die Idee von Christus als mediator Dei et hominum (Vermittler zwischen Gott und den
Menschen). DaB die heldenepische Dichtung sie jedoch nicht in den Vordergrund stellt, ergibt sich
57

Platz verweist. Der Konflikt wird zurechtgebogen und vorlàufig aus der Welt
geschafft bis zur nàchsten Gelegenheit, als auf Betreiben Hagens der Verrat
Siegfrieds beschlossen wird. Giselher, uber die juristische Dimension des
Skandals nicht eingeweiht, wendet ein:
„Ir vil guoten recken, war umbe tuot ir daz?
jane gediente Sîfrit nie alsolhen haz,
daz er dar umbe solde verliesen sînen Up." (866,1-3)
Trotz des miGlungenen Einsatzes fur die friedliche Beilegung des Konflikts
entlastet der Erzáhler Giselher und Gemot im Gegensatz zu Gunther, da die
beiden an der verhàngnisvollen Jagd nicht teilgenommen hatten. Denn, wenn es
darum ging zu zeigen, daB man etwas nicht billigte Oder nicht einverstanden war,
hielt man sich dem Ereignis fern. Nach unserer heutigen Auffassung wurden wir
ein solches Verhalten zumindest als hypokritisch bezeichnen, nach
mittelalterlichen Kriterien jedoch handelten die beiden Bruder gángiger
Rechtsauffassung entsprechend, und dies genugt, urn sie von eventuellen
Vorwurfen im voraus zu entlasten. Folglich sind Gemot und Giselher die einzigen,
die, nachdem Siegfried bestattet worden ist, dem alten Siegmund und den
nibelungischen Helden ihr aufrichtiges Beileid aussprechen und denen sie auf der
Heimreise Geleit gewàhren.
Besonders Giselher, dem jungsten der drei Brùder, kommt eine friedensstiftende
Rolle seiner Schwester gegenuber zu. Seine triuwe begleitet ihn „manchmal
formelhaft, manchmal bedeutungsschwer" 98 (322,4; 1047,4; 1099,4; 1138,4;
1418,4). Zunáchst spielt er den Gelegenheitsschmied zwischen Kriemhild und
Siegfried, dann ist er derjenige, der von der Idee von Siegfrieds Ermordung abrát
(866). Von Giselhers innigem Verhàltnis zur Schwester wissend, rat Hagen
Gunther, Giselher und Gemot zu holen, um bei seiner Aussõhnung mit Kriemhild
zu vermitteln. Giselhers verwandtschaftliche Beziehung zu Hagen jedoch erlaubt
aus der Eigenart dieser literarischen Gattung, die hauptsàchlich auf Konfrontationskurs und
Konfliktaustragungen ihren Wert legt.
98 Mohr, Wolfgang (Anm.82), S. 113.
58

ihm nicht, ausschlieBlich im Sinne seiner Schwester zu handeln und ailes zu tun,
um ihr leit zu ergetzen:
„Dô sprach der herre Gîselher: "Hagen hât getân
vil leides miner swester; ich sold ' iz unterstân.
waer ' er niht mm mac, ez gienge im an den lip."
iteniuwez weinen tet dô Sîfrides wîp. (1133)
Dieses ist eines der pràgnantesten Beispiele dafùr, dal3 die verwandtschaftliche
und die herrschaftliche triuive im Nibelungenlied nicht auseinander zu halten sind:
Wegen des unùberwindlichen Risses innerhalb der verwandtschaftlichen
Beziehung mu(3 Giselher sich ais Kõnig fur das kleinere Ùbel fur das Kónigreich
entscheiden, und dabei wohl oder ùbel der triuwe seiner Schwester gegenuber
nicht in vollem MaGe gerecht werden. Umgekehrt wird Kriemhild nicht nur die
verwandtschaftliche triuwe verletzen, sondern grob gegen den streng geregelten
hõfischen Verhaltenskodex verstoBen, wenn sie bei der Ankunft der Burgunden am
Hof Etzels statt protokollarischen Regeln der BegrùBung zufolge aile drei Brùder
dem Rang nach, also Gunther und Gemot zuerst, zu begruBen und mit einem KuB
auszuzeichnen, lediglich Giselher herzlich begruBt und kuBt." Die MiBachtung der
Rangordnung, sei es im herrschaftlichen oder im verwandtschaftlichen Bereich,
war in einer Gesellschaft, die, wie die mittelalterliche „auf der Ungleichheit der
sozialen Range" 100 und Wahrung der ère beruhte, gleichzusetzen mit der
Úbertretung der allgemein kollektiv-gùltigen Ordnungen, auf deren
Aufrechterhaltung man genau achtete. Dazu war die Verweigerung vom grouz fur
den mittelalterlichen Menschen auch ein klares Signal fur eine feindliche
Gesinnung, wenn nicht sogar fur HaB, und dieses Signal versteht Hagen nur
allzugut, wenn er als Reaktion darauf seinen Helm fester bindet.
Unter anderem sahen die Spielregeln bei einer offentlichen BegrùBung vor, dal3 der Rangniedere
dem Ranghóheren als erster entgegenschritt (oder entgegenritt) oder daiî der Ranghóhere sitzen
blieb. Daraus ist die hohe Achtung, die Kõnig Gunther Rùdiger erwies, ersichtlich, als der Erzàhler
uns zu vestehen gibt: der herre stuont von sedele. daz tuas durch grôze zuht getân (1185,4).
100 Althoff, Gerd, (Anm.62), S. 18.
59

Auf diesen ersten Eklat folgen andere, die unaufhaltsam das gesamte System der
hõfischen Ethik zu Fall bringen werden. Darauf angelegt ist auBerdem die
vielzitierte Schwertszene der 29. âventiure, sowie der bûhurt der 31. âventiure.
Dieser Akt des friedfertigen hõfischen Kampfspieles, das zugleich der
Kanalisierung der Gewalt dienen sollte, wird fur eine weitere Provokation
miBbraucht: entgegen den versõhnlichen Worten seines Herrn Gunther entlàdt
Volker seinen HaB auf einen vorbeireitenden hunnischen Knappen und tótet ihn.
Anstatt die wildgewordenen und rachesuchtigen Hunnen, die am liebsten Volkêren
ze tôde erslâgen (1893,3) wurden, handeln zu lassen, schreitet der Kõnig Etzel,
obwohl er den Ablauf der Auseinandersetzung bescheidenliche sah, in den Konflikt
ein und verhindert weiteres BlutvergieBen. Unter dem Deckmantel der
Gastfreundlichkeit, aber zugleich ais konemâge der Burgunden, deckt er Volker
und erklárt die Angelegenheit zu einem bedauemswerten Unfall. Doch auch vor
dem Turnier zeigt sich Etzel ais musterhafter Gastgeber, námlich ais ihm auffállt,
daB die Burgunden bewaffnet zur Messe gehen. In ihrer Weigerung Waffen
abzulegen bzw. in der Kampfbereitschaft der Gaste erkennt er, daB ihnen leit
wideríahren sein mul3, fur das er nun bereit ist, Genugtuung zu schaffen: Ich solz
in geme biiezen (...) (1862,1). DaB die friedliche Alternative sich nicht durchsetzt,
hàngt nicht so sehr von Etzel ab ais von Hagen, der der hunnischen Seite kein
Vertrauen schenkt und den Vorgang damit rechtfertigt, am burgundischen Hof sei
es Gewohnheit, bei einem Fest die ersten drei Tage Waffen zu tragen. 101
Das Unerhõrte wird sich jedoch wàhrend des gemeinsamen Mahls ereignen: voll
vàterlichen Stolzes zeigt sich der máchtige Herrscher den Verwandten seiner Frau
101 In diesem Zusammenhang findet sich einer der deutlichsten Belege fur die sog. abgewiesene
Alternative, der besagt, daB die Katastrophe vermeidbar gewesen wàre, hàtten die Burgunden dies
nicht durch ihre Haltung verhindert: Swie grimme und swie starke si in vient waere, / het iemen
gesaget Etzeln diu rehten maere, / er het' wol understanden, daz doch sít dâ geschach. / durch ir
vil starken iibermuot ir deheiner ims verjach. (1865). Ein weiteres Beispiel fur die 'abgewiesene
Alternative' vgl. 2238. Mehr zu diesem Phánomen: Strohschneider, Peter, „Einfache Formen -
komplexe Regeln. Ein strukturanalytisches Experiment zum 'Nibelungenlied'", in: Harms, Wolfgang
und Mùller, Jan-Dirk (Hrsg.), Mediàvistische Komparatistik. Festschrift fur Franz Josef Worstbrock
zum 60. Geburtstag, Stuttgart: Hirzel, 1997, S. 43-75. Eine weit kritischere Distanz gegenuber der
Handlungsweise der Protagonisten und dem Handlungsgeschehen wird die Klage zeigen, die mit
ihrem starken reflektierend-didaktischen Charakter sich im Unterschied zum Nibelungenlied nicht
auf die Darstellung, sondern auf die (moralische) Interpretation konzentriert.
60

und schlágt ihnen vor, seinen Sohn Ortlieb am Wormser Hof aufwachsen zu
lassen. Das gemeinsame Mahl wirkt, trotz seines friedensstifenden Charakters
gespenstisch und furchteinflõBend. 45 Strophen weiter, als Dankwart
blutverschmiert in den Saal kommt und die hovemaere vom Tod seiner Leute
uberbringt, enthauptet Hagen kurzerhand den jungen Prinzen. Dieses Ereignis
besitzt die Funktion eines Katalysators, „der bewirkt, daB die Energie sich
entládt" 102 und ist gewiB eines der schrecklichsten und unerhõrtesten, vor allem
wenn man sich die gewichtige Rolle vor Augen halt, die dem
„Erziehungsavunkulat", bzw. der Erziehung des Kindes durch Mutterbruder, im
Mittelalter zukam. 103 Durch diese seine Absicht verkundet Etzel einen
hochrangigen Stellenwert fur seine kognatische Verwandtschaft und erweist ihr
gleichzeitig eine besondere ere, denn einen zukunftigen Herrscher uber zwõlf
Lander zum Neffen zu haben, war bestimmt keine geringe Sache. Dessen ist auch
Etzel sich bewuBt und daher sagt er daz mac iu alien wesenfrum (1914,4). DaB
die bestehenden, scheinbar unantastbaren Ordnungen auf einmal ihre Gultigkeit
einbuBen und auf dem Trummerfeld der triuwe enden, macht das ganze AusmaB
der sich anbahnenden Vernichtung vorstellbar.
Im voranschreitenden Aufflammen des Kampfes gewãhrt Kónig Gunther zunáchst
Dietrich (1994) und dann, unter Berufung zu wide und suone, Rudiger und dessen
Gefolgsleuten freien Abzug aus dem Saal. Die Konfrontation mit Kriemhild in der
36. âventiure bringt aufs Neue das alte Szenario: Gunther beteuert ihr „(■•■) ich
kom zuo dir ûf triuive; ich xvande, daz dû mir waerest holt" (2091,4) und damit
den unerschùtterlichen Glauben an die ungeschriebene Regel, eine Einladung,
zumal unter Verwandten, sei ein Ausdruck des Wohlwollens. DaB Einladungen
auch Vehikel eigennutziger Intrigen sein konnten, áhnlich wie Jahre zuvor als
Kriemhild und Siegfried auf Brùnhilds Betreiben nach Worms eingeladen wurden,
daran hat Gunther aufgrund der friedlichen Konfliktbeilegung mit seiner Schwester
durch suone nicht glauben wollen. Dieser Glaube wurde auBerdem dadurch
2
Vgl. Mùller, Jan-Dirk, Das Nibelungenlied, (Reihe Klassiker-Lektùren, Bd.5), Berlin: Erich
Schmidt, 2002, S. 150.
103
Mehr dazu: Nolte, Theodor, „Das Avunkulat in der deutschen Literatur des Mittelalters", in
Poética. Zeitschrift fur Sprach- und Literaturwissenschaft 27 (1995), S. 225-253.
61

verstàrkt, dal3 persõnlicher Kontakt im Mittelalter zu denjenigen Voraussetzungen
zàhlte, nach denen die sonst institutionell schwach abgesicherte soziale Ordnung
funktionierte. Er bedeutete Nàhe und intakte Beziehungen, ihn zu meiden - in
einer, wie bereits festgestellt, auf Sichtbarkeit angelegten Gesellschaft - implizierte
Abneigung, mangelnde Anerkennung und im schlimmsten Fall Feindschaft, was
die Worte des zur Zeit noch ahnungslosen Etzel eindeutig belegen:
Mich nimt des michel wunder, waz ich iu habe getân,
(sô manigen gast vil edele, den ich gewunne hân),
daz ir nie geruochtet komen in mîniu lant.
daz ich iuch nû gesehen hân, daz ist zen vreuden mir gewant." (1814) 104
Kriemhild spielt dièse ungeschriebene Spielregel aus und setzt sie zum Erreichen
ihrer individuellen Ziele ein. Etablierte Zeichen, die im Mittelalter einen hohen
Geltungsanspruch besaBen und als verlaBlich galten, wurden so zum Deckmantel
eines persõnlichen Racheplans. Auch Giselher fragt sich nach dem Warum von
Kriemhilds heimtùckischer Einladung:
wie hân ich an den Hiunen hie verdíenét den tôt?
Ich was dir ie getriuwe, nie getét ich dir leit.
ûfsolhén gedingen ich her ze hove reit,
daz du mir holt waerest, vil liebiu swester min.
bedenke an uns genâde, ez mac niht ándérs gesîn." (2101,4-2102)
Auch wenn Kriemhild zunáchst ihre náchsten Verwandten ncht in ihren Racheplan
einbezogen hat, nimmt die Handlung ihre tragische Wendung ausgerechnet
dadurch, dai3 die Burgunden ihre herrschaftlich-verwandtschaftliche triuwe Hagen
gegenùber nicht preisgeben wollen:
104 Noch zuvor bekùndet Etzel: mich muet daz harte sêre, daz si uns sô lange vremde sind (1406,4).
Auch die Boten Etzels Wàrbel und Swâmmel fragen: sô wôld er (Etzel) doch gérne wizzen, waz ér
iu hété getân / Daz ir in alsô uremdet unt ouch sîniu lant (1448,4-1449,1 ).
62

„Welt ir mir Hagenen einen ze gísél geben,
sone wil ich niht versprechen, ich welle iuch lâzen leben,
wande ir sit mine bruoder wide éiner muoter kint:
sô réd ich ez nâch suone mit disen helden, die hie sint."
>fNune wélle got von himele", sprach dô Gêrnôt,
„ob wiser tûsent waeren, wir laegen aile tôt,
der sippen dîner mage, ê wir dir éinen man
gaeben hie ze gîsel: ez wird et nimmér getân." (2104-2105)
Erkenntnisse der Geschichtswissenschaft belegen, daB das politisch-rechtliche
Leben im Mittelalter situationsbedingt war und dal3 es unter den unterschiedlichen
Verhaltnissen, die auf triuwe beruhten, trotz hierarchisierenden Ordnungen, keine
eindeutige Hiérarchie gab. Dazu trug sicherlich die Tatsache bei, daB eine
saubere Trennung der verwandtschaftlichen, herrschaftlichen und
genossenschaftlichen Bindungen áuBerst selten vorkam. Welcher Bindung
grõBeres Gewicht zukam, entschied sich meistens im Einzelfall. Die Entscheidung
der Burgunder, zusammenzuhalten, und den einzigen Mann auch um den Preis
der allgemeinen Vernichtung keineswegs auszuliefern, war gewiB ein
unumgãngliches Element der Vorlage, das auf die kùnstlerische Stilisierung des
heldenepischen Stoffs abzielte, was jedoch den zeitgenõssischen Rezipienten
mehr als realitàtsfremd vorkommen durfte. Indem der Erzàhler lediglich die
Konsequenzen von Entscheidungen pràsentiert, scheint er das Publikum geradezu
aufzufordern, selbst nach moglichen Begrùndungen zu suchen. Seine Botschaft,
auch wenn nicht explizit gefaBt, schimmert auf aile Fàlle durch: triuwe als Tugend
erlebt den endgùltigen Zusammenbruch und zwar paradoxerweise durch sich
selbst: als Fundament der sozialen Ordnung erweist sie sich, wenn aus dem
Kontext der real vorgegebenen Situation betrachtet und radikalisiert, als
zerstòrerisch und unheilvoll.
Nun soil ein Blick auf die zweite lehnsrechtliche Bindung geworfen werden, die das
Nibelungenlied thematisiert, nàmlich die Bindung Rùdigers an Etzel und Kriemhild.
AuBer seiner Stellung als erster Vasall des màchtigen Etzel nimmt Rùdiger eine
63

weitere wichtige Funktion wahr, nàmlich die des Brautwerbers (allerdings nicht die
eines spielmannischen).
Als Kriemhild nach làngerer Abwágung in die zweite Heirat mit dem verwitweten
Etzel einwilligt, wird sie automatisch Rudigers Lehnsherrin. Wie wir gesehen
haben, wurde dieses Rechtsverháltnis der Regel nach durch einen Eid besiegelt.
Dieser Eid - der spáter fur Rùdigers seelisches Dilemma maBgeblich verantwortlich
sein wird - so unklar er auch sein mag, scheint im Hinblick auf seine weiteren
Folgen weniger sorglos geleistet worden zu sein als vielmehr fur unterschiedliche
Interpretationsvarianten often. Eine glaubhafte Annahme ware, daB Rùdiger unter
Erfolgszwang stand, denn es ware unzumutbar, dem Kõnig und dem eigenen
Lehnsherrn eine Absage zu erteilen. Andererseits ware eine Ablehnung von seiten
Gunthers ein nicht abschátzbarer politischer Schaden, der einen potenziellen
Konflikt mit Etzel hãtte verursachen kônnen. Deswegen war der Eid, so wie er von
Rùdiger und seinem Gefolge ausgesprochen wurde,
,Mit alien sinen mannen swuor ir dô Rudiger
mit triuwen immer dienen, unt daz die recken her
ir nimmer niht versageten ûz Etzelen lant,
des si ere haben solde, des sichert ' ir Rùdegêres hant." (1258)
eine fur die Offentlichkeit "uberarbeitete' Version des Schwures, den er Kriemhild
unter vier Augen abgelegt hat. Aus ihrem Gespràch ist seine Mehrdeutigkeit leicht
erkennbar: zunáchst in indirekter Rede auf die Vergangenheit bezogen - er wolde
si ergetzen, sivaz ir ie geschach (1255,3) - und spàter von Rùdiger selbst in der
Richtung bestàtigt - er miieses sêr' engelten, unt het iu iemen iht getân (1256,4)
faBt Kriemhild spáter diesen Sachverhalt als etwas Zukunftiges auf, wenn sie sagt:
(...) „sô swert mir eide, swaz mir íemén getuot, / daz ir sit der naehste, der biieze
miniu leit." (1257,2-3). 105 Entgegen diesen zwei widerspruchlichen Aussagen tritt
105 Fur Ruth Schmidt-Wiegand (Schmidt-Wiegand, Ruth, „Kriemhilds Rache. Zu Funktion und
Wertung des Rechts im Nibelungenlied", in: Kamp, Norbert und Wollasch, Joachim, Tradition als
historische Kraft. Interdisziplinàre Forschungen zur Geschichte des Mittelalters, Berlin: Walter de
Gruyter, 1982, S. 372-387, hier S. 378), in Anlehnung an Splett, gibt der Wortlaut von Kriemhilds
Mahnung - (...; gedenke Riiedegêr, der grôzen triuwe dîn (2151,1) - „erstaunlich genau den Inhalt
64

die dritte in Form des óffentlich ausgesprochenen Eides hinzu, die sich von den
ersten beiden dadurch unterscheidet, daB sie inhaltlich fur die Óffentlichkeit zwar
die korrekteste ist, gleichzeitig aber die unverbindlichste. Sie nimmt Rucksicht auf
die ere Kriemhilds, versichert ihr triuwe, ohne jedoch genau festzulegen, was dies
konkret zu bedeuten hat. Und da sind wir erneut an dem bereits angesprochenen
Punkt angelangt, daB der mittelalterliche Kanon von Rechten und Pflichten nur
sehr allgemein formuliert war und sich in Begriffen wie "Schutz und Schirm' und
v Huld und Treue' erschópfte. GewiB hàngt dies mit dem oralen Charakter der
Gesellschaft zusammen, in der die Schriftlichkeit nur insofern relevant war, als sie
dem Zugang zum Wort Gottes, also in die Domàne des Geistlichen, gewáhrte und
wo der Wortlaut einer Aussage auf seine Wortwórtlichkeit kaum uberprufbar war. 106
Daruber hinaus haben wir bereits gesehen, daB Eide keine allgemeine
Rechtsordnung garantierten: immerhin hat in diesem Falle Kriemhild die
Eidesformel selbst fur Rùdiger formuliert. Eigentlich hàtte seine Funktion die
Verbindlichkeit zum gegebenen Wort sein sollen, die als eine sichere und
zuverláBige Grundlage fur die instabile soziale Ordnung sorgen wurde. Indem
Kriemhild ihn aufgrund seiner Interpretierbarkeit fur ihre eigenen Zwecke
manipuliert und miBbraucht, wird auch der Eid zum Gegensatz dessen, was er
urspunglich war: ein Garant der triuwe und der ZuverlãBigkeit.
Als Kriemhild spàter, mitten im entflammten Kampf, Rùdiger ermahnt und ihn an
seine lehnsrechtliche Pflicht erinnert, antwortet er: er hat ihr zwar geschworen,
ihretwillen sein Ansehen und sein Leben aufs Spiel zu setzen, doch seine Seele zu
verlieren, das hat er nicht geschworen. Rùdiger ist die einzige Gestalt, die, gewiB
unter christlichem EinfluB, eine Differenzierung zwischen ère und sêle macht, er
sieht sich in der ausweglosen Lage zwischen dem Lehnsherrn und der Bindung an
die Freunde und die angehende Verwandtschaft, auf die weiter unten náher
eingegangen wird. Sowohl das Eingreifen zugunsten Etzels und Kriemhilds als
der Eidesformeln wieder" und Rudigers Entscheidung wird als Ergebnis der Zwangslâufigkeit
angesehen, die sich aus dem abgelegten Eide ergibt.
106 Eine eindrucksvolle und konzise Darstellung des Forschungsstandes zum Thema Mundlichkeit /
Schriftlichkeit und zum oral / literate state of mind vgl. Schaefer, Ursula, „Zum Problem der
Mundlichkeit", in Heinzle, Joachim (Hrsg.), (1999), S. 357-375.
65

auch eine neutrale Lage 107 wurden ihn, nach christlicher Auffassung, sundig
machen. Er versucht deshalb unbeschadet aus dem Konflikt herauszukommen,
indem er versucht, die Lehnsbindung zu kundigen. Dieser Akt heiBt formaljuristisch
diffidentia oder diffidatio und war ursprunglich dem Vasallen nicht erlaubt. Erst
seit Ende des 11. Jahrhunderts beginnt die diffidatio sich auf deutschem Boden,
vom Westen her, durchzusetzen, jedoch unter der Voraussetzung, daB der Vasall
auf sein Lehen verzichtete. Dies schlágt auch Rudiger vor:
Dô sprach zuo dem kiinege der vil kiiene man:
„her kilnec, nu némt hin wiedere, al daz ich von iu hân.
daz lant mit den bùrgen, des sol mir niht bestân.
ich wil ufminenfilezen in daz éllénde gân." (2157)
Die hunnischen Kõnige mit ihren Gegenargumenten lassen ihn jedoch nicht los
und Rùdiger sieht keinen anderen Weg, als fur die Partei seiner Lehnsherrin in den
bewaffneten Kampf einzugreifen. BeeinfluBt wurde seine Entscheidung gewiB
durch den pathetischen und nicht minder aussagekráftigen FuBfall des
Herrscherpaares vor ihm. In der rituellen Kommunikation war der FuBfall 108 ein
gàngiges und allgemein anerkanntes Ausdrucksmittel dafur, daB man den hohen
Rang des anderen wahrnimmt und sich unterordnet. Dièse Geste wurde des
õfteren beim AbschluB eines vasallischen Vertrages (Kommendation) praktiziert.
Wapnewski hat richtig festgestellt, daB ein mògliches Eingreifen zugunsten der burgundischen
Freunde uberhaupt nicht zur Sprache gebracht wird. Vgl. dazu Wapnewski, Peter, „Rùdigers Schild.
Zur 37. Aventiure des Nibelungenliedes", in Euphorion 54 (1960), S. 380-410, hier S. 391.
108 Unterwerfungsrituale waren jahrhundertelang nicht nur Untertanen vorbehalten, auch Herrscher
und Kõnige praktizierten durchaus, in Rahmen ihrer Machtausubung, symbolische Formen der
Selbsterniedrigung. Die ersten dieser Gesten waren rituelle Selbsterniedrigung gegenuber Gott und
den Heiligen, durch die die Herrscher ihr DemutsbewuBtsein óffentlich unter Beweis stellten, die
jedoch nach dem BuBgang Heinrichs des IV. nach Canossa dermaBen stigmatisiert wurde, daB
man sie kaum mehr praktizierte. Seit dem 11. Jahrhundert wurde es immer ublicher, daB Kõnige
sich dieses Mittels auch gegenuber ihren getreuen Untertanen bewuBt bedienten und zwar in klarer
Absicht, „auf diese Weise den Widerstand zu brechen und den eigenen politischen Willen
durchzusetzen." Inszeniert oder nicht, machte der FuBfall die Eindringlichkeit der Bitte sowie deren
Gewàhrung mehr als sinnfàllig und erschwerte von vornherein eine mógliche Ablehnung des
Gesuchs erheblich. Vgl. mehr dazu, Althoff, Gerd, (Anm.62), S. 104-129 Als literarisches Motiv sieht
Alois Wolf die Szene des FuBfalls als eine weitere Entlehnung aus der Wilhelmsepik, wo diese
mehrfach belegt sind, beispielsweise im Couronnement de Louis oder in der Bataille d'Aliscans.
Mehr dazu vgl. Wolf, Alois, (Anm.68), S. 230.
66

Der kùnftige Vasall legte seine Hãnde in die seines Herrn, was meist in kniender
Position geschah. Immerhin war das wesentliche Merkmal fertiger Muster rituellen
Verhaltens, daB sie sich nicht auf sklavische Wiederholung beschrànkten, sondem
daB sie situationsbedingt sich abwandelten, wodurch sie immer wieder neue
Akzente setzten. Ànhliches gilt auch fur diese FuBfall-Szene, die, gewiB in ihrem
Grund-Schema pervertiert, darauf abzielt, „vermuteten Unmut Oder Unwillen des
Gegenùbers zu besànftigen, ihn nonverbal um Verzeihung zu bitten." 109 Damit
ubergibt sich das hunnische Herrscherpaar ihrem Diener Rudiger und macht somit
sein eigenes Schicksal sowie das Schicksal ihres Reiches von ihm abhângig. Peter
Wapnewski hat auf die rechtliche Dimension von Rudigers Konflikt hingewiesen
und auf eine Reihe von "termini technici' aus dem Bereich des Rechts aufmerksam
gemacht, unter dem Vorbehalt jedoch, das „um 1200 Umgangssprache, Sprache
der Dichtung und Sprache des Rechts keine sáuberlich voneinander ablósbaren
Idiome" 110 waren. Mir scheint dagegen, daB im Falle von Rùdigers Entscheidung
zugunsten seiner Herren die ere eine wichtigere Rolle spielt als bislang
angenommen. Ausgerechnet dieses Phanomen sorgt fur zusátzlichen Zundstoff,
als Rùdiger den Hunnen erschlãgt, der ihn vorher beleidigt hat: (...) „da beswart er
mir den muot / unde hât mir gëitewîzet ere wide guot (2146,1-2). Die
Ausweglosigkeit, in der er sich infolge des herrschaftlichen FuBfalles befunden hat,
scheint ebenfalls darauf zu beruhen, daB er seine ere in Gefahr sieht:
„Owê mir gotes armen, daz ich díze gelebet hân.
aller miner êren der muoz ich abe stân,
triuwen unde ziihte, der got an mir gebot.
owe got von himele, daz michs niht wéndét der tôt!" (2153)
Die Argumentation, die Etzels Vasall hierauf liefert, stùtzt sich zum gróBten Teil auf
das mõgliche Urteil der Óffentlichkeit, einer máchtigen Instanz, deren Kompetenz
es ist, auf den Einzelnen jeweils gutes oder schlechtes Licht zu werfen: lâze aber
ich si beide, mich schiltet elliu diet (2154,3); ob er ir einen sliiege, daz im diu xverlt
109 Althoff, Gerd, (Anm.62), S. 41.
110 Wapnewski, Peter, (Anm.107), S. 382.
67

triiege haz (2156,4); Die liute waenent lïhte, daz ich sî verzaget (2160,1). Das
heiBt, dal3 die Entscheidungen und Verhaltensweisen weniger von den
tatsàchlichen Fakten oder von der eigenen, subjektiven moralischen Urteilskraft,
des sog. ehrenhaften Charakters, abhàngen, sondem maí3geblich davon, wie
diese in den Augen anderer zu werten sein werden. 111 Auch widersprach es
einfach dem Gebot der ère, den Herrn vor dem Kampf oder im Ungluck zu
verlassen. 112 Im Gegenzug ist eine Verwandtschaft durch die Verlobung Giselhers
mit der Tochter Rùdigers, wenn formal noch nicht in Kraft getreten, so immerhin in
einer juristisch faBbaren Form besiegelt. Zudem wurde mit der Ermordung des
kleinen Prinzen ein zu schweres Verbrechen begangen, als daf3 Rùdiger als Vasall
hàtte freigegeben werden kõnnen.
Rùdigers Lage als Vasall erkennt Hagens Freund Volker, als er sagt: an uns wil
dienen Rûdigêr sine biirge und siniu lant (2173), wogegen Giselher in ihm seinen
sweher, also Verwandten und Heifer sieht (2171). Nachdem Rùdiger den
Burgunden widerseit hat: ê do wâren wir friunde: der triuwen wil ich ledec sin
(2175,4) - denn immerhin stehen sie in einem legitimen Verháltnis, das des
widersagens bedarf - und im letzten Dialog Rùdigers mit jedem der drei Kõnige ist
es interessanterweise Gunther, der sich auf die Bande der triuwe beruft (2177,3;
2179,3; 2180,4) und sich urn eine friedliche Beilegung des Konflikt bemùht.
Giselher hingegen schlàgt impulsiv den Kurs des Konflikts ein und kùndigt die
Bindung, die er mit Rùdiger und dessen Tochter eingegangen ist:
„Daz taet ' ich billîchen", sprach Giselher daz kint
die hôhen mine mâgedie noch hier inné sint,
suln die vor iu ersterben, sô muoz gescheiden sin
diu vil staete vriuntschqft zuo dir und ouch der tohter din." (2191 )
111
Vgl. auch 1781,2-3; ; 1887,2; 1954,1-3; 2302; 2341, 2-3; Mehr dazu vgl. Maurer, Friedrich,
(Anm.8), im Nibelungenlied: S. 34-35.
Àhnliches schreibt Tacitus uber die Kampfmoral der Germanen in seiner Schrift De Origine et
Situ Germanorum. Dennoch ist hóchste Vorsicht geboten, wenn man das Kriegerische aus der
mittelalterlichen Heldenepik bedenkenlos und geradlinig aus dem Germanischen ableitet. GewiB
rangierte in germanischen Vorzeiten die kriegerische Gesinnung auf hoher Stelle, dies aber war
auch in christlich-karolinischer Zeit der Fall, bedingt durch âuBere Feinde und innere Spannungen.
Daher ist von den unbedachten und einst so beliebten Berufungen auf Germânia abzuraten und
eher nach moglichen Verknupfungen in der frùhmittelalterlichen Wirklichkeit zu suchen.
68

Der erschùtterte Glaube an die Verbindlichkeit einer rechtlich noch nicht gultigen
verwandtschaftlichen Beziehung mag als Beweggrund fur Giselhers gereizte
Reaktion gelten. Oder sollte Giselher, im Gegensatz zu seinen àlteren Brudern und
infolge seiner jugendlichen Unerfahrenheit, 113 Rudigers Lage und das Gewicht der
Bindung an den Lehensherrn nicht erkennen? Mir scheint, daG die Antwort
teilweise in der Strophe 1729 liegt:
Dô giengen sundersprâchen die drîe kilnige rich,
Gunther und Gêrnôt und ouch her Dietrich.
,JSiu sage uns von Berne vil edel ritter guot,
wie dir si gewizzen umb der kiineginne muot."
Dies bedeutet, daG Giselher ais der jùngste der drei Kónige bis zuletzt nichts von
Kriemhilds Rachsucht gewuGt hat, bzw. daG er fast bis ans Ende ahnungslos
geblieben ist.
113 Dazu mehr: Mohr, Wolfgang, (Anm.82).
69

7. Genossenschaftliche Bindungen
AuBer der Bindung an seine Lehnsherren, geht Rùdiger, voter aller tugende, eine
weitere, genossenschaftliche Bindung mit den Burgunden ein, die er seit geraumer
Zeit kennt (1147,4). Diese Bindung wird in der 27. âventiure, der sog. Bechelaren-
Idylle, in der die Burgunden auf ihrer Reise zu Etzel und Kriemhild dem Markgrafen
Rùdiger in Bechelaren einen viertágigen Besuch abstatten, ihren Hohepunkt
finden. Diese Episode des Nibelungenliedes ist einstimmig als eine einzige Hymne
„auf Rùdiger, seine Fùrsorge, Gastfreundschaft, Herzensgute und
Freundlichkeit" 114 bezeichnet worden. Ùberhaupt gilt Etzels erster Lehnsmann als
die hófischste Gestalt im gesamten Nibelungenlied: er ist zugleich ein Meister des
Zeremoniells und des Protokolls, dessen Bindung an das burgundische
Kónigshaus erst hier recht hergestellt wird, obwohl eine Freundschaft zwischen
ihm und Hagen, wahrscheinlich durch den intertextuellen Bezug des Waltharius,
bereits in der fernen Vergangenheit vom Nibelungenlied-D\chter angenommen
wird. Rùdiger und seine Ehefrau Gotelind bewirten die Gàste so vortrefflich, da(3
daz het in wirt deheiner da vor vil séltén getân (1660,4): ùppige Mahlzeiten 115 und
lustiges (gàmelîche) Treiben wechseln einander ab. Inmitten des SpaBtreibens
konzentriert sich das Gespràch nun allmàhlich auf Rùdigers schõne Tochter, die
alien Helden gut gefàllt. Auf Volkers Anmerkung ob ich ein fiirste waere / und
solde ich tragen krône, ze wîbe ivold ich hân / die iuwern schoenen tohter, des
wùnschet mir der muot (1675,1-3) antwortet Rùdiger in seiner Bescheidenheit:
Dô sprach der marcgrâve: „wie môhte daz gesîn,
daz immer kûnec gerte der lieben tohter mîn?
wir sîn ellende, beide ich únd mîn wîp:
waz hilfet grôziu schoene der guotenjúncvróuwen lip?" (1676)
114
Kunstmann, Heinrich, „Wer war Rùdiger von Bechelaren?", in ZfdA 112 (1983), S. 233-252, hier
S. 245.
115
Mehr ùber den gemeinschaftstàrkenden Charakter von Màhlern, Gelagen oder Festen vgl.
Althoff, Gerd (1990), S. 203-209; u. ders., „Der frieden-, bùndnis- und gemeinschaftsstiftende
70

An diesem Punkt greift Hagen mit seinem „nu sol mm herre Gîselher nemen dock
ein wîp" (1678,1) ein und fádelt damit die Verschwágerung zwischen Rùdiger und
den Burgunden ein. 116 Befremdlich kõnnte auf den ersten Blick diese Aussage
Hagens erscheinen, wenn man sich in Erinnerung ruft, dal3 Hagen eigentlich der
einzige ist, der vom verhàngnisvollen Ausgang der Reise zum Hof Etzels weiB. Er
weiB auBerdem, daB Rùdiger als ein Fremder in Etzels Reich der bùrge niht
enhân (1681,4), bzw. daB er als Mitgift fur seine Tochter anstatt Besitztumer nur
seine triuwe geben kann, und genau darauf zielt er ab: aus scharfem Kalkul bindet
Hagen Rùdiger von jetzt an offiziell an die Partei der Burgunden. Damit hátte er
einen zusãtzlichen Schutz gegen die Plane Kriemhilds bewirkt, doch ohne im
geringsten ahnen zu kónnen, was fur eine ausweglose Lage dies fur Rùdiger
bedeuten wùrde.
Am vierten Tag, als der freundschaftliche Besuch seinem Ende zugeht, làBt
Rùdiger seine milte, daz verre wart geseit (1691,3), walten und beschenkt seine
burgundischen Gàste in Hùlle und Fùlle, ohne irgend jemandem etwas
abzuschlagen: aus der Hand der schónen Gotelind bekommt Gemot ein
vorzùgliches Schwert, das dem gùtigen Rùdiger spáter im Kampf zum Verhàngnis
werden wird; Hagen erbittet sich den Schild, der Rùdigers erschlagenem Sohn
Nudung gehõrte, sogar Gunther kann nicht umhin, ein pràchtiges Gewand als
Geschenk aus Rùdigers Hand anzunehmen. Zum krõnenden AbschluB dieser Ode
an die Freundschaft und die Gastfreundlichkeit bietet der Markgraf von Bechelaren
den Burgunden das Geleit, wie damais Gemot und Giselher dem alten Siegmund
und den nibelungischen Kriegern, damit ihnen ûfder strâze niemen muge schaden
(1708). In dieser âventiure entstehen Bande, die nicht leicht zu zerreiBen sein
werden: Freundschaft, die Verpflichtung des Gastgebers fur das Wohlergehen der
Gàste, sowie die Dankbarkeit der Beschenkten. Denn die Gabe bzw. das
Charakter des Mahles im fruheren Mittelalter" in Bitsch, Irmgard et alii (Hrsg.), Essen und Trinken in
Mittelalter und Neuzeit, Sigmaringen: Jan Thorbecke, 1987, S. 13-25.
116 Es mag befremden, daB sich hier ein Kónig mit der Tochter eines Vasallen verlobt, wàhrend
damais die Bindung eines vermeintlichen Vasallen, Siegfried nàmlich, mit einer Prinzessin aus
Brúnhilds Perspektive ein Skandal auslóste, vor allem wegen ihrer Auffassung Siegfrieds als
eigenholt, was fur das Kònigshaus eine Entehrung bedeuten wùrde. Die Verlobung Giselhers mit
Rùdigers Tochter erweist sich indes als unanstóBig, da die Markgràfin aller Wahrscheinlichkeit nach
adeliger Abstammung ist: ez ist sô hoher mâge der marcgrâvinne lip (1678,2).
71

Geschenk spielte eine nicht zu unterschàtzende Rolle in den
zwischenmenschlichen Beziehungen, und zwar weit uber das Mittelalter hinaus.
Der Akt des Schenkens bedeutete weit mehr als eine Eigentumsubertragung eines
Gegenstandes: es war ein verpflichtender Akt, dessen friedens- und
bundnisstiftende Wirkung dem mittelalterlichen Menschen àuBerst prãsent war.
Daruber hinaus trug er die Botschaft, bestehende Zustànde der Freundschaft, der
Ehrung und wohlwolleneder Zuneigung wurden auch in der Zukunft ihre Gultigkeit
behalten. Dem konkreten geschenkten Gegenstand wohnte eine besondere Kraft
inné: es herrschte nàmlich der weitverbreitete Glauben, das Geschenk besitze eine
Seele und trage einen Teil dessen in sich, der es besaB, und werde diese Seele
offenbaren. Doch nicht nur einen Teil seiner Seele ubertrug 117 der Gebende durch
das Geschenk auf den Nehmenden, er ùbertrug dadurch automatisch auch einen
Teil seiner Gewalt, was bedeutete, daB der Empfànger dem Schenkenden
gegeniiber zwangsláufig eine untergeordnete Position einnahm. Auf der anderen
Seite ist es fur Rudiger, den Schenkenden also, eine hohe Auszeichnung, wenn
Gunther, swie sélten er gabe enpfienge (1965,3), der sonst ais Kõnig immer Gaben
austeilt, von ihm das Geschenk annimmt. Die Haltung von suone und vriede, der
die Beschenkten verpflichtet sind, wird verstàrkt durch die angehende
Verschwâgerung zwischen Rùdiger und den Burgunden, die zwar noch immer
nicht formal in Kraft getreten ist, aber immerhin mit eiden besiegelt worden ist.
Dies bedeutet, daB die vriuntschaft zwischen dem Markgrafen und den Burgunden
nicht nur emotional begrundet ist, sondern eine feste, juristisch faBbare Form
erhãlt.
Die faszinierendste Bindung auf Etzels Burg allerdings, die die Blicke aller auf sich
Ziehen wird, wird die Freundschaft zwischen Hagen und Volker und ihre bis in den
Tod wàhrende triuwe sein. Dies belegen zahlreiche Stophen: 1777-1779, 1786,
1805, 1830-1832, 1975-1976, 2005 usw. GewiB nutzte der Nibelungenlied-D\chter
diese Bindung, urn dem heroischen Klischee einer durch keine Umstànde zu
erschutternden Loyalitàt Ausdruck zu geben, andererseits trágt die Rudiger-
117 Wapnewski, Peter, (Anm.107), S. 399.
72

Handlung mit ihrer Thematik der Pflichtenkollision wie keine andere zu der
zunehmenden Humanisierung des Nibelungen-SXofíes bei.
Eine andere Technik, der sich der Dichter des Nibelungenliedes bei der
Aufwertung des burgundischen Lagers bedient, ist die nicht zu ubersehende
Abwertung des Gegenlagers: vor allem Freigheit - die helden kêrten von dannen:
jâ vorhten si den tôt (1799) 118 - und Gier nach Macht und Reichtum (2130), von
der sie sich verleiten lassen, werden den heidnischen Kriegern angekreidet. Urn
den Streit vom Zaun zu brechen, greift Kriemhild auf das niedrige Motiv der
Lohnversprechung zuruck: sobald sie dem bislang noch Joyalen" Bruder Etzels
Bloedelin, der zunàchst wegen seines Bruders keine Kampfhandlungen gegen die
burgundischen Gaste wagt, daz lánt zúo den bûrgen und dazu noch eine maget
schoene, daz Nuodunges wip in Aussicht stellt, wirft er aile Skrupeln bedenkenlos
ab und greift ungeachtet des Gastrechts die Burgunden an. DaB die Burgunden
aus hóheren Motiven, der triuwe zueinander, kámpfen, die Hunnen, die
ungetriuwen, dagegen aus schmãhlicher Gier nach Besitztumern, irdischem Ion
also, ist eine sich aufdrángende und klischeehafte Parallèle zur Wilhelmsepik, wo
auf der einen Seite die sarazenischen Minneritter stehen und auf der anderen die
christlichen, die um den himmlischen Ions willen in den Kampf Ziehen. 119
Gleichzeitig hat das negative Hunnenbild seinen Ursprung in der
jahrhundertelangen Tradition eines heldenepischen Stoffes, der in mehreren
Dichtungen, wie zum Beispiel im Waltharilied, dem Attlilied Oder in der
11B Vgl. auch 1793,4; 1842; 1847,2.
119 Dem gegenuber hat Hans-Adolf Klein darauf hingewiesen, daB es dem Erzàhler sichtlich darum
gent, Etzel „wo nur moglich zu entlasten, um dafur Kriemhild zu belasten. Sieht man in Kriemhild
eine Vertreterin des Christentums, so ist hier die Kritik an einer nur formal ausgeubten kirchlichen
Praxis besonders dicht." Dies ist m.E. insofern fraglich, ais der Erzàhler lediglich Etzel positiv
konzipiert und, der heldenepischen Tradition verpflichtet, sich insgesamt nur ansatzweise auf
moralisierende Diskurse einlàBt. Dennoch: Etzel vermittelt insgesamt mehr christliche Werte als die
Burgunden, ganz zu schweigen von Kriemhild. Mehr zur Gestalt Etzels: Klein, Hans-Adolf,
Erzáhlabsicht im Heldenepos und im hòfischen Epos. Studien zum Ethos im „Nibelungenlied" und
in Konrad Flechs „Flore und Blanschefleur", Gòppingen: Kummerle, 1978, S. 154-177. Auch das
sog. niedrige Motiv der Lohnversprechung ist m.E. an und fur sich nicht so niedrig als es die
Tatsache ist, daB Kriemhild, um ihr Recht geltend zu machen, buchstàblich iiber die Leichen geht.
Ein bemerkenswertes Beispiel dafur, daB das Motiv der Lohnversprechung keineswegs negativ
konnotiert werden mul3, liefert uns Wolframs Willehalm, als die Mutter Willehalms, Irmschart von
Pavia, résolut in ihrer Bereitschaft, ihren Sohn moralisch und materiell zu unterstutzen, nicht davor
scheut, auf dasselbe Motiv zuruckzugreifen: welt ir manliche leben, / so milezet ir lihen und geben,
/ und helfet dem der zuns ist komen, des vlust wie aile han verkomen. (152, 17-20)
73

Thiedriksaga, dichterisch geformt wurde. Das Verdienst des Nibelungenlied-
Dichters besteht darin, daB er das darin vorhandene abwertende Bild der Hunnen
nicht mechanisch ubernommen, sondern insofern abgewandelt hat, als er die auf
den ersten Blick so présente SchwarzweiBmalerei im Rahmen seiner
Darstellungsmõglichkeiten gemieden hat. Von alien Klischees abgesehen nennt
der Erzàhler die hunnischen Krieger immerhin degene (1794,1; 1868,4; 1876,2,
usw.), helde (1866,4; 1921,4; 1978,3) Oder recken (1840,1; 1874,2), die das
Gesetz des Gastrechts zu schàtzen wissen (1905). Auch sind nicht allé Hunnen
ungetriuwe, einige werden durchaus mit dem Epitheton vil getriuwer versehen
(1928,3). Es bleibt festztstellen, daB all die negativen Handlungen der Hunnen auf
Kriemhilds Rachegier zurùckzufùhren sind, womit sie dàmonisiert wird,
wohingegen das Freundespaar noch starker als Helden einer gerechten Sache
hervortritt.
Dennoch ist Hagen nicht nur seiner Partei, sondern auch Rudiger freundschaftlich
zugeneigt: Zwischen ihrem letzten Gespràch und dem sich annáhernden
ZusammenstoB findet die groBangelegte retardierende Szene von Hagens
Schildbitte, in der seine Humanisierung ihren Hõhepunkt erreichen wird. Als
Wissender erkennt Hagen die Notlage Rudigers, daB sich dieser wider seinen
eigenen Willen in einer ausweglosen Situation befindet und den Kampf gegen die
Freunde antreten muB. Hagen schreitet ein und bittet Rudiger, er moge ihm seinen
Schild geben unter dem Vorwand, er habe seinen, den ihm Gotelind geschenkt
hatte, im Kampf verloren. Mit dieser allerletzten Gabe wird zweierlei bewirkt:
einerseits láBt Hagen Rudiger seine milte noch einmal walten, womit er seine ere
unter Beweis stellt und sein Gesicht wahrt, die, mit seiner Entscheidung gegen die
Freunde in den Kampf zu Ziehen, in MiBkredit hàtten geraten kónnen. Aus heutiger
Sicht klingt dies gewiB plausibel, doch man muB die Frage stellen, ob die
Burgunden eines solchen Beweises uberhaupt bedurften. Als ob die drei Kõnige
die Verbindlichkeit einer Lehnsbeziehung und der ere nicht genùgend zu schàtzen
wùBten, so wie es Volker einzuschãtzen wuBte. Andererseits dient dièse Geste -
wie Wapnewski richtig bemerkt hat - der eindeutigen Heroisierung Hagens, von
74

dem der Erzàhler pathetisch bemerkt Swie grimme Hagen waere und swie hérté
gemuot, / ja erbârmte im diu gâbe ... (2198,1 -2). 120 Er beweist dadurch, daB er zu
seiner Freundschaft steht und daB er den Gegner versteht und ihm verzeiht, ohne
jedoch dessen ratlosen Seelenkonflikt vom Standpunkt des christlichen Glaubens
zu fassen. Hagen versichert ihm:
JVu Ion ' ich iu der gâbe, vil edel Rùedegêr,
swie halt gein iu gebâren dise recken her,
daz nimmer iuch gerileret in strife hie mîn hant,
ob ir si aile slùeget die von Búrgónden lant." (2201 )
Damit hat Hagen das Unerhõrte und das Ungeheuerliche ausgesprochen: er stellt
die freundschaftliche triuwe uber die herrschaftliche und verzichtet auf den Kampf
mit dem Freund auch urn den Preis, daB seine Herren deswegen mit dem Leben
bezahlen. Es scheint, der Dichter habe mit dieser Verkundung einen
kunstlerischen Ausgleich geschaffen, der die durch Rudigers Konfliktsituation
gestõrte Ordnung wieder herstellt. Peter Wapnewski hat es folgendermaBen
ausgedruckt:
„Rùdiger, Inbild der Freundschaft, Giite, der zart beschenkenden
Liebe, láBt seine Freunde im Stich, urn seine Lehnstreue zu halten.
Hagen, Inbild der Vasallitát, der in der unbarmherzígen Hárte
seines Lehnsmannenbegriffs selbst den Mord nicht gescheut natte,
láBt seine Herren im Stich, um die Freundestreue zu halten. Dieser
Rollentausch ist wahrlich ein wunderbares und groBartiges Symbol
der Aussòhnbarkeit des im Leben gegrùndeten Widerspruchs.
Dièse Helden, jeder der Vertreter eines Treueprinzips, bekunden in
ihrer kontrafaktischen Bezogenheit das Prinzip Treue
schlechthin." 121
Wolf sagt von diesem Kontrast: „dieses grimme wird durch das Erbarmen sentimentalisierend
aufgehoben." Vgl. dazu Wolf, Alois (Anm.68), S. 236.
121 Wapnewski, Peter, (Anm.107), S. 398.
75

Nicht weniger bedeutend war in dieser Szene die Rolle der burgundischen Kónige,
ohne deren - wenn auch stillschweigender - Zustimmung diese
"VerzichtproklamatiorT Hagens nicht mõglich ware. Die burgundische Partei war
dermaBen zusammengeschweiBt, daB der Lehnsmann Hagen grenzenloses
Vertrauen seiner Lehnsherren genoG und dazu die uneingeschrànkte
Handlungsfreiheit, was bei Rùdiger nicht der Fall war. Die Tatsache, daB Gunther
Hagens Entscheidung, die fur seinen jungeren Bruder Gemot den Tod bedeuten
wird, nicht widerspricht, spiegelt auf symbolische Weise den gro(3en
Gemeinschaftssinn des burgundischen Lagers. Hagens Abstention ist hier keine
Félonie, sie ist eine Helden- und Ruhmestat, was gewi'13 einen Kontrast zur
feudalrechtlichen Realitât bildet. 122
122 DaB Rudigers Problem im Waltharilied Hagens Problem war, darauf hat Gentry hingewiesen:
„The situation in which he finds himself in the 37th aventiure is not new for Hagen, however. In the
"Waltharius' he was also caught in the conflict between feudal triuwe and friendship. In this work
Hagen and Walther were both hostages at Etzel's court. While there, the two hostages swore an
oath of friendship, Hagen escaped and became Gunther's vassal. Walther and his betrothed,
Hildegund, later fled from Etzel and on their way to Walther's home they passed through Gunther's
land. Gunther learned of their presence and also that they had brought with them a vast treasure
and therefore decided to attack them against the wishes of Hagen. Hagen adhered to his oath of
friendship and refrained from the battle. Only after all Gunther's men have been slain by Walther,
including Hagen's nephew, did Hagen enter the battle. Before he fought, however, he made very
clear to Gunther that he was doing so only because of his ultimate loyalty to him: (...). In the
"Waltharius', then, feudal triuwe takes precedence over friendship although at the end of the
friends are reconciled. The "Nibelungenlied' poet has taken this scene and reshaped it." Gentry,
Francis G. (Anm.49), S. 78-79. Daruber hinaus ware ein EinfluR der kulturell-literarischen Situation
76

8. Die triuwe Dietrichs von Bern
Neben Rudiger ist der exilierte Kónig Dietrich von Bern die zweite Gestalt des
Nibelungenliedes, die die Forschung bis in die 70er Jahre des 20. Jahrhunderts
maBgeblich unter dem EinfluB von christlichem Ethos gesehen hat. Mit ihm ist
eine gewaltige Stofftradition „erzahlender Versdichtungen in mittelhochdeutscher
Sprache" 123 verknupft, in denen die Erinnerung an den ostgotischen Herrscher
Theoderich den GroBen (7454-526) lebt. Àhnlich wie der historische
Hunnenherrscher Attila von der eroberungslustigen x GeiBel Gottes' zum uberaus
freigebigen und vorbildlichen Etzel wurde, so formte die Sage Theoderichs
historische Eroberung Italiens in die Vertreibung Dietrichs aus Italien um und
machte aus dem Gewaltherrscher, der sogar vor den kirchlichen Wúrdentrâgern
keinen Halt machte und vermutlich am Tod Papst Johannes des I. mitschuldig war,
den groBen Dulder, den armen Dietrich, der am Hof des Hunnenherrschers
Zuflucht fand. 124 In dieser Eigenschaft tritt Dietrich von Bern im Nibelungenlied auf,
so wie in weiteren Werken der historischen Dietrichepik.
Die Dietrich-Gestalt des Nibelungenliedes hat im Laufe der Jahrzehnte die
Aufmerksamkeit etlicher Literaturwissenschaftler auf sich gezogen. DaB er eine
auBerordentlich wichtige Rolle im Nibelungenlied spielt, die dem sich dem
Untergang immer rasanter nãhernden Handlungsablauf neue Perspektiven
erôffnet, wurde nie bezweifelt. Ùber die Bewertung seiner Handlungen gehen die
Meinungen der Forscher jedoch auseinander: Vertreter altérer Generation,
darunter Gottfried Weber, Bert Nagel, Karl-Heinz Ihlenburg, haben Dietrich als
urn 1200 annehmbar, denn der Minnesang und der hófische Roman setzten sich zunehmend mit
dem Thema Individuum und Freundschaft auseinander.
,Xi Heinzle, Joachim, Einfuhrung in die mittelhochdeutsche Dietrichepik, Berlin: Walter de Gruyter
1999, S. 1.
124 I
Insgesamt zeichnet sich die historische Dietrichepik dadurch aus, dal3 das damonische
Dietrichbild aus dem Volksglauben verblaBt zugunsten der Vorstellung vom elenden Dietrich, die
stellvertretend fur das menschliche Elend uberhaupt steht. Dabei ist „Elend nicht nur im heutigen
Sinn als ^Bedrangnis, Jammer, Not' (zu) verstehen (...), sondern auch in seiner ursprunglichen
Bedeutung: and. eli-lenti heiBt ja zunàchst so viel wie 'anderes Land', dann auch 'Ausland,
Verbannung, Not' und somit eben auch x Exil'." Vgl. Gschwantler, Otto, „Heldensage als tragoedia.
Zu einem Brief des Domschulmeisters Meinhard an Bischof Gunther von Bamberg", in Zatloukal,
Klaus, 2. Põchlarner Heldenliedgesprach. Die historische Dietrichepik, Wien: Fassbaender, 1992
S. 39-67, hier S. 41.
77

„utopietràchtige" Opposition und Alternative zu heroisch gepràgten Helden
gesehen. 125 Bert Nagel, dessen Argumentation sich groBtenteils auf einen
Gegensatz zwischen Christentum und Heidentum im Nibelungenlied stùtzt, geht
von einer gerundeten, in sich geschlossenen Dietrich-Gestalt aus, deren Funktion
auf „Verhùtung des Bôsen, auf Schlichtung und Ùberwindung feindlicher
Gegensàtze, auf Gerechtigkeit und Bereinigung im Geiste verzeihender Liebe
gerichtet" ist. Als einer, der „weil3, daB Rache letztlich keine Lõsung ist, daB sie
immer nur neue Schuld hãuft" 126 und der bereit ist, alte Schulden zu verzeihen und
zu vergessen, mag dazu verleiten, in Dietrich einen, wenn auch erst gegen Ende
eingefùhrten Repràsentanten des christlichen Ethos (freilich neben Rùdiger) zu
sehen, in dem der sittlich-moralische Aspekt der íríuu;e-Tugend zum Vorschein
kommt. Es stellt sich allerdings die Frage, ob davon so wie in der Interpretation
Nagels ausgegangen werden kann.
Karl Heinz Ihlenburg hingegen, wohl unter dem EinfluB seines zeitgenóssischen
ideologischen Zeitgeistes, betrachtet die Figur im AnschluB an die Rudiger-Gestalt,
und behauptet, daB Dietrich „ùberwindet, woran Hagen und Rùdiger zugrunde
gehen." 127 Auch wenn dies einleuchtend erscheinen mag, ist dem schwer
zuzustimmen, wenn man bedenkt, daB die Positionen der beiden Helden im
Rahmen ihrer gesellschaftlichen Stellung zu verschieden sind, als daB man ihre
Schicksale ùber einen Kamm scheren kõnnte. Sie unterscheiden sich vor allem
dadurch, daB Dietrich Etzels Gast ist und nicht dessen Vasall, so daB er es sich als
souveràner (wenn auch exilierter) Herrscher leisten kann, im Kampf neutral zu
bleiben. Daher kann von einem seelischen Konflikt, an dem Rùdiger scheitert, bei
Dietrich nicht die Rede sein. 128 Die Ideen Ihlenburgs sind im Grunde genommen
Weber, Gottfried, Das Nibelungenlied. Problem und Idee, Stuttgart: Metzler, 1963; Nagel, Bert,
„Das Dietrichbild des Nibelungenliedes", in ZfdPh 78 (1959), S. 258-268 und ZfdPh 79 (1960), S.
28-57; Ihlenburg, Karl-Heinz, (Anm.30).
126
Nagel, Bert, (Anm.125), S. 48 u. 35.
127
Ihlenburg, Karl Heiz, (Anm.30), S. 130.
128
Einige Literaturwissenschaftler, wie z.B. Wolfgang Spiewok oder Wolfgang Mohr halten jedoch
Dietrich fur Etzels Vasall. Otfrid Ehrismann schlàgt indes eine elegantere Losung vor, indem er
Dietrich zwar einen „fùrstlichen Vasall" nennt, von einer lehensrechtlichen Pflicht aber befreit. Vgl,
Ehrismann, Otfrid, „Dietrich oder die Produktivitàt der Trànen - verhinderte Trauerarbeit am
Nibelungenlied" in: Diskussion Deutsch 18, Heft 96, Frankfurt am Main: Moritz Diesterweg, 1987, S.
306-320, hier S. 195.
78

vom heutigen Forschungsstandpunkt aus kaum mehr verwertbar, wie z.B. die
Ansicht, Dietrich bringe „die historische Fragwúrdigkeit der Feudalgesetzlichkeit"
zum Ausdruck oder daB
„Dietrich von Bern als Symbol der Humanitát inmitten einer Welt,
die der Selbstzerstõrung verfallen ist, (...) mehr als nur ein
gestalterisches Mittel zur Milderung des grausigen Ausgangs
bedeutet. Darin liegt eine Aussage des Dichters iiber seine Zeit.
Nicht den Gestalten wie Hagen, Volker oder Wolfhart gibt der
Dichter die Chance des Ùberlebens, sondem Dietrich von Bern.
Seine Gestalt weist in die Zukunft. Nicht das ehrgeizige Bild des
heroischen Kriegers sammelt am Ende das Licht auf sich, sondem
das zuchtvoll beherrschte, den Frieden erstrebende Bild des
humanen Ritters." 129
In die entgegengesetzte Richtung bewegt sich die Arbeit der jùngst verstorbenen
Wiener Germanistin Blanka Horacek, 130 die anscheinend darauf abzielt, allé
Erkenntnisse und Schlusse Nagels nicht nur in Frage zu stellen, sondern
regelrecht auBer Kraft zu setzen. Sie ráumt mit dem bis dahin „verklarten" und
„verhatschelten" 131 Dietrichbild auf, indem sie ihn als einen "Wendehals' diffamiert,
der eigens aus seinem „ichbezogenen Interesse" die Fronten wechselt. Sie wirft
ihm seine verhángnisvolle Untâtigkeit, sein Zógern vor, das an der Grenze zur
Untreue liege und entlarvt seine Konfliktvermeidungsstrategie als „doppelte Moral".
Ferner sieht sie sein Verschulden in der Tatsache, daB er sein Wissen nicht
zugunsten einer Verhinderung der sich anbahnenden Katastrophe einsetzt und die
zwei uberlebenden Burgunden, Hagen und Gunther, an ihre Erzfeindin Kriemhild
ausliefert.
Wir haben es demzufolge mit zwei Seiten einer und derselben Médaille zu tun:
einerseits wird Dietrich von Bern ausdrucklich als rex iustus et pacificus
Ihlenburg, Karl Heiz, (Anm.30), S. 134.
Horacek, Blanka, „Der Charakter Dietrichs von Bern im Nibelungenlied", in: Birkhan, Helmut
sg.), Festgabe fur Otto Holler, Wien: Braumuller, 1976, S. 297-336.
Ehrismann, Orfrid, (Anm.128), S. 309.
79

geschildert, dessen Beherrschtheit als christliche und ritterliche Tugend klar gegen
das heroische Ethos eines Hagen, Volker oder Wolfhart absticht, andererseits wird
an ihm eben diese Zuruckhaltung getadelt. Da extreme Polarisierungen in ihrer
Undifferenziertheit in der Regel eine suspekte Nuance aufweisen, ist es in solchen
Fallen von Nutzen, das zu analysierende Objekt vor dem Hintergrund des
narrativen Musters und seiner Funktion darin náher zu beleuchten. Diesen Weg
sind Otfrid Ehrismann und Peter Gõhler 132 gegangen, deren Erkenntnisse eine
Kehrtwendung in der polarisierten Dietrich-Forschung gebracht haben, und dies ist
ihnen gelungen, indem sie von grõBtmôglicher Textnàhe ausgehend nach den
Argumentationswegen gesucht haben, die einem durchaus positiven und / oder
negativen Dietrichbild zuwiderliefen, und indem sie eine selektive und
interpolierende Lekture im Sinne ihrer Vorgânger mieden.
Àhnlich der Hortforderungsszene aus der 39. âventiure, einer der kontroversesten
Szenen, die in der Nibelungenlied-Forschung viel Aufsehen erregt hatte, bleibt
auch die Szene von Dietrichs Ùbergabe von gefangenen Burgunden an Kriemhild
fur die Forschung ein Rátsel. Einen hóchst interessanten Lósungsvorschlag hat
hierzu Ehrismann geliefert, wenn er zu bedenken gibt, daf3, obwohl
..Dietrich Kriemhilds Recht auf Rache niemals bestritten hatte, die
Geiseln (...) bei Kriemhild zunàchst sicherer ais bei Etzel wa(e)ren,
da Kriemhild nach dem Recht der Zeit die Rache nicht selbst
ausfuhren durfte, wohl aber Etzel, dessen Sohn zwei Tage zuvor
ermordet worden war und der daraufhin Kriemhilds Kampf klar
unterstiitzt hatte. Im Begriff der ellenden (2364,4) bindet Dietrich
Kriemhild, die sich bei den Hunnen nie heimisch gefuhlt hatte,
Gunther, Hagen und sich selbst gegen Etzel zusammen." 133
Dabei darf man keineswegs vergessen, wie spárlich das Nibelungenlied die
Reflexionen und die inneren Einstellungen seiner Protagonisten preisgibt. Der
132 Ehrismann, Otfrid, (Anm.128) u. Góhler, Peter, „Die Funktion der Dietrichfigur im
'Nibelungenlied'. Zu methodologischen Problemen der Analyse", in Zatloukal, Klaus (Hrsg.), (1992),
S. 25-38.
133 Ehrismann, Otfrid, (Anm.128), S. 316.
80

Erzáhler deutet zwar sporadisch die Mõglichkeiten an, die der Katastrophe eine
andere Richtung hàtten geben kõnnen; die heroische Haltung, die allé in den
Untergang treibt, wird vom Erzáhler also doch problematisiert, ihre Alternativen
allerdings von den Figuren in den Wind geschlagen. Die Ursache hierfur mag, urn
mit Walter Haug zu sprechen, in Erzàhlmustern der heldenepischen Tradition
liegen, bzw. in den Gesetzlichkeiten, nach denen die heldenepischen Figuren
agieren und der heldenepische Stoff geformt wird. Diese Erzáhlmuster oder -
strukturen sind die literarische Schicht, die das fragmentarische, auf historischen
Fakten grùndende "Substrat' ûberlagern und in einen sinnvollen
Erzàhlzusammenhang bringen. Aller Kritik zum Trotz, dal3 die Haugschen
"poetologische Universalien' zu „eigenstandig, eigengesetzlich und
eigendynamisch" seien, die dem Dichter kaum autonomen Spielraum
ubriglassen, 134 bleibt festzuhalten, dal3, Strukturen hin oder her, die ubergeordnete
Finalitát des Handlungsfortgangs, die ihn bestimmt und nach der er sich richten
muB, sich doch letztendlich durchsetzt. Im Falle des Nibelungenliedes ist es die
Ùberlieferung, die den Dichter fesselt und an der er nicht vorbei kann: Hagen und
Gunther sind dazu verurteilt, in Kriemhilds Hãnden ihr Ende zu finden.
Wenn man die Stellen im Text, wo die Dietrichfigur entweder vom Erzáhler erwàhnt
wird oder selbst zu Wort kommt, genauer untersucht, wird man zum Ergebnis
kommen, da(3 sie nicht anders als die meisten Akteure des Nibelungenliedes von
Ambivalenz gepràgt ist. Nur beiláufig eingefúhrt, im Rahmen von Kriemhilds
feierlicher Begegnung mit Etzel und seinem Gefolge (1347,1), wird Dietrichs
Prãsenz vom Erzáhler nicht explizit erlàutert. So ist die Annahme gerechtfertigt,
daB das Publikum mit der Gestalt des exilierten Kõnigs bereits vertraut war. Seit
der Ankunft der Burgunden am Hof Etzels profiliert sich Dietrich allerdings durch
seine spezifische Haltung: er macht die Burgunden mit Kriemhilds Gesinnung
bekannt und warnt sie davor (1723-1724; 1729-1730); seinen Gefolgsleuten
134 Vgl. Rezension zu Haugs Strukturen als Schlussel zur Welt. Kleine Schriften zur Erzàhlliteratur
des Mittelalters von Knapp, Fritz Peter in ZfdA 122 (1993), S. 82-87; auch Klaus von See àuBert
sich kritisch gegenuber dem Begriff 'literarische Schemata' und fragt sich „woher (...) diese frei
verfúgbaren Schemata herangeflogen sein (sollen und) auf welche Weise (....) sie entstanden sein
sollen." Von der „Gesetzlichkeit" und „Mechanik" der Schemata sei stàndig die Rede, und man sei
81

verbietet er ausdrùcklich jegliche Teilnahme am Turnier (1874), da er eine
Eskalation von zunàchst friedlichen Reitspielen befurchtet; er lehnt Kriemhilds
Gebot ab, ihr bei der Verwirklichung ihrer Rachepláne behilflich zu sein (1900 und
1984), und entfernt dann, als die Burgunden ihm und seinen amelungischen
Kriegern den Abzug gewàhren, doch das Herrscherpaar aus dem
Kampfgeschehen. Obwohl er die Burgunden als Freunde behandelt, wahrt er
Hagens provokativer Rede (1725) gegenùber Distanz: „Die Sîfrides wunden lâzen
wir nu stên" (1726,1). Er tritt weder fur die Partei der Gaste noch fur die
Rachepláne Kriemhilds ein. Dennoch: als Kriemhild in eine Notlage geràt, zeigt er
sich hilfsbereit, auch wenn er, selbst unbewaffnet urn sein Leben bangen muB:
„Wie sol ich iu gehelfen (...) nu sorge ich umbe mich" (1984,1-2). Indem er
Kriemhild und Etzel aus dem Saal entfernt, rettet er sie aus dem zu eskalieren
drohenden Kampf und bringt die beiden in Sicherheit. Daraus làBt sich schlieBen,
daB Dietrich zunàchst nach dem Recht (oder auch manchen Interpreten zufolge
nach dem Lehensrecht) handelt, denn er gibt nicht der freundschaftlichen Bindung
mit den Burgunden den Vorrang, sondem der legalen, herrschaftlichen zu Kônig
Etzel. 135 Einerseits gelten seine Warnung an die Burgunden (ist iu niht bekant? /
Kriemhild noch sêre weinet den helt von Nibelunge lant. [1724,3-4]) und sein
Bedauern, daB sie nicht frùher von Rudiger gewarnt worden sind als Ausdruck
freundschafticher Verbundenheit, die, eine Strophe spàter (1726) in unterkuhlte
und distanzierte Reaktion auf Hagens „Si mac wol lange weinen (...) / er lit vor
manigem jure ze tôde erslagene (1725,1-2) in Anerkennung der Rachepflicht
umschlàgt, die, juristisch gesehen, auch nach manigem jâre nicht verjàhrt. Nach
dem Recht handeln oder zumindest versuchen, Unrecht zu verhindern, kõnnte als
Richtlinie definiert werden, nach der sich Dietrichs von Bern Handeln im
Nibelungenlied richtet. Auch die Episode von der Geiselnahme gehòrt dazu: sie
war, nach den ungeschriebenen Verhaltensregeln damaliger Zeit, eine gàngige
Stratégie, Leben zu schonen, die eine bessere Behandlung zur Folge hatte als
schon froh, in dieser papiernen Welt einmal das Wort „Vasallenthematik" zu hóren, urn wieder an
historische Wirklichkeit erinnert zu werden. Vgl., von See, Klaus, (Anm.20), S. 26.
135 Ehrismanns Feststellung, Hagen nutze die alte Bindung, um den màchtigen Fursten (Dietrich)
auf die Seite seiner Kónige zu Ziehen, ist im Text m.E. nicht explizit nachweisbar.
82

dies im Falle der Gefangenschaft war. Zur Erinnerung: Hagen war als Geisel am
Hunnenhof aufgewachsen (1756), Kriemhild hátte gerne Hagen als Geisel von
ihren Brudern erzwungen (2104) - und ihnen somit das Leben gerettet (freilich
nach der mittelalterlichen Praxis nur nachdem sie nâch der suone mit disen helden,
die hie sint (2104,4) sien beraten natte) -, auch Gunther natte lángst zuvor
unzáhlige Geiseln aus dem Sachsenkrieg an seinen Hof in Worms gebracht (238).
Daher ist die Annahme, Dietrich wechsle mit der Geiselnahme die Front und stelle
sich an die Seite Kriemhilds, nicht gerechtfertigt. Es ist eher anzunehmen - und
dies belegen die Worte Dietrichs (2337,2-4) - daB er Gunther und Hagen in bester
Absicht die Chance geben wollte, am Leben zu bleiben, die allerdings durch
Hagens klischeehaften Starrsinn und Kriemhilds Hort-Forderung zum Scheitern
verurteilt wurde.
Peter Gõhler 136 hat darauf hingewiesen, daB die Dietrichgestalt von einer gewiBen
Diskontinuitát geprágt wird, was einer ganzen Reihe sich teilweise
widersprechenden Interpretationen seines ohnehin vielschichtigen Charakters
zweifelsohne zugute kommt. So ist er nicht immer dort pràsent, wo man ihn dem
Handlungsverlauf nach hàtte erwarten kõnnen, wie beispielsweise beim
spannungsbeladenen Messebesuch oder beim Turnierzwischenfall, wo doch seine
Náhe zum Austragungsort kurz vorher erwãhnt wird. So werden wir mit einer
bruchstùckhaften Dietrichfigur konfrontiert, deren Position in entscheidenden
Momenten nicht immer klar zu werten ist. Vor allem sein Nichteingreifen, als
Rùdiger zu scheitern droht, ist befremdlich, da er mit diesem nicht nur
freundschaftlich eng verbunden, sondern auch verwandt ist (2314,3).
Mõglicherweise hat ihn seine Funktion im Nibelungenlied daran gehindert, die
mehr als bei anderen in ihrer ásthetischen Eigenart gedacht ist und nicht so sehr
als Handlungstràger oder einer, der eine Wende des poetischen Konzepts hàtte
herbeifùhren konnen, nach dem sich der Nibelungenlied-D\ch\er richtete. Vielleicht
ist dièse einzigartige Gestalt, die am Ende des Epos sich gegen das blinde
Abschlachten des Gegners ausspricht, um dann doch die kaltblùtige Enthauptung
der letzten zwei ùberlebenden burgundischen Krieger in die Wege zu leiten, eine
136 Gohler, Peter, (Anm.132).
83

einzige groBangelegte „abgewiesene Alternative", die nicht in das Konzept paBte.
Seine im christlichen Sinne aufgefaBte friuu;e-Vorstellung von der Schonung des
Gegners, die ihm so manche Forscher nachgesagt hatten, erweist sich als
perspektivlos in einer Welt, wo das heroische Ethos tief verwurzelt ist. Die Figur
des Helden von Bern trágt zwar zur „Vielschichtigkeit der Darstellung, die Raum fur
distanzierte Betrachtung der Ereignisse und der Akteure lãBt", 137 bei, vermag aber
das grausige Ende, an dem die Figur des Helden von Bern selbst teilnimmt, nicht
abzuwenden.
Góhler, Peter, (Anm.132), S. 38.
84

9- triuwe in der Minne
Im Gegensatz zu den drei bisher erorterten triuwe-Arten, die, je nach der
gesellschaftlichen Gruppenbindungen, fur deren Erhalt und Funktionsfáhigkeit sie
sorgen, herrschaftliche, verwandtschaftliche und genossenschaftliche triuwe
genannt werden, kennt die mittelalterliche Literatur eine weitere, vierte triuwe-Art,
die sich von den ersten drei primar dadurch unterscheidet, daG sie in weit
breiterem MaBe die Nuance des moralisch Gebotenen in sich tragi: es ist die
triuwe zwischen Mann und Frau. Diese Art von triuwe beschrànkt sich
gattungsgemaB auf den hófischen Roman (insbesondere nimmt sie in den
Romanen Wolframs von Eschenbach einen hohen Stellenwert ein) und den
Minnesang, wo sie, zwar mit unterschiedlichen Akzentuierungen, sozusagen
zivilisierende Wirkung ausubt. Im heldenepischen Muster hingegen spielt sie keine
bedeutende Rolle, da Heldenepen insgesamt das Individuum durch das Prisma
des Kollektiven handeln lassen und dem Subjektiv-lndividuellen per se wenig
Aufmerksamkeit widmen.
Das Nibelungenlied ist ein einzigartig strukturiertes Heldenepos, in dem das
„Reckenhafte" der Vólkerwanderungszeit und das zeitgenõssische hõfische Ideal
sich in merkwurdiger und nicht immer gelungener Weise vermischen und das
demzufolge kein Heldenepos im engeren Sinne ist. Wahrend das heldenepische
Prinzip auf den kollektiv-gultigen Mechanismen beruht, fokussiert das hõfische
Prinzip das Individuum in seiner Subjektivitát. Diese beiden Prinzipien lassen sich
im Nibelungenlied im Falle Kriemhilds am deutlichsten erkennen. Kriemhild ist die
einzige Gestalt im Epos, deren innere Subjektivitát thematisiert und zur Sprache
gebracht wird, womit sie „zur ersten Gestalt in der mittelalterlichen Literatur (wird),
die ihre persónliche Erfahrung als ihr Schicksal annimmt und ihr Leben individuell
entwirft", wie Haug in seinem Aufsatz „Montage und Individualitàt im
Nibelungenlied" 8 konstatiert hat. Allen stofflichen Bindungen an die alte
Heldensage zum Trotz, ist die Kriemhild-Gestalt - wenn man von der religiõsen
Komponente absieht - der einer Sigune, Herzeloyde, Enite oder Gyburc weit
138 Haug, Walter, (Anm. 94).
85

ãhnlicher angelegt ais dies im Vergleich zu der rachedurstigen Gudrun der
nordischen Sagen der Fali ist. Doch âhnlich den Figuren Hagens und Dietrichs ist
auch die Kriemhilds durch ihre Widerspruchlichkeit geprágt, die am besten an ihrer
triuwe zu Siegfried ablesbar ist.
Ais sie gleich am Anfang ais eine auGerordentlich schóne Frau vorgestellt wird, die
den Tod vieler Helden herbeifùhrt, werden wir mit ihrer musterhaften hõfischen
Existenz am Wormser Hof vertraut gemacht. Kurz darauf beginnt Kriemhild jedoch
Signale zu entsenden, da(3 sie eine Eigenstãndigkeit besitzt, die sie vom Rahmen
ihrer hõfischen Umwelt abhebt und die sich im Laufe des Geschehens immer
ausgepràgter gestalten wird. Vorerst zeigt sich dies in ihrer Weigerung, die minne
eines Ritters anzunehmen, wohl im BewuBtsein daz ich von mannes minne sol
gewinnen immer nôt" (15,4), spáter wird es ihre triuwe Siegfried gegenùber sein,
die, wenn nicht die einzige, dann zumindest die eigentliche Triebkraft sein wird. 139
Doch ist Kriemhilds triuwe, die erst nach dem Tod Siegfrieds zu ihrer vollen
Entfaltung kommt, von dem stereotypen Verhalten von Witwen, so wie es die
mittelhochdeutsche Epik darstellt, grundverschieden. An dieser Stelle kann darauf
verzichtet werden, dièse Zusammenhànge nàher zu beleuchten, da die
altgermanistische Forschung sich darum bereits bemùht und aile wesentlichen
Aspekte in dem Zusammenhang herausgearbeitet hat. 140 Stattdessen werde ich zu
zeigen versuchen, wie Kriemhild den eigenen Schmerz und das eigene Leid als
neuen MaBstab des Todeszeremoniells setzt und sowohl die Regie der Klage als
auch der Rache eigenhãndig ùbernimmt.
Zwischen der ersten, 'privaten' Phase der Klage (1005-1025) und der zweiten,
õffentlichen (1036-1072) befinden sich zehn Strophen, die das traditionelle Thema
der Blutrache in Dialog-Form zwischen Kriemhild und ihrem Schwiegervater
139
In dieser scheinbaren Widerspruchlichkeit erkannte Theodore M. Andersson eine Erzáhltechnik
des Dichters, die darin besteht, daB er einzelne Elemente aus der Brunhild-Tradition auf die
Kriemhild-Handlung Cibertrãgt. So entsteht der Eindruck, bestimmte Erzàhlmuster wie das der
Brautwerbung oder der tuckischen Einladung werden wiederholt. Auch diese anfângliche
Ehefeindlichkeit Kriemhilds sei Andersson zufolge bei Brunhild zu suchen. Vgl., Andersson,
Theodeore M., "The Legend of Brynhild", (Islandica 43), Ithaca: Cornell University Press, 1980.
Ich weise auf den am International Symposium vom 27.10.2002 vorgelegten Beitrag John
Greenfields „Frau, Tod und Trauer im Nibelungenlied: Ûberlegungen zu Kriemhilt" hin. In
Greenfield, John (Hrsg.), Das Nibelungenlied. Actas do Simpósio Internacional 27 de Outubro de
2000, Faculdade de Letras da Universidade do Porto, 2001, S. 95-114.
86

Siegmund ansprechen. Damit ist die rechtliche Dimension des Epos beruhrt. Fur
das Verstàndnis von Kriemhiids triuwe sind diese zehn Strophen von
auBerordentlicher Bedeutung, einerseits weil Rache fur den Tod eines Verwandten
eine unwiderrufliche Pflicht der Familienangehórigen zur Wiederherstellung der
allgemeinen Gerechtigkeit war und andererseits, weil Kriemhiids Handeln diesem
durch Jahrhunderte hinweg etablierten Gesetz ihre auf ihrer persõnlichen Minne
grùndende Auffassung des Rechts aufzwingt und so seine Ausfuhrung verhindert.
Siegfrieds Leute reagieren zunáchst erwartungsgemàB, indem sie nach sofortiger
Rache fur ihren ermordeten Herrn verlangen: „in sol immer rechen mit willen
unser hant. er ist in dirre biirge, der iz hât getân." dô îlten nâch den wâfen alie
Sîfrides man (1027,2-4). An zahlreichen Stellen im Nibelungenlied findet man
dieses heldenepische Topos: ais Siegfried die Herren vom Nibelungenland
Schilbung und Nibelung liquidiert, schwõrt ihr Kammerer Alberich unverzugliche
Rache (96,3), sogar der todverwundete Siegfried hátte sich an seinen Mordem
gern geràcht, wenn er dazu in der Lage gewesen ware (985,4). Else hàtte an
seinen Lehnsmann und Bruder Gelfrat Rache genommen (1614,3) und am Hof zu
Gran, nachdem Etzel gerade noch die Rache der hunnischen Krieger fur ihren von
Volker erstochenen Genossen abzuwenden vermochte, lost ein Racheakt den
anderen ab: ais Blõdel Dankwart bezùglich des Mordes an Siegfried mit dem
Hinweis ermahnt, daB sein Racheverlangen vóllig legitim sei, auch wenn es gegen
ihn als Hagens nàchsten Verwandten gerichtet sei, erschlàgt ihn Dankwart
kurzerhand, worauf in der náchsten âventiure, ais Reaktion auf Dankwarts maere
ùber den Ùberfall der Hunnen, Hagen das Schwert zûckt und Kriemhiids und
Etzels Sohn enthauptet. DaB Kriemhild mit dem Thema Rache nicht impulsiv,
sondern planvoll und umsichtig umgeht, macht ihre Einzigartigkeit und 'Modernitát'
(wie auch immer dieser Begriff fur die Epoche klingen mag) im Rahmen des
Heldenepischen aus: sie fugt sich in die Welt des hófischen Ethos und baut
gleichzeitig eine innerliche Sphere auf, in der sie ihre heimlichen Plane schmiedet.
Doch kehren wir zu den Rachegesprâchen der 17. âventiure zurúck: Kriemhild
besànftigt das Racheverlangen des nach dem heldenepischen Muster handelnden
87

Siegmund und unterbreitet ihm stattdessen einen zweckrationalen und
strategischen Vorschlag:
Si sprach: „herre Sigemunt, ir suit iz lâzen stân,
unz ez sich baz gefiiege: sô wil ich mînen man
immer mit iu rechen. der mir in hât benomen,
wird' ich des bewîset, ich sol im schàdelîche komen. (1033) 141
Damit bricht Kriemhild mit einer langjàhrigen erzàhlerischen Tradition: sie hinder!
Siegfrieds nâchsten Verwandten, seinen Vater namlich, seinem Sohn die
verwandtschaftliche triuwe zu erweisen, indem sie ihm, unter dem Vorwand eine
bessere Gelegenheit abzuwarten, ihre persõnliche Minne-triuwe aufzwingt und
spãter die Rache selbst in die Hand nimmt. Bemerkenswert ist auBerdem, wie das
Nibelungenlied mit der anderen íríuiue-Pflicht, nàmlich mit der der Rache
vorausgehenden Konvention des Mitklagens, verfáhrt: wáhrend Kriemhild die
Racheplanung auf sich nimmt, ubernimmt Siegmund die Pflicht vom helfen klagen:
er ist es, und nicht Kriemhild, der nach rituellen Vorgaben die Leiche umfaBt und in
den SchoB legt. 142 Das heiBt, daB das von Kriemhild angeordnete Klageprotokoll
das legitime (wenn auch aussichtslose) Racheverlangen unterbindet und einen
heroischen Trauerúberschwang, wie er uns am Ende des Epos begegnet, der die
Gewalt nur anspornen wurde, verhindert. AuBerdem durften am wuof nur die
getriuwen teilnehmen, die Kriemhild, unterstutzt durch die Bahrprobe, nach ihrem
eigenen Ermessen selbst dazu ernannt hat. Kriemhilds eigene Gestik hingegen, in
Ohnmacht fallen (1009,1), Schreien (1009,4), Blutweinen (1010,2), sowie der
Es sei auf die frappante Àhnlichkeit zwischen den Strophen 1034 und 1767 hingewiesen: wie sie
damais in Worms die Gefolgsleute Siegfrieds vor der Úberlegenheit der Burgunden gewarnt hat,
mahnt Kriemhild auch diesmal ihr hunnisches Gefolge dazu, sich nicht unvorbereitet in den Kampf
zu sturzen.
42 Gegen Ende begegnet uns eine àhnlich angelegte Szene, ais der alte Hildebrandt seinen tódlich
verwundeten neven Wolfhart in dessen eigenem Blute liegen sieht: er beslôz mit armen den recken
Men unde guot (2299,4). Dieses Ritual wird ublicherweise durch das Wegschleppen des Toten /
Verwundeten von dem Kampfplatz und das heldisch-archaische Element des Hinbringens zur
Grabstatte begleitet, was Hildebrandt allerdings nicht zustande bringen kann: Er wolde'n ûzem
hûse mit im tragen dan: / er was ein teil ze swaere, er muose in lîgen lân. Auch Wolfram bedient
sich in seinem Willehalm dieser ^type-scene', ais der Markgraf von Orange seinen toten Neffen
88

Selbstfluch (1056,3) - ist zwar dem Trauerritual verpflichtet, halt sich allerdings in
Grenzen der Minnegebârden, die keine (ubrigens vom Sachsenspiegel
vorgeschriebene) Exzesse wie Selbstverwundung, Hànderingen und Sich-Haare-
Raufen aufweisen. 143
Von diesem Zeitpunkt an wird Kriemhild ihr ganzes Tun und all ihre Krâfte nur
diesem einen Ziel unterordnen. An dieser Stelle fángt gleichzeitig ihre
Vereinsamung an. Aus ihrer individuellen Minne-triuwe entfaltet sich nach und
nach eine Art „autoritare" triuwe, die das Mitgefuhl der anderen miBachtet und
sogar gegen die Etikette verstoBt. Und von nun an wird sie nur eines vor Augen
haben: Rache nehmen fur das angetane leit, ungeachtet dessen, wie lange es bis
zum richtigen Augenblick dauern wird und welche Mittel zu diesem Zweck zum
Einsatz kommen werden. 144 Abgesehen von der Reaktion, die die blo(3e
Vorstellung einer sich ràchenden Frau auslõsen kõnnte, 145 handelt Kriemhild hier
Vivianz auf das Pferd hebt, um ihn wenig spáter notgedrungen wieder auf der StraBe liegen zu
lassen.
Eine gelungene und hõchst lesenswerte Darstellung von Kriemhilds Klage-Gebàrden liefert
Urban Kusters in seinem Aufsatz: „Klagefiguren. Vom hófischen Umgang mi der Trauer", in Kaiser,
Gert (Hrsg.), An den Grenzen hõfischer Kultur. Anfechtungen der Lebensordnung in der deutschen
Erzàhldichtung des hohen Mittelalters, Munchen: Wilhelm Fink, 1991, S. 9-75.
In diesem Zusammenhang hat Otfrid Ehrismann anlaBlich seines diesjàhrigen Vortrages „Von
der Kanalisierung der Emotionalitàt im N Nibelungenlied'" an der Faculdade de Letras der Universitát
Porto aus Wilhelm Grònbechs Kultur und Religion der Germanen (1909) zitiert: „Sie (die Rache)
spannt ihre Untenehmungslust beinahe uber die Kraft, macht, daB sie sich starker, mutiger fuhlen.
Aber sie lehrt sie auch warten, sich besinnen, berechnen; jahraus und jahrein kann ein Mann
warten und wàgen, alie seine Plane darauf einstellen, die flùchtigste Gelegenheit fur eine
Ehrenabrechnung zu ergreifen; ja sogar seine tàglichen Verrichtungen in der Wirtschaft, wenn er
sein Heu und sein Vieh besorgt, werden so zurechtgelegt, daB er immer nach den Wegen
Ausschau halten und jeden Augenblick sehen kann, ob der erwúnschte Mann vorùberreiten sollte.
Die Rache lehrt ihn, mit Zeit und Raum wie mit Kleinigkeiten zu rechnen. Er wird von der
Erinnerung durch die Zeit getragen, und er kann uber Land und Meer getrieben werden von einem
Ziel, das er vor sich sieht. (...) Die Rache hebt ihn empor und verklàrt ihn. Sie hebt ihn nicht nur,
sondem hàlt ihn schwebend, láBt ihn auf einer hõheren Ebene fortleben. Die kann geschehen, weil
das Verlangen nach Genugtuung nicht nur die erhabenste von alien Empfindungen ist, sondem
zugleich die alltâglichste, die allgemeinste menschliche. Welche Unterschiede sonst zwischen
Menschen auch bestanden, in einem begegneten sie sich: sie muBten, sollten und konnten nicht
anders ais Genugtuung suchen. (...) In dem Strafenden wie in dem Rachgierigen kreisen alie
Gedanken um jenen anderen, um das, was mit ihm geschehen soil, ob er richtig und fuhlbar
getroffen werden kann. Der Ràcher dagegen hat das Zentrum seiner Gedanken in sich selbst. Es
kommt alies darauf an, was er tut, nicht, was der andere leidet. Der Ràcher holt etwas. Er nimmt
Rache."
Die Ausfùhrung der Rache von Hand einer Frau war nach mittelalterlichem Recht strikt
unzulàBig und ais literarisches Motiv mit groBer Wahrscheinlichkeit ais hõchst irritierend empfunden
worden. Einsichten hierùber liefern u.a. Hartmann von Aue in seinem Iwein, ais er Lunete von ihrer
Herrin Laudine sagen láBt, daz mín vrouwe ein wíp ist, / und daz si sich niht gerechen mac (3128-
89

nicht anders ais es vor ihr Siegfried und Hagen getan haben: auch sie wird
hinterlistig auf die VerlàGlichkeit der Zeichen setzen, die triuwe signalisieren, um
die triuwe Siegfried gegenuber bis zu ihrem bitteren Ende auszutragen, auch
wenn dabei die elementare triuwe unter den Verwandten und die soziale
Harmonie in Schutt und Asche gelegt werden.
Dennoch endet der erste Teil mit einem ausdrucklichen Hinweis auf die triuwe
ihrem toten Gemahl gegenuber:
Nâch Sîfrides tôde, daz ist alwar,
si wonte in manigem sêre driuzehenjâr,
daz si des recken tôdes vergezzen kunde niht.
si was im getriuwe, des ir diu meiste menige giht. (1142)
Dieser Sachverhalt wird in der 20. âventiure sogar intensiviert, als Kriemhild den in
Etzels Namen werbenden Rudiger empfangt, was die Strophen 1228 und 1259 am
eindeutigsten belegen. Von der 21. âventiure an treten jedoch andersartig
angelegte Erzàhlmuster auf, die den Dichter dazu zwangen, sich starker an
heldenepischen Strukturen zu orientieren. Das hat unter anderem zu
Feststellungen gefuhrt, auf die bereits hingewiesen worden ist, nàmlich, dal3 die
Kriemhild des zweiten Teils die Rolle Hagens aus dem ersten Teil ubernehme,
jedoch mit einem gravierenden Unterschied: wãhrend Hagen von Anfang an seine
heroische Position entscheidend vertritt und die hõfische Konvention als Mittel der
Versõhnung kategorisch ablehnt, bedient Kriemhild sich nun der hõfischen Norm,
allerdings nicht zum Zwecke der Aussõhnung oder Kanalisierung der durch die all
die Jahre des Trauerns aufgestauten Energien, sondern als Tarnung fur ihr im
Grunde heroisch motiviertes Anliegen. Dies impliziert, daG es bei dieser Gestalt
gleichzeitig eine individuelle, innerliche sowie eine nach auBen gerichtete Sphàre
gibt, die am deutlichsten in der 23. âventiure nebeneinander auftreten.
3129) und Gottfried von StraBburg in seinem Tristan-Roman, als Mutter-Isolde ihre Tochter davon
abzuhalten gedenkt, sich eigenhàndig am Morder ihres Onkels zu ràchen: Nu gie diu kilniginne, /
ir muoter, zuo den tilren in: / „wie nû?" sprach sî,"waz sol diz sin? / tohter, waz tiutest dû hie
mite?/sint diz schoene vrouwen site?/hâstu dînen sin verlorn?/ weder ist diz schimpfoder zorn?
/ waz sol daz swert in dîner hant?" (10166-10173).
90

Die 23. âventiure ist insofern von Bedeutung, als sich darin Kriemhilds Wunsche,
Ùberlegungen, Erinnerungen, innerer Monolog, Traum und Wirklichkeit in
befremdlicher Weise verflechten. Im BewuBtsein an die wieder gewonnene
Machtposition ais Kõnigin des Hunnenreiches (1391,1), die ihr die Ausfuhrung ihrer
Rachepláne ermõglichen wurde, evoziert Kriemhild ihre einstige Position, ihr leit,
und im Traum vermiBt sie Giselher, ihren jungsten Bruder. Die Ebene des
UnbewuBten schurt jedoch den bewuBten Rachewunsch erneut und der Gedanke
an suone flustert ihr ein, ihre Verwandten einzuladen und so mittelbar auch die
Prásenz Hagens innerhalb ihres Machtbereichs, an Etzels Hof also, zu bewirken.
Das bedeutet, daB der Wunsch, den vermiBten Verwandten zu sehen, als Vorwand
verwendet wird, urn den Racheplan zu verwirklichen. DaB der Dichter selbst den
bloBen Gedanken an eine mõgliche Rache innerhalb der Verwandtschaft als
hóchst irritierend empfand, belegt die Wendung der ùbel valant (1394,1), mit der
ein ùbermàchtiger ùberpersonaler Instigator gemeint ist, der solch widrige
Gedanken ùberhaupt zulàBt: Ich waene der ùbel valant Kriemhilde daz geriet, /
daz sie sich mit friuntschefte von Gunthere schiet, / den si durch suone kuste in
Burgonden lant (1394,1-3). Das Problem liegt allerdings nicht nur in der
tùckischen Einladung, sondern auch in der MiBachtung des auf rechtsverbindliche
Weise durch suone gewonnenen und mit VersõhnungskuB (osculum pads)
besiegelten Sippenfriedens, ùber den Kriemhild sich rùcksichtslos hinwegsetzt. Die
Rechnung geht auf, weil die drei Kõnige ihrer Schwester arglos vertrauen und auf
Hagens Rat ausnahmsweise nicht hóren. Es ist die durch suone wiederhergestellte
triuwe, auf die die Brùder setzen und die sie zum Etzelhof ziehen láBt und es ist
die herrschaftliche triuwe Hagens, die ihn daran hindert, sie allein reisen zu
lassen, und es ist wiederum die herrschaftliche triuwe Hagen gegenùber, die sie
spãter aile in den Tod treiben wird. Die dichte Verkettung und Verflechtung von
fnuiue-Bindungen innerhalb des Personenverbands, die ihm Ùberlebensfâhigkeit
und stabilen Hait gewàhren sollen, wird ab absurdum gefùhrt bis die
selbstverstàndliche und verbindliche Ordnung auf dem Scheiterhaufen endet und
fast keiner mehr am Leben ist.
91

Es ist intéressant zu beobachten, wie Kriemhild nach der Ankunft der Burgunden
am Etzel-Hof in einer „Abfolge von Feindseligkeiten, die dann in Kàmpfe
ûbergehen, wobei das Ganze konsequent (...) von einem spannungsschaffenden
Prinzip beherrscht ist", 146 ihre hõfische Maske ablegt und ihre wahre Absichten
unverhohlen zum Ausdruck bringt und wie dièse gegen Hagens heroische (und
sichtlich humanisierte) Gesinnung prallen. Ùber Hagens Position als Volkers und
Rùdigers vriunt wurde bereits gesprochen. Im rein heroischen GrundriB des
zweiten Teils verliert Kriemhilds Subjektivitàt jedoch nach und nach ihre einstigen
Zùge und ihre triuwe zu Siegfried, die bereits in der 17. âventiure zumindest
ansatzweise als MaBstab ihres Handelns galt, wird wáhrend des Gemetzels zum
allgemeinen Gesetz. Ihr ursprùnglicher, nur auf Hagen gerichteter Rachewunsch
entpuppt sich zu einem Moloch, dessen Hunger auf neue Opfer unstillbar ist. 147
Trotz der archaischen Zutaten, die das Nibelungenlied zu bieten hat, weist es auch
manche fur seine Entstehungszeit moderne Themen auf, wenngleich der Begriff
"modern' in diesem Zusammenhang bedenklich erscheinen mag. Das Moderne
besteht darin, da(3 der Dichter neben des sturen heldenepischen Ethos der
Vasallitàt die Minne unter der //ep-Zezf-Thematik ansprach, einem Thema, das sich
seinerzeit im hõfischen Roman und im Minnesang groBer Beliebtheit erfreute,
jedoch in der Gattung der heldenepischen Dichtung hõchst unùblich war. Dièse oft
befremdlich wirkende Mischung aus Elementen der Sagentradition und den
Neuerungen, die am deutlichsten in der Gestalt Kriemhilds nebeneinander
konkurrieren, mag nicht selten fur Verwirrung gesorgt haben: dies ist am
Wolf, Alois, „Nibelungenlied - Chanson de geste - hòfischer Roman. Zur Problematik der
Verschriftlichung der deutschen Nibelungensagen", in Knapp, Fritz Peter (Hrsg.), (1987), S. 171-
201, hier S. 193-194.
Etliche Forscher haben in diesem Zusammenhang auf die analoge Situation im Nibelungenlied
und Wolframs Willehalm hingewiesen: der Einzelne macht sein Schicksal zum Schicksal aller mit
dem Unterschied, daB das Nibelungenlied insgesamt nur vereinzelt ùber die Schuldfrage reflektiert
und das Prinzip Hoffnung im heilsgeschichtlichen Sinne ùberhaupt nicht und im profanen nur
bedingt kennt. Die Sippen-trïuwe, die im Willehalm an ebenso hoher Stelle rangiert wie die im
Nibelungenlied, kann sich bei Wolfram letzten Endes als siegreich erweisen, weil sie sich vom
Bekenntnis zum Christentum speist, wáhrend das Nibelungenlied ohne dièse religiose Konnotation
auskommt. Eine weitere Parallèle zwischen den beiden Werken besteht darin, daB weder im
Nibelungenlied noch im Willehalm die feindselig gegenùberstehenden Parteien klar getrennt sind
(wie beispielsweise im Rolandslied Heiden und Christen), sondem daB in den beiden Epen die
Kàmpfe zwangsweise in das Lager von Verwandten und Freunden mit ail der dazugehórenden
Tragik eingreifen.
92

háufigsten am Beispiel der Hortfrage erórtert worden, ais nàmlich Kriemhild in der
39. âventiure, ihren Erzfeind Hagen endlich in ihrer Gewalt, ihm sozusagen ein
Tauschgeschàft vorschlàgt: "welt ir mir geben widere, daz ir mir habt genomen, /
sô muget ir noch wol lebende heim zen Burgonden komen" (2367,3-4). Nun im
Nibelungenlied, in dem die Goldgier durch die Rachsucht deutlich abgeschwácht
wurde und wo Kriemhild uber Jahre hinweg nur úber die Rache fur die Ermordung
ihres geliebten Siegfried sinnt, kommt dieses Motiv gegen alie Logik vor, denn es
zeigt Kriemhild, die bereit ist, den Erzfeind Hagen am Leben zu lassen, im Falle
daB er ihr ihren damais entwendeten Hort aushàndigt. Ich móchte auf die z.T. sehr
kontroversen Meinungen, die hierùber in der Forschung herrschen, nur hinweisen,
ohne sie an dieser Stelle einzeln anzufuhren, da dies bereits getan wurde. 148 Trotz
der Mangel, die die Hortforderungsszene der 39. âventiure aufweist (und gleich
am Anfang wurde betont, wie wenig sich die rein logischen MaBstàbe fur die
Deutung des Nibelungenliedes eigentlich eignen), scheint es mir, daB sie eher
erzàhltechnisch als handlungslogisch angelegt war: wahrscheinlich wollte der
Dichter noch einmal den Eid aufnehmen, den Hagen mit seinen Herren in der
Strophe 1140 schwor, daB solange einer von ihnen noch lebte, keiner den Ort
preisgeben wurde, wo der Schatz verborgen blieb. Stellvertretend fur all die
vorherigen Eidesleistungen, die kontextbedingt das Gegenteil hervorgebracht
haben von dem, wofur sie ursprunglich eingestanden sind, entzieht sich auch
dieser vor Jahren geleistete Eid selbst den Boden, diesmal jedoch wegen der
strikten Einhaltung desselben: so kommt es dazu, daB Hagen, der Inbegriff des
treuen Vasallen, seinen eigenen Herrn in den Tod schickt. Daraus ergibt sich, daB
das Heldenepos Nibelungenlied der genaue Gegensatz dessen ist, was die
gesamte erste Phase der Rezeption, seit Anfang des 19. Jahrhunderts bis 1939
vertreten hat, daB es námlich ein Hohelied der deutschen Treue sei.
Vgl. dazu mehr Heinzle, Joachim, (Anm.13), S. 257-276.
93

10. Zusammenfassung
Betrachtet man den Umfang der Seiten, die jeweils den vier Aden der triuwe-
Bindungen gewidmet sind, rein quantitativ, (wobei die herrschaftlichen und die
verwandtschaftlichen Bindungen aus den bereits erórterten Grunden in ein Kapitel
zusammenfallen), kommt man zu dem Ergebnis, daG im Nibelungenlied die beiden
Arten der Bindungen in entsprechend breiterem Ma3e fur den Handlungsablauf
von Bedeutung sind als die genossenschaftliche und die triuwe in der Minne. Im
Nibelungenlied bewahrt sie generell ihren alien, aus dem spátantiken
Gefolgschaftswesen ubernommenen, sekulár verankerten Rechtscharakter, wird
jedoch vom anonymen Verfasser - im Rahmen seiner Mõglichkeiten und soweit es
der traditionsreiche Stoff ihm erlaubte - vor dem Hintergrund der zeitgenõssischen
Zríuu;e-Konflikte problematisiert. Das damais relativ neue triuwe-\dea\, das
einerseits dem Minnesang und andererseits den groBen Werken Wolframs oder
Hartmanns seine besondere und unverkennbare Pràgung gab, vermochte auf das
Nibelungenlied wegen den anders angelegten gattungsbedingten Dispositionen,
die es vom hõfischen Ritterroman.unterschieden, keinen entscheidenden EinfluB
ausùben. Zwar ùbernimmt der Dichter die Zeif-Zzep-Thematik und bindet sie in die
Kriemhild-Handlung ein, doch eine Aufrechterhaltung derselben scheitert an den
erzàhltechnischen Zwángen der Heldenepik, die im zweiten Teil des Epos die
hõfische Fassade zunàchst brõckeln lassen, um sie gegen Ende endgùltig
abzureiBen.
Dieses Ergebnis bedeutet, dal3 die triuwe im Nibelungenlied zunàchst mit den
lehnsrechtlichen Bindungen zusammenhángt, was, im Hinblick auf das im
Abschnitt 2.1. Dargelegte, eigentlich keine neue Erkenntnis ist. Wàhrend die erste
Rezeptionsphase des Nibelungenliedes bis 1939 dem friuwe-Begriff seinen
mittelalterlichen Kontext absprach und seine matérielle Seite vernachlâssigte, um
ihn als germanische Tugend rein moralischen Charakters zu deuten, 149 verlagerte
AuBerdem hat ein betontes Interesse an Sagen und Mythen als Vorstufen des Nibelungenliedes
entscheidend dazu beigetragen, daG das mittelhochdeutsche Epos erneut in ein, nun politisches
Mythos, umgemùnzt wurde. DaB die Entstehung von Mythen, und insbesondere von Mythen, die
sich nach den jeweiligen politischen Konstallationen richten, mittels Simplifizierung erfolgt,' hat
94

die altgermanistische Forschung der Nachkriegszeit die Frage um die Rolle der
triuwe im Epos in den Bereich der psychologisierenden und moraltheologischen
Spekulationen. Die gegenwàrtige Forschung hingegen baut ihre Thesen weiter aus
und zwar ausgehend von Untersuchungsansatzen, die den
literaturwissenschaftlichen Rahmen sprengen und interdisziplinàr in die
Geschichtswissenschaft hineingreifen. Dennoch ist es nicht mehr die
Gesellschaftsgeschichte, die als Ausgangspunkt fur die Nibelungenlied-
Interpretation einiger ostdeutscher Altgermanisten diente, sondern die bereits
erwáhnte historische Anthropologie, die sich im Spannungsfeld zwischen
Geschichte und Humanwissenschaften bewegt.
Diese zunehmend stàrkere Annãherung zwischen der anthropologischen und der
historischen Forschung hat zu einer relativ neuen Art historischen Erkennens
gefuhrt, die sich bemuht, eine objektivistische historische Wissenschaft einerseits
und ahistorische kultur-anthropologische Konstanten andererseits in Frage zu
stellen, um einen umfassenden Blick auf den Menschen und seine Geschichte zu
werfen. Die mediavistische Literaturwissenschaft hat dies erkannt und die neue
Forschungsrichtung fur ihre Zwecke zu nutzen gesucht. Die bis in den 70er Jahren
ublichen Interpretationstendenzen wurden nach und nach uberwunden und das
Interesse der Forscher begann sich von den ubergreifenden makrogeschichtlichen
und psychologisierenden Realitáten nach kleineren Wirklichkeitsausschnitten, der
sog. Innenseite der Gesellschaft, zu richten. Dadurch gerieten soziale Phénomène
verstãrkt ins Blickfeld, darunter geschlechts- und generationsbedingte Spezifika,
soziale Gruppierungen aber auch Rituale, Bràuche, symbolische Handlungen und
Herrschaftsformen.
Auch die mittelalterliche triuwe, die im gesamten mittelalterlichen Tugendsystem
am stàrksten in sozialer Wirklichkeit verankerte Tugend, war demnach ein
Phànomen mit seinem spezifischen, durch die jeweilige Kultur und Epoche
bedingten Ausdruck. Die genaue Beobachtung und Beschreibung der Formen ihrer
Herfired Munkler in seinem Aufsatz „Siegfrieden - Politische Mythen um das Nibelungenlied"
gezeigt. Damit jedoch eine solene Simplifizierung entstehen kann, mussen folgende drei Muster am
Werke sein: die Kontingenzreduktion, die Komplexitàtsreduktion und die Loyalitãtenreduktion. Mehr
95

Austragung, unterstùtzt durch zeitgenõssische Texte nichtliterarischen Charakters
und die Erkenntnisse der historischen Wissenschaft, ermõglichen es, die Rolle von
triuwe im gesellschaftlichen Alltag genauer abzuschàtzen. Besonders wichtig ist
zu bedenken, da8, wenn man sich der Analyse eines solchen Begriffes anhand
eines literarischen Textes wie dem Nibelungenlied widmet, man auf eine
konstruierte, fiktionale Welt stóBt, die nur teilweise mit der sog. historischen
Wirklichkeit zusammenfãllt. Es gilt ais Regel in der Literatur, daB das, was zur
Sprache gebracht wird, das eigentlich Besondere ist, in dessen Hintergrund das
Gewõhnliche und demnach weniger Erzàhlenswerte steht. Es gehórt mittlerweile
zu einer der unabdingbaren Voraussetzungen, zwischen diesen zwei Strukturen zu
unterscheiden, wenn es um die Analyse eines mittelalterlichen Textes geht, auch
wenn es hin und wieder àuBerst problematisch ist, sie voneinander klar
abzugrenzen. Mit dieser Arbeit sollte triuwe im Nibelungenlied so stark wie
móglich aus dem makrogeschichtlichen Kontext entfernt werden und vor den
Aspekt der historischen Anthropologie gestellt und nàher beleuchtet werden. Das
heiBt, anstatt sie gemáB der bisherigen Praxis lediglich zu konstatieren, wurden
ihre Austragungsformen innerhalb von unterschiedlichen zeitgenóssischen
Gruppierungen beschrieben, wobei der Schwerpunkt auf performativen Akten als
einem festen Bestandteil der mittelalterlichen Kommunikation lag. Wir konnten
beobachten, wie unbegrenzt das Vertrauen des mittelalterlichen Menschen in
ritualisierte Verhaltensweisen war, die triuwe signalisierten, aber auch die
Bereitschaft, dièse fur unterschiedliche Zwecke zu miBbrauchen; aus triuwe auf
Konfrontationskurs zu gehen, aber auch die Waffen ruhen zu lassen. Inwieweit der
Nibelungenlied-Autor mit seinem Werk auf Erwartungen seiner Zuhõrer einging
Oder welche Reaktionen das Epos bei ihnen ausgelóst haben mag, ist heute nicht
mehr zu rekonstruieren. Dafur aber kónnen wir behaupten, daB er, indem er uns,
die modernen Leser, lediglich mit Konsequenzen von Entscheidungen konfrontiert
und die innere Motivationsstruktur der Gestalten fast vóllig ausspart, auffordert,
diese Entscheidungen kritisch zu ûberprùfen und uber die ungeschriebenen
dazu und zum Terminus ^bricolage' vgl. Munkler, Herfried, „Siegfrieden - politische Mythen um das
Nibelungenlied", in Bónnen, Gerold und Galle, Volker (Hrsg.), (1999), S. 141-157.
96

'Spielregeln' nachzudenken, die den Handlungsverlauf so und nicht auf alternative
Wege gelenkt hatten.

ABKÙRZUNGEN
ABàG - Amsterdamer Beitráge zur ãlteren Germanistik
DWB - Deutsches Wórterbuch
GRM - Germanisch-Romanische Monatsschrift
MLR - Modem Language Review
PBB - Beitráge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur
WW - Wirkendes Wort
ZfdA - Zeitschrift fur deutsches Altertum
ZfdPh - Zeitschrift fur deutsche Philologie

1. Mittelalterliche Texte
LITERATURVERZEICHNIS
- Das Nibelungenlied, nach dem Text von Karl Bartsch und Helmut de
Boor, ins Neuhochdeutsche ubersetzt und kommentiert von Siegfried
Grosse, Stuttgart: Philipp Reclam jun. Verlag, 2001.
- Gottfried von StraBburg, Tristan, nach dem Text von Friedrich Ranke,
neu herausgegeben, ins Neuhochdeutsche ubersetzt, mit einem
Stellenkommentar und einem Nachwort von Rudiger Krohn, Stuttgart:
Philipp Reclam Jun., 2001.
- Hartmann von Aue, Iwein, 4., uberarbeitete Auflage, Text der siebenten
Ausgabe von G. F. Benecke, K. Lachmann und L. Wolff, Ùbersetzung
und Nachwort von Thomas Cramer, Berlin: Walter de Gruyter, 2001.
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http://www.fausernet.novara.it/fauser/biblio/index007.htm [Stand:
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Dieter Kartschoke, Berlin: Walter de Gruyter, 1989.
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