Christus Medicus - MMH/MMS

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Berichte • Erfahrungen • Nachrichten • Termine Nr. 11
Beate Jakob
„Ein Arzt ist uns gegeben…“
„Hilf Christus, du allein bist unser arzt!“, so
lautete ein Gebetsruf der frühen Christen. 1
Christus der arzt, Christus Medicus – wie
kam es dazu, dass die ersten Christen Jesus
diesen Titel zugeschrieben haben?
Die Wurzeln reichen bis ins Alte Testament.
Dort begegnet uns Jahwe in zahlreichen
Zusammenhängen als der Heilende, der die
Wunden seines Volkes verbindet und das
Volk heilt, der sich aber auch um das Wohl
Einzelner annimmt. Martin Luther übersetzte
deshalb die Zusage und den Anspruch
Gottes „Ich bin Jahwe, der dich Heilende“
(2. Mose 15,26) mit „Ich bin der Herr, dein
Arzt“.
Dass Jesus sich Kranken und Leidenden
bevorzugt und intensiv zuwandte und heilend,
d.h. „ärztlich“ wirkte, ist unbestritten.
Ob er sich selbst aber als Arzt bezeichnete,
können wir nicht mit Sicherheit sagen. Aus
seiner Aussage „Nicht die Gesunden brauchen
den Arzt, sondern die Kranken“ (Mk
2,17 parr) können wir eine Selbstbezeichnung
Jesu als Arzt nicht ableiten. Auch sein
Bezug auf das Sprichwort „Arzt, heile dich
selbst“ (Lk 4,23) kann nicht in diesem Sinne
interpretiert werden.
Sehr bald aber wurden die Titulierung und
der Anruf Christi als Arzt im Christentum
üblich. Das früheste Zeugnis dafür findet
sich bei Ignatius von Antiochien (gestorben
um 110 n. Chr.), der schreibt: „Einen Arzt
gibt es, Jesum Christum, unseren Herrn.“ 2
Für die Zeit danach, vor allem bis zum
5. Jahrhundert, gibt es sehr viele Belege,
dass Jesu Wirken durch den Vergleich mit
ärztlichem Tun beschrieben und interpretiert
wurde. 3 Nicht nur aus historischem Interesse,
sondern gerade im Hinblick auf die Theologie
der Neuzeit und die moderne Medizin
lohnt es sich, der Bedeutung dieses Titels
nachzugehen.
Christus Medicus –
Verbindung von Heilung und Heil
Keinesfalls dürfen wir annehmen, dass
die Rede von Jesus als Arzt nur metaphorisch
zu verstehen ist und die Christen
von ihm ausschließlich das Seelenheil
erwarteten. Aus dem Zeugnis des Neuen
Testaments wissen wir, dass körperliche
Heilungen in den urchristlichen Gemeinden
üblich waren. Dies zeigen das Schlusskapitel
des Markusevangeliums, das die Praxis
der ersten Gemeinden beschreibt, sowie
die Apostelgeschichte und die Schriften
der urchristlichen Schriftsteller.
Origines (185-254) betonte, dass Heilungen
zum Leben der ersten Gemeinden
gehörten, und Clemens von Alexandrien
(um 150-215) warnte davor, unter Missachtung
des Schöpfers den Körper zu
missachten. 4 Die Hilfe, die die Christen von
edizinische
Christus Medicus – für die frühen Christen und für heute
Ausschnitt aus dem Hundertguldenblatt mit Darstellung „Christus heilt die Kanken“ um 1648, Rembrandt. Foto; Jörg P. Anders.
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i n H a L T
„Ein Arzt ist uns gegeben…
Beate Jakob
Editorial
Heilen – eine Herausforderung
Christoffer H. Grundmann
Heil und Heilung
Hermann-Josef Beckers
Ohne Wurzeln geht es nicht
Hermann Bollman
Heilkunde bei Gerhard Tersteegen
Christa Habrich
Die Ganzheit des Leibes
Otto Betz
Jesus als Arzt
Klaus Berger
Ein Globus – drei Welten
Günter Scherer
Der Tanganyika-See
Gerd Propach
Impressum
1
2
6
16
18
19
25
28
30
32
36
MMH-report 1

EEditorial
Liebe Freundinnen und Freunde,
„Jesus als Arzt“ – so könnte man unseren
neuen MMH-Report überschreiben. Da stellt
die Theologin und Ärztin Beate Jacob in den
Mittelpunkt ihrer Überlegungen den Gebetsruf
der ersten Christen „Ein Arzt ist uns gegeben“.
Auf diese Weise versucht sie, die darin ausgedrückte
Verbindung von Medizin und Theologie
neu zu begründen, nachdem sich die beiden
Disziplinen in der Neuzeit voneinander weg
entwickelt haben. Dazu passen die Gedanken
von Professor Otto Betz, der ein Loblied auf den
Leib singt. In der Erlösung wird nicht die Leiblichkeit
des Menschen überwunden, sondern
erreicht das dem Menschen gegebene Schöpfungsziel.
Christa Habrich erschließt eine weithin
unbekannte Seite von Gerhard Tersteegen,
dem Mystiker des Pietismus, der sich bei seiner
seelsorgerlichen Tätigkeit auch intensiv um die
Gesundung von Kranken mühte. In neuerer Zeit
hat sich besonders Christoffer Grundmann mit
dem Thema „Heil und Heilung“ beschäftigt. Wir
verdanken ihm wichtige und richtungweisende
Impulse. Verdichtet kommt dies in seinem
Beitrag „Heilen- eine Herausforderung an
Kirche, Mission und Theologie“ zum Ausdruck.
Hermann-Josef Beckers fasst die wichtigsten
Gesichtspunkte zu unserem Thema übersichtlich
in seinem Beitrag „Heil und Heilung“
zusammen. Die Gedanken von Klaus Berger
weisen auf die Person Jesu hin. Die tiefere
Bedeutung des heilenden Handelns Jesu wird
deutlich. Gesundheit ist mehr als nur organisch-biologische
Gesundung. Die Schuld und
die Sünde der Gottestrennung ist die tödliche
Krankheit des Menschen, die nur Gott selbst
in Jesus Christus als dem wahren Arzt wirklich
heilen kann. Darauf zielt das Ganze hin.
Im letzten Teil des Heftes finden Sie aktuelle
Informationen aus der Kigoma-Region. Hier
geschieht unsere konkrete und praktische
Umsetzung in das „Heute“ des bis dahin Dargestellten.
Unser Vorstandsmitglied Günter
Scherer berichtet über seine persönlichen
Eindrücke einer Reise des MMH-Vorstandes im
vergangenen Jahr. Gerd Propach beschreibt die
Rahmenbedingungen, in denen unsere Arbeit
am Tanganyika-See geschieht. Es wird deutlich,
Gesundheit ist nicht nur persönliches Geschick
des einzelnen, sondern hängt mit einer Vielzahl
von Kontextfaktoren zusammen, nämlich mit
den sozialen Gegebenheiten, mit Armut und
Reichtum, mit den Umweltbedingungen, mit
kulturellen Einflüssen.
Wir muten Ihnen keine „leichte Kost“ zu. Aber
vielleicht greifen Sie immer wieder einmal zu
unserem MMH-Report Nr. 11 und studieren
die angesprochenen Themen und Gedanken.
Wir würden uns freuen, wenn Ihnen unser
Heft neue Einsichten und Ansichten vermitteln
könnte. Dann wäre unser Ziel erreicht.
Als MMH versuchen wir weiter mit den Möglichkeiten,
die wir haben, unseren Beitrag zu
leisten, um Gottes umfassendes heilendes
Handeln an uns und unserer
Welt konkret werden zu
lassen. Bleiben Sie uns in
diesem Anliegen verbunden.
Gottes Segen sei mit Ihnen
Ihr Gerhard Schöps
1. Vorsitzender
2
MMH-report
Jesus als dem Arzt erflehten und erhofften,
bezog sich also durchaus auch auf die
Heilung körperlicher Leiden.
Andererseits aber wurde Jesu heilendes
Handeln immer in einem weiten Sinne verstanden
und niemals wurde Jesus auf die
Funktion eines „Heilers“ für körperliche
Krankheiten reduziert. Jesu „ärztliche“
Tätigkeit muss im Zusammenhang mit
seiner Sendung und seiner
Botschaft vom Reich
Gottes verstanden werden.
Jesus als Arzt ist der,
der das Heil verkörpert
und bringt, jedem und
jeder Einzelnen und der
Welt. Dafür spricht, dass
die Bezeichnung Christi
als Arzt (lat. medicus,
griech. iatros) parallel
gesehen wurden mit
der Bezeichnung Christi
als Retter (lat. salvator,
griech. soter). 5 Christus
hat das Wohl der Einzelnen
im Blick, er ist Arzt
des Leibes und der Seele.
Darüber hinaus geht es
bei Jesu Heilungen um
die Gestaltwerdung des
Reiches Gottes. Jesus
wirkt auf das Heil der Welt
hin, auf einen Zustand,
der am treffendsten mit
dem hebräischen Ausdruck „Schalom“
bezeichnet wird, und das Wohl des Einzelnen
wie auch der Gesellschaft als ganzer
bezeichnet. Insofern hat Jesu heilendes
Handeln auch eine soziale und politische
Dimension
Christus ist der Heilende auch als der,
der das Leiden erfahren und durchlitten
hat. Dass Christus durch das Leiden hindurch
Heilung und Heil erfahren hat und
erwirkte, ist für unser Verständnis des
Christus-Medicus-Titels wichtig. Jesus
selbst steht dafür, dass Heilung in einem
wesentlichen Sinne geschehen kann,
wenn körperliches oder seelisches Leiden
nicht überwunden wird. Somit lässt sich
der Titel nicht für eine Ideologisierung körperlicher
Gesundheit vereinnahmen.
Christus – anders und mehr als asklepios
In der frühen Christenheit hatte der
Titel Christus Medicus noch eine weitere
Dimension: Es geht auch und wesentlich
darum, Christus als den wahren und einzigen
Arzt zu bekennen – in Abgrenzung
gegen Missbräuche ärztlichen Handelns
und speziell in der Auseinandersetzung
mit und der Absage an den Asklepioskult
der damaligen Zeit.
Seit dem 6. Jahrhundert vor Christus
wurde Aklepios, der Sohn des Apollon,
als Gott der Heilkunst verehrt. Zu seinen
Ehren wurden – zunächst im östlichen
Mittelmeerraum – zahlreiche Heiligtümer
errichtet, an denen Menschen Heilung von
Krankheiten suchten. Zurzeit Jesu war dieser
Heilkult in den Bereich des römischen
Reiches vorgedrungen und „Äskulap“,
der Deus Clinicus, galt als der Retter und
Heiler (soter) schlechthin. 6 Heilungswunder,
die Jesus wirkte, wurden auch von
„Asklepios und Hygieia“, Klassizistisches Relief,
Replikat © 2005 by Hermann Scharpf.
Asklepios/Äskulap berichtet, sodass sich
unausweichlich die Frage stellte: Wer ist
der wahre Retter und Erlöser – Asklepios
soter oder Christus medicus? Mit allem
Nachdruck betonten die urchristlichen
Schriftsteller, zum Beispiel Origines,
Jesus heile mit göttlicher Kraft, während
die Heilmethode in den Heiligtümern des
Asklepios eine natürliche, rein menschliche
sei. In diesem Zusammenhang wurde
betont, dass Jesu heilendes Handeln sich
auf den Menschen als ganzen richte, also
auch die Beziehung des Menschen zu
Gott, während es bei Asklepios ganz und
ausschließlich um die leiblich-psychische
Gesundheit gehe. 7
Ein ganz entscheidender Aspekt aber,
durch den Jesu heilendes Handeln sich
von der des Asklepios unterschied, war
Jesu bevorzugte Zuwendung zu den Leidenden
und Armen. Von Asklepios wurde
gesagt, er nähere sich unheilbar Kranken
nicht, und er erwarte, dass eine erfolgte
Heilung durch Geld oder eine Opfergabe
„entlohnt“ werde. 8 Ganz im Gegensatz
dazu verkörperte Jesus als Arzt die Barmherzigkeit
und Menschenfreundlichkeit
Gottes (Titus 3,4), gerade für diejenigen
Frauen und Männer, die am Rande der
Gesellschaft lebten, und er legte den
Grund für den „Caritas-Gedanken“, der
die christliche heilende Tätigkeit von ihren
Anfängen an prägte.

Praracelsus (1493-1541), Stich von einem Meister, A.H. 1538.
men wurde, trat – insgesamt gesehen
– die Heilungsthematik in der westlichen
Theologie weitgehend zurück. Die Theologie
der Neuzeit ist an einer Trennung von
Körper (Materie) und Seele (Geist) ausgerichtet
und sieht ihre Aufgabe vor allem
in einer sittlich-religiösen Reifung des
Menschen im Hinblick auf das Erreichen
des ewigen Heils. Damit einher ging eine
„Delegierung“ des Bereichs Heilung und
des körperlichen Wohls des Menschen an
die Medizin. Die kirchlichen Einrichtungen
verstanden sich mehr und mehr als Einrichtungen
zur Pflege Kranker und diese
christliche Liebestätigkeit (caritas) wurde
nicht mehr als eine heilende Tätigkeit im
eigentlichen Sinne verstanden.
Ganz wesentlich aber wurde mit dem
Beginn der Neuzeit die Klammer zwischen
Medizin und Theologie von Seiten der
Medizin selbst gelöst. In der mittelalterlichen
Medizin war die Heilkunde noch
in ein religiöses Weltbild eingebunden
gewesen und der Bezug auf Christus
Medicus, als der eigentlichen „Ursache“
aller Heilung, war selbstverständlich.
Paracelsus (1493-1541) war einer der
letzten Vertreter der Medizin, die sich am
Ausgang des Mittelalters ausdrücklich
auf das Christus-Medicus-Motiv bezogen.
Er unterschied zwar deutlich zwischen
der göttlichen Heilung durch das Wort
und der medizinischen Heilung durch das
„Kraut“. Aber Paracelsus sah die Medizin
eindeutig im religiösen Kontext – alle
Heilkunst führte er zurück auf die Barmherzigkeit
Gottes. 20
Mit dem Aufkommen der modernen
Naturwissenschaften in der Neuzeit emanzipierte
sich die Medizin von der Bindung
an Gott und verstand sich mehr und mehr
als eine wissenschaftliche Disziplin, als
4
MMH-report
eine unabhängige „Technik“,
die religiöse Bezüge vom Ansatz
her nicht mit einbezieht.
Aber auch in der Neuzeit gab
und gibt es Beispiele dafür,
dass die Trennung zwischen
Medizin und Theologie in Frage
gestellt und auch überwunden
wird: Die Ärztliche Mission
nahm seit ihrem Aufkommen im
18. Jahrhundert ausdrücklich
Bezug auf Christus als den Heilenden
und den daraus abgeleiteten
Heilungsauftrag der
Christen. Und sie war es, von
der im 20. Jahrhundert wesentliche
Impulse zum Überdenken
unserer naturwissenschaftlich
geprägten „westlichen“ Vorstellung
von Gesundheit und
Heilung ausgingen. Im Bereich
der Theologie ist es die Pastoraltheologie,
die für eine erneute
Verbindung von Medizin und Theologie
plädiert und neue Ansätze aufzeigt für
eine christliche Heilkunde und eine heilende
Theologie.
Christus Medicus – für heute
Sowohl für die Medizin, für die Theologie
bzw. die Kirchen und für die christlichen
Gemeinden am Beginn des dritten
Jahrtausends bedeutet der Bezug auf
Christus als den Arzt und das damit verbundene
Verständnis von Heilung eine
Herausforderung.
In der Medizin geht es darum, den eigenen,
auf naturwissenschaftliche Erkenntnissen
basierenden Standpunkt zu relativieren
und soziale und geistliche Faktoren
in therapeutische Konzepte einzubeziehen.
Es wird zunehmend wichtig, den
Menschen in seiner Ganzheit wahrzunehmen
und zu behandeln. Dies soll in keiner
Weise dazu führen, auf die Anwendung
moderner medizinischer Möglichkeiten zu
verzichten. Es geht um Kooperation, nicht
um Konkurrenz zwischen den heilenden
Disziplinen.
Wesentliche impulse können vom Christus-Medicus-Motiv
jedoch auch für die
heutige Kirchen in Europa ausgehen
– und dies in dreifacher Hinsicht:
Erstens sind die Kirchen herausgefordert,
die „therapeutische Dimension“
(Eugen Biser) des Christentums auch in
Europa wieder zu entdecken 21 und die
„Leibhaftigkeit des Heils“ (Christoffer
Grundmann) 22 zu bezeugen. Es ist – gerade
in unserer Zeit – wichtig, dass wir uns
wieder neu dessen bewusst werden, dass
das Christentum sich in seinen Anfängen
wesentlich als eine Religion der Heilung
(in einem umfassenden Sinne) verstand
und die körperliche Dimension durchaus
ernst genommen hat. In dieser Hinsicht
sind uns Christen anderer Kulturen ein
großes Stück voraus: Ein Blick in die weltweite
Christenheit zeigt, dass heute diejenigen
Kirchen und christlichen Gruppen
am stärksten wachsen, die die heilende
Dimension des Glaubens betonen und ihr
in den Gemeinden Raum geben.
zweitens aber haben die Kirchen – gerade
unter Bezug auf das Christus-Medicus-
Motiv – eine weitere wichtige Funktion
in der Diskussion um Gesundheit und
Heilung. Durch Jesu heilendes Handeln ist
uns ein Verständnis von Gesundheit und
Heilung als Maßstab vorgegeben, an dem
sich die heutige Gesellschaft messen sollte.
Denn nach christlichem Verständnis ist
eine manchmal zu beobachtende „Vergötzung“
körperlicher Gesundheit des Individuums,
ja die Entwicklung einer „Gesundheitsreligion“
23 kritisch zu beurteilen.
Das heilende Handeln Christi hatte den
ganzen Menschen im Blick und die körperliche
Heilung war Teil eines umfassenden
Heilungsprozesses, der die Beziehung der
Menschen untereinander, zur Schöpfung
und – wesentlich – zu Gott im Blick hatte.
Jesus ist der Arzt, der Heilende, beson-
Krankensaal im Hospital des Großen Heiligen Kreuzes in Goslar, 1294. Ältestes bürgerliches Spital Deutschlands mit
gotischem Triumpfkreuz (1568). Foto: Raymond Faure.

ders für Menschen, die mit chronischen
Krankheiten und Behinderungen leben,
und auch für Menschen an der Schwelle
zum Tod. Mit dem biblischen Verständnis
ist es nicht vereinbar, wenn Religion und
Glaube instrumentalisiert werden und für
körperliche Heilung „gebraucht“ werden
– Jesus der Arzt darf nicht als „Heiler“ vereinnahmt
werden.
Drittens: Wenn sie sich auf Christus als
den Arzt beziehen, dann ist die Zuwendung
zu den wirtschaftlich Armen und
den Randgruppen der Gesellschaft eine
wichtige – heilende – Aufgabe der Kirchen.
Christliches heilendes Handeln hat
das Wohl der Einzelnen im Blick und dient
jeder und jedem in gleicher Weise, aber
es hat immer auch eine soziale und eine
politische Dimension.
So verstanden haben Medizin und Theologie
je unterschiedliche, von Gott gegebene
Heilweisen. Gemeinsam ist ihnen
jedoch, dass sie heilen im Horizont des
Heils, des Christus Medicus.
Das weite Heilungsverständnis, das mit
dem Christus-Medicus-Motiv verbunden
ist, öffnet auch neue Chancen für das
Verständnis des heilenden Dienstes in
den Gemeinden. Denn heilend im Sinne
Jesu zu sein, geht weit über das professionelle
Tun von Menschen in den heilenden
Berufen hinaus. Wenn Gemeinden offen
sind für die „Mühseligen und Beladenen“
unserer Zeit, wenn die Kranken in den
Gemeinden mitgetragen werden und
wenn Christen ihre Weltverantwortung für
eine heilere Welt wahrnehmen, dann sind
sie heilend im Sinne Jesu.
Dr. Daniel e. Fountain
neu
Die heilende Kraft Gottes
Aus dem Amerikanischen
von Karl Lagershausen
249 Seiten, Paperback, Format 13,5 x 21 cm
EUR [D] 14,90 • sFr 27,90 • EUR [A] 15,40
Bei allem heilenden Tun dürfen wir als
Christinnen und Christen in den Gemeinden,
in den heilenden Berufen und in den
kirchlichen Diensten darauf vertrauen,
dass da Einer ist, von dem heilende Kraft
ausgeht. Ein Kirchenlied aus dem 16.
Jahrhundert drückt dies auch für heute
mit schönen Worten aus: „Ein Arzt ist uns
gegeben, der selber ist das Leben; Christus
für uns gestorben, der hat das Heil
erworben.“ 24
Anmerkungen
1) Eugen Biser, Die Heilkraft des Glaubens. Entwurf
einer therapeutischen Theologie, in: Concilium 34
(1998) 534-544, Seite 535
2) Im Brief an die Epheser, Eph 7, zitiert nach: Patres
Apostolici, hrsg. von F. Funk, Tübingen 1941, Band I,
218, Z. 14-20
3) Vgl. dazu die umfassende Darstellung bei Woty Gollwitzer-Voll,
Christus Medicus – Heilung als Mysterium,
Interpretationen eines alten Christusnamens und dessen
Bedeutung in der Praktischen Theologie, Paderborn
2007
4) Vgl. dazu die Belege und Ausführungen in:
W. Gollwitzer-Voll, a.a.O. 43
5) W. Gollwitzer-Voll, a.a.O. 34.43
6) Vgl.: Heinrich Schipperges, Zur Tradition des
„Christus Medicus“ im frühen Christentum und in der
älteren Heilkunst, in: Arzt und Christ XI (1965) 12 f
7) Vgl. hierzu: Christian Schulze, Medizin und Christentum
in Spätantike und frühem Mittelalter. Christliche
Ärzte und ihr Wirken (Studien und Texte zu Antike und
Christentum 27), Tübingen 2005, 164 f
8) Adolf von Harnack, Medicinisches aus der Ältesten
Kir chengeschichte (= Texte und Untersuchungen
zur Geschichte der altchristlichen Literatur 8,4)
Leipzig 1892, 129f 132
9) Chr. Schulze, a.a.O. 165; W. Gollwitzer-Voll, a.a.O. 27
Adolf von Harnack, a.a.O. 132
10) Vgl. hierzu: Chr. Schulze, a.a.O. 163-165
11) Chr. Schulze, a.a.O. 169
12) Vgl. hierzu: David Knipp, ‚Christus medicus’ in der
frühchristlichen Sarkophagskulptur. Ikonographische
Studien der Sepulkralkunst des späten vierten Jahrhunderts
(= Supplements to Vigiliae Christianae; Leiden-
Boston-Köln 1998; W. Gollwitzer-Voll, a.a.O. 192-197;
Chr. Schulze, a.a. O. 169
13) Hierzu: Gottfried Roth, Christus Medicus, Leitthema
der Pastoralmedizin, Geistesgeschichte und Ikonographie,
in: Arzt und Christ 31 (1965), Heft 1, 7-12
14) W. Gollwitzer-Voll, a.a.O. 196-199
15) W. Gollwitzer-Voll, a.a.O. 77-79; 84
16) Christian Schulze, a.a.O. 160
17) Wegen der Gefahr des Homizids verbot das 4. Laterankonzil
im Jahr 1215 den Priestern die Ausübung, später
sogar das Studium von Medizin und Chirurgie. Belege
bei: Christoffer H. Grundmann, Die Leibhaftigkeit des
Heils bezeugen. Über Heilungen, die Verkündigung des
Wortes und den ureigenen Auftrag der Kirche, in: An Leib
und Seele gesund - Dimensionen der Heilung, hrsg. von
Christof Gestrich & Thomas Wabel, Beiheft 2007 zur Berliner
Theologischen Zeitschrift, Berlin 2007, S. 154-177;
vgl. hierzu auch: Heinrich Schipperges, Zur Tradition des
„Christus Medicus“ im frühen Christentum und in der
älteren Heilkunst, in: Arzt und Christ XI (1965) 12-19
18) Quellenangaben bei: W. Gollwitzer-Voll, a.a.O. 128-
131;162f
19) Vgl. dazu: Ulrich Eibach, Artikel Pastoralmedizin,
in: H. Burkhardt und U. Swarat (Hrsg.), Evangelisches
Lexikon für Theologie und Gemeinde, Band 3, Wuppertal
und Zürich, s. 1523f.
20) Zitiert nach W. Gollwitzer-Voll, a.a.O. 165f; vgl. auch:
H. Schipperges, a.a.O. 16f
21) Diesen Begriff hat Eugen Biser in die theologische
Diskussion eingebracht, vgl. z.B. E.Biser, a.a.O.
22) Vgl. dazu ausführlich: Christoffer H. Grundmann,
Leibhaftigkeit des Heils – Ein missionstheologischer
Diskurs über das Heilen in den zionistischen Kirchen im
südlichen Afrika Hamburger Theologische Studien 11,
Münster/Hamburg, LIT-Verlag, 1997
23) Zu dieser Entwicklung in unserer Gesellschaft:
Manfred Lütz, Lebenslust. Wider die Diätsadisten, den
Gesundheitswahn und den Fitness-Kult“, München 2002
24) EG 324,4
Beate Jakob, Dr. med.
Studium der Humanmedizin und
der katholischen Theologie in
Tübingen,
1980 – 1983 Tätigkeit in der
Inneren Abteilung der Universitätsklinik
in Tübingen,
1990 – 1992 Aufenthalt in Kenia
(Missionskrankenhaus). Seit 1993
Mitarbeit im Deutschen Institut für
Ärztliche Mission (DIFÄM) in Tübingen.
Sehnsucht nach Heilung
Haben Sie jemals das Sprechzimmer
Ihres Arztes verlassen und hatten
den Eindruck, er habe sich viel zu sehr
auf Ihre Krankheit konzentriert, anstatt
Sie als Person wahrzunehmen?
Heilung ist nicht nur eine Frage unseres
Körpers. Dr. Fountain zeigt, wie sich Gefühle
und Haltungen – unser Innerstes
also – auf die Gesundheit auswirken.
Anhand vieler Beispiele aus der Praxis
entfaltet er die Sicht von einem ausgewogenen
Verhältnis von Glaube und
Medizin und schildert, wie Gottes wunderbare
Kraft Seele, Geist und Körper
wiederherstellen kann.
Bestell-Nummer 588.659
ISBN 978-3-937896-59-5
Neufeld Verlag, Schwarzenfeld 2008
www.neufeld-verlag.de
Erkenntnisse und Erfahrungen, die alle
angehen – Patienten ebenso wie die,
die ihnen ganzheitlich helfen wollen.
„Dieses Buch zeigt ein glaubwürdiges und
lebendiges Modell für eine ,ganzheitliche‘ Sicht
des Menschen.“
Dr. Martin Grabe, Chefarzt an der Klinik Hohe Mark
und Vorsitzender der Akademie für Psychotherapie
und Seelsorge
„Die Arbeit von Daniel E. Fountain beweist, dass
mehr Dinge durch Gebet bearbeitet werden, als sich
diese Welt überhaupt vorstellen kann.“
Tony Campolo, emeritierter Professor und Buchautor
MMH-report 5

Christoffer H. Grundmann
Heilen – eine Herausforderung
an Kirche, Mission und Theologie *
Krankheit und Heilung gehören von je her zusammen.
Der Wunsch, heil bzw. gesund zu werden, war
genau so menschliches Bestreben wie die Suche
nach entsprechenden Heilmethoden. in allen Kulturen
lassen sich Bemühungen nachweisen denen
es darum geht, gesund zu bleiben und Krankheit
zu überwinden, um so einen unzeitgemäßen Tod
zu verhindern. in einigen Kulturen haben solche
Bemühungen regelrechte Systeme der Heilkunst,
wie z.B. das ayurveda-System in indien, die chinesische
Medizin oder die Hippokratische Medizin
des Klassischen Griechenland hervorgebracht. in
anderen Kulturen gelangten ähnliche Bestrebungen
nicht über eher bescheidene anfänge hinaus.
Zugleich aber ist Heilung ein in allen
Religionen auftauchendes Phänomen,
-etwas also, das in allen bekannten
Religionen anzutreffen ist, seien es
die sogenannten „primitiven“ oder die
hochdifferenzierten Religionen. Daher
kann Heilung nicht als Monopol von
irgend einer christlicher Gruppe oder
Kirche in Anspruch genommen werden,
obwohl das heute rund um den Erdball
eine typische Erscheinung mancher
Organisation oder Bewegung zu sein
scheint, - im Katholizismus wie im Protestantismus
und auch außerhalb davon.
Doch das Thema Heilung ist für die
christlichen Kirchen weder neu noch
unbedeutend. Die biblischen Befunde
weisen das genau so aus wie die
Dokumente der frühen Kirche. Die
Kirchenväter haben bei ihren apologetischen
Bemühungen das Motiv des
Heilens häufig hervorgehoben, um
damit die Intention des Evangeliums zu
illustrieren. Zudem war in der Zeit, als
sich die frühe Kirche herausbildete, der
hellenistische Heilkult des Asclepios
sehr populär. Dieser Kontext hat sich
auf die Schriften des Neuen Testaments
z.B. das Lukasevangelium und der
johanneischen Schriften ausgewirkt,
ganz besonders aber auf die Apostelgeschichte,
das Johannes-Evangelium
und die Offenbarung. Asclepios wurde
als „der Retter“(des Lebens) (griech.
6
MMH-report
Segnung und Salbung im Gottesdienst, Foto: Friedemann Stöffler.
Soteer - auch: Heiler) angesehen, während
man sich zu Jesus als dem „Retter
der Welt“ (soteer tu kosmu -siehe
Joh.4,42, 1.Joh.4,14) bekannte, der im
Unterschied zu Asclepios nicht nur Tote
auferweckte (Lk.7,11ff; Joh.11), sondern
selbst den Tod ein für alle mal überwand
und deswegen nicht nur aus Krankheit
sondern auch vom Tod jeglicher Gestalt
erretten konnte. Der nordafrikanische
Theologe Origines von Alexandrien
(185-254), der im Jahr 248 in Cäsarea
(südlich vom heutigen Haifa gelegen)
seine Apologie `Contra Celsum` (Gegen
Celsus) verfasste, schrieb darin: „Wenn
ich zugeben müsste, dass ein Dämon,
namens Asclepios die Kraft hätte, physische
Krankheit zu heilen, könnte ich
denen, die deswegen erstaunt wären,
antworten, dass diese Kraft zu heilen
weder gut noch böse ist, dass es vielmehr
eine Sache ist, die nicht nur den
Gerechten sondern auch den Gottlosen
zuteil wird...Nichts Göttliches wird allein
dadurch offenbart, dass jemand die Vollmacht
hat, Kranke zu heilen.“ (Contra
Celsum,III,25).
Soweit Origines vor mehr als 1700 Jahren.
Er leugnet nicht, dass wundersame
Heilungen passieren und dass sie die
Vollmacht zu heilen offenbaren. Was er
aber bestreitet, ist die Tatsache, dass
Heilungserfahrungen als solche göttliche
Offenbarungen sind.
Heilungen an sich belegen noch nicht
das Handeln in christlicher Vollmacht.
Wenn wir Jesus Christus und sein Wirken
betrachten, stellen wir überrascht fest,
dass selbst die von ihm getätigten Heilungen
in Zweifel gezogen wurden wie
z.B. beim Blinden und Stummen in Matthäus
12,22ff. Die Pharisäer leugneten
nicht die positiven Auswirkungen seines
Dienstes, sie stellten aber den Wert des
darin ersichtlichen offenbarenden Handelns
in Frage: „Er treibt die Teufel nicht
anders aus denn durch Beelzebub, der
Teufel Obersten.“ (V.24) Worauf Jesus
antwortete: „Wenn ich die Teufel durch
Beelzebub austreibe, durch wen treiben
sie eure Kinder aus?“ (V.27) Heilungen
sind in der Tat zweideutig. Dadurch werden
sie für das Christentum, die Kirche
und Mission sowie auch für die Theologie
zu einer echten Herausforderung.
Nachdem wir das festgestellt haben,
ist man angesichts des praktischen
Nichtvorhandenseins einer entsprechenden
Antwort in der Theologie, der
Liturgie und des alltäglichen Gemeindelebens
überrascht, - wenigstens was
die traditionellen christlichen Kirchen
angeht. Wenn wir uns dieser gar nicht
mal so neuen Herausforderung stellen
wollen, dann ist das nur möglich mittels
einer entsprechenden theologischen
Reflexion. Unter dieser Perspektive soll
das Folgende verstanden werden.
* Der Originalartikel wurde in englischer Sprache verfasst („Healing - A Challenge to Church and Theology“).
Wir haben den Artikel übersetzt und als Download auf unserer Website veröffentlicht. Wegen seiner Bedeutung
möchten wir den Beitrag hiermit auch in gedruckter Form zugänglich machen.

Im ersten Teil möchte ich versuchen,
der Frage nach den Hauptgründen des
gegenwärtigen Interesses am Phänomen
(religiöser) Heilung nachzugehen
(I). Im zweiten Teil werden darin eingeschlossene
theologische und missiologische
Gesichtspunkte bedacht
(II), während der dritte Teil Vorschläge
zum weiteren Studium dieser Thematik
innerhalb der ökumenischen Gemeinschaft
der Kirchen enthält (III).
i. Gründe für die Behandlung dieses für
die Kirchen wichtigen Themas Heilung
Wir werden praktisch überall in der
Welt innerhalb und außerhalb des Christentums
mit dem Phänomen Heilung
konfrontiert. In Westafrika gibt es die
Aladura-Kirchen, in Ost- Afrika die Lumpa
Kirche und im Südlichen Afrika die
Zionistischen Kirchen . Auch wissen wir
von Geistheilern auf den Philippinen
und Wunder wirkenden Gurus in Indien,
zu denen selbst zahlreiche verzweifelte
Europäer und Amerikaner in ihrer Krankheitsnot
Zuflucht nehmen. Oder auch
z.B. Japan mit seinen über 400 „Neuen
Religionen“ oder „Modernen Religionen“
(so die offizielle Bezeichnung
seitens der Regierung), bei denen das
Thema Heilung eine wichtige und prägende
Rolle spielt. 1 Und in Lateinamerika
sind es die synkretistischen Kulte
wie Umbanda in Brasilien und Voodoo
in Haiti. Auch begegnen wir heutzutage
einer verwirrenden Anzahl von Heilungskulten
in allen Bevölkerungsschichten:
bei Intellektuellen und Analphabeten,
arbeitslosen Visionären und hochdotierten
Experten, unter verzweifelten
Christen, Muslimen, Hindus, Buddhi-
Afrikanischer Heiler, Tuschezeichnung Philippe de Youmsi.
Foto: Regina und Gerd Riepe.
sten und den
Anhängern der
Naturreligionen
sowie auch auf
der anderen
Seite bei ausgesprochenen
Atheisten und
nichtreligiösen
Menschen.
Während in der
westlichen Welt
die modernen
esoterischen
Bewegungen
ein buntes
Sammelsurium
sogenannter
`alternativer`
oder `ganzheitlicher Heilmethoden`
anbieten, entdecken die Menschen
anderer Kulturen ihre alten, volkseigenen
Heilmethoden. Dabei spielt zweifellos
die Suche nach Kompensation für
den Verlust der eigenen Wurzeln oder
die Erfahrung der Entfremdung eine
Rolle. Auch wirkt sich der Urbanisierungsprozess
aus, der den Menschen
ihre angestammte Heimat raubt und sie
in die Städte und Industriezentren lockt,
wodurch die hergebrachte Lebensweise
völlig durcheinander gerät und die
natürlich gewachsene Strukturen
zerstört werden. Die Menschen sind
urplötzlich deplatziert, sehen sich
gezwungen, in Häusern und Siedlungen
mit anderen, die nicht zu ihrem Volk
oder Stamm gehören, zusammen zu
leben. Zuweilen finden sie sich gar auf
offener Straße wieder, umgeben von
lebensbedrohenden Mächten wie
dem Autoverkehr, der Ausbeutung und
Kriminalität. Diese Art von Entfremdung
hat persönliche Frustrationen
zur Folge, die ihrerseits
Krankheiten hervorrufen,
von denen die meisten auf
Grund fehlender medizinischer
Betreuung nicht
entsprechend behandelt werden
können. Das bringt die
Menschen dazu, sich nach
Alternativen umzuschauen,
falls sie nicht den Drogen,
dem Alkohol, dem Sex oder
der Kriminalität verfallen.
Sie sind aber auch bereit,
sich denen anzuschließen,
die sich dem Kampf gegen
diese üblen Mächte bereits
verschrieben haben und
die ihnen Zugang zu einem
sicheren, friedvollerem
Aufenthaltsort verschaffen
können, -wenigstens für eine
gewisse Zeit. Indem sie auf
diese Weise Fürsorge und
Solidarität erfahren, werden
nicht nur zerbrochene
Traditionelle Heilkunde, Verkaufsstand in Bamako, Mali, Westafrika.
Gemeinschaftstrukturen wieder geheilt.
Es sind solche und ähnliche Situationen,
in denen Afrikanische Unabhängige
Kirchen (AIC = African Instituted/Independent/Indigenous
Churches) auf den
Plan treten, wie Bengt Sundkler und
nach ihm viele andere überzeugend
dokumentiert
haben. 2
Kurz: Ich betrachte das gegenwärtige
Interesse an und die Erscheinungsformen
von Heilung als untrennbar mit der
globalen sozio-kulturellen Situation zur
Zeit der Jahrtausendwende verknüpft.
Zweifellos muss in jedem konkreten Fall
untersucht werden, in welchem Ausmaß
die unterschiedlichen Heilungsbewegungen
Reaktionen sind auf die Auswirkungen
einer rational bestimmten,
hochtechnisierten Zivilisation (Mobilität,
Information) und die leichte Verfügbarkeit
besonders auch der wissenschaftlichen
Medizin oder in welchen Ausmaß
sie für das Bemühen um nationale, ethnische,
kulturelle und religiöse Identität
stehen; und das alles vor dem Hintergrund
von Globalisierung und Säkularisierung.
Grundsätzlich kann nicht
geleugnet werden, dass die Heilungsbewegungen
diese Verhältnisse widerspiegeln.
Eine hochtechnisierte Zivilisation mit
immer schneller sich vollziehenden
Veränderungen und Irritationen hat eine
Bedrohung globalen Ausmaßes hervorgebracht,
wie es das bislang noch nicht
gegeben hat. Wir alle sind angesichts
der uns befremdlich anmutenden Möglichkeiten
einer modernen Gesellschaft
selbst wie entwurzelt und sind im Blick
auf die Tradition des eigenen Glaubens
und dessen Plausibilität unsicher
geworden, und das nicht zuletzt auch
deswegen, weil wir um andere Optionen
wissen (Pluralismus, Postmodernismus).
Dies so zu sagen bedeutet aber nicht,
die Ernsthaftigkeit der Einwände auf
der einen noch die verschiedenen
MMH-report 7

Versuche der Wiederherstellung von
körperlicher und persönlicher Identität
auf der anderen Seite gering zu achten.
Dieses sind und bleiben darüber hinaus
grundlegende Fakten mit einer ihnen
eigenen Dynamik. Und es ist genau
diese Dynamik, die die Aufmerksamkeit
sowohl der Kirchenmitglieder als auch
der Außenstehenden auf sich zieht. Wie
bekannt, sind Heilungsversammlungen
für die Menschenmassen attraktiv. Auch
sind es die Heilungskirchen mit ihren
`Propheten` und Charismatikern und
mit ihren begeisternden Gottesdiensten
sowie den ansprechenden Liturgien,
die am schnellsten wachsen. Das ist
einer der Gründe dafür, warum sich
andere Kirchen für dieses Thema interessieren.
Doch ein solches Interesse ist
nicht ohne Probleme. Denn um sich des
Heilens zu bedienen, nur um Gemeindewachstum
zu erreichen, - das nimmt
weder den einzelnen Kranken ernst
noch den heilenden Dienst der Kirche,
um den es eigentlich geht. Die Kirche ist
nicht auf Heilungen gegründet, sondern
auf der Gegenwart des lebendigen Gottes
in seinem Volk.
Diese Analyse des weit verbreiteten
Interesses an Heilung fördert noch ein
anderes in diesem Kontext zu bedenkendes
Problem zutage. Es könnte nämlich
gut sein, dass das gegenwärtige
gesellschaftliche Interesse an Heilungen
dazu dient, eine Tendenz zu verbergen,
die darauf zielt, sich der Verantwortung
für die umfassenderen Nöte einer
Gesellschaft wie zum Beispiel den
Fragen nach Gerechtigkeit, Frieden und
Integrität der Schöpfung zu entziehen,
besonders dann, wenn Gebets- und
Wunderheilungen das ausschließliche
Anliegen sein sollten. Es könnte nämlich
gut sein, dass Mitglieder traditioneller
Kirchen es nicht mehr länger aushalten,
sich mit dem ständig wachsenden globalen
Elend zu befassen und sich dann
mit dem Argument zu behelfen suchen,
dass genau diese katastrophalen und
ungesunden Verhältnisse der Welt und
ihrer Menschen das Bemühen um Heilung
für sie zu einem Hauptanliegen
werden ließen. Alle anerkennenswerten
Bemühungen um Heilung könnten sich
schließlich doch nicht als wirklich leib-
Entwurzelung und Entfremdung der Menschen durch die Megacities unserer Tage. Foto: fotolia.com
8
MMH-report
und seelsorgerliches Wirken inmitten
schreiender Nöte erweisen, sondern
ebenso als Flucht vor der eigentlichen
Verantwortung.
Die Kirche ist nicht
auf Heilungen
gegründet, sondern
auf der Gegenwart
des lebendigen
Gottes in seinem
Volk.
Dass hier so festzuhalten liegt in der
Tatsache begründet, daß heute wie
nie zuvor praktisch überall verfügbare
Heilungsangebote vorhanden sind.
Heilungen werden erst dann nicht mehr
zu einem herausgehobenen Thema stilisiert
werden können, wenn die medizinischen
und pharmazeutischen Erkenntnisse
und die öffentliche Gesundheitsversorgung-
mitsamt den sanitären
Einrichtungen unter Einbeziehung aller
in diesem Bereich tätigen Organisationen
im Zusammenhang gesehen wird.
Dadurch, dass Heilung – Gott sei Dank
– auf diese Weise in einer zuvor so nie
gearteten Weise verfügbar geworden
ist, vergisst man all zu leicht, dass wirkliches
Heilwerden tatsächlich auch in
Krankenhäusern und ärztlichen Praxen
geschieht. Das sollte nicht nur zaghaft
eingestanden werden, das sollte klar
und deutlich betont werden, wenn man
dieser Thematik gerecht werden will.
Wer über Heilung als Herausforderung
für die Kirche und Mission spricht, muss
auch die Existenz christlicher Krankenhäuser
und Fürsorgeeinrichtungen mit
hingebungsvollen Ärzten, Krankenschwestern
und Therapeuten anerkennen,
denn hier wird aufopferungsvoll
auf Heilung und Heilwerden zerstörter
Körper und zerbrochener Herzen hingearbeitet.
Indem sie dafür finanzielle
und andere Mittel zur Verfügung stellen,
versuchen einige Kirchen dieser Herausforderung
gerecht zu werden, - und dies
auf ihre je eigene Art und Weise.
Bis jetzt haben wir bei der Analyse
des Interesses der Kirchen an Heilung
lediglich einige mehr allgemeine
Gesichtspunkte angesprochen, die sich
aus der Konfrontation mit den Verhältnissen
unserer Zeit ergeben. Wir sollten
das Augenmerk jetzt auf jene Anliegen
richten, die sich dabei aus dem Selbstverständnis
der Kirchen ergeben und die
für sie noch wichtiger sind. Die Notwendigkeit,
das so zu bedenken, ergibt sich
aus dem biblischen Heilungsauftrag
(Mt.10,8; Lk.10,9) sowie aus dem Vorhandensein
charismatischer Heiler und
von Gruppen in den eigenen Reihen, die
Gebets- und Glaubensheilung praktizieren.

Die Gelehrten streiten sich zuweilen
darüber, ob die biblischen Texte, die
von Heilung sprechen, im Blick auf die
Fragen der Christen heute verbindlich
sein können. Einige sagen, und diese
Überzeugung wurde bis vor kurzem von
den meisten Theologen geteilt, Jesus
Christus habe das Mandat zu heilen nur
seinen zwölf Jüngern gegeben und nicht
auch all denen, die später nachfolgten.
Dieser Auftrag sei auf den Dienst der
Apostel beschränkt gewesen. Die Kirche
heute solle das nicht für sich nehmen.
Sie solle das Evangelium verkündigen
und sonst nichts. (Auch das Desinteresse
an Mission wurde – und wird
z.T. immer noch – so begründet.) Für
andere ist es selbstverständlich, dass
die Macht, Dämonen auszutreiben und
Kranke zu heilen, die den Jüngern einmal
von ihrem Herrn gegeben worden
sei, grundsätzlich auch der Kirche gegeben
wurde, denn die Apostel bzw. die
Jünger seien das Fundament der Kirche.
Die exegetischen Fragen und die damit
verbundene hermeneutische Fragestellung
ist in diesem Rahmen nicht zu
diskutieren. Ich habe das nur deswegen
erwähnt, weil ich verborgene Schwierigkeiten
aufzeigen möchte, die bei irgendwelchen
Diskussionen in christlichen
Kreisen und unter Theologen über dieses
Thema Probleme bereiten könnten,
und um damit zu zeigen, dass alle diejenigen,
die Heilung als genuinen Dienst
der Kirche befürworten und diejenigen,
die das nicht selbstverständlich hinnehmen,
an dem Phänomen als solchem
grundsätzlich nicht vorbeikommen,
daß Heilung ein authentisches Thema
der Schrift ist und daß Heilungen in der
Kirche einen breiten Raum einnehmen,
auch heute.
Indem man sich das vor Augen führt,
wird zweifelsohne deutlich, dass die
etablierten Kirchen und ihre Hirarchien
im Umgang mit charismatischen Personen,
die in der Öffentlichkeit als Heiler
anerkannt sind, große Schwierigkeiten
haben. Das möchte ich mit einigen Beispielen
belegen. Im Juni 1986 brachte
der Ecumenical Press Service (EPS),
Genf, folgende Information aus Kigali:
„Ruandas römisch-katholische Bischöfe
haben eine Verlautbarung herausgegeben,
derzufolge sie die Heilungsaktivitäten
der 22 jährigen Eugenia
Mukakalisa verurteilen. Die Bischöfe
sagen, ihre Gaben seien zweifelhaft;
sie wenden sich gegen die Bezeichnung
,mukiza‘(Retter), die ihr ihre Anhänger
gegeben haben und warnen angesichts
der dürftigen sanitären Verhältnisse in
Coko, wo sie ihre Basis hat. ‘Christus
kann solche Unordnung nicht gut heißen‘,
sagen die Bischöfe und warnen
die Christen, ‘im Blick auf Leute, die
behaupten, übernatürliche Visionen zu
haben und mit einer göttlichen Mission
ausgestattet zu sein,
sehr vorsichtig zu sein.‘
Die Frau begann ihre
Aktivitäten im April
1985, nachdem, wie sie
sagte, Jesus und seine
Mutter zu ihr gesprochen
hätten...Weiterhin
kommen Massen zu
ihr nach Coko, obwohl
diese nach dem negativen
Votum der Bischöfe
weniger geworden
sind.‘ 3
Dieses Dokument
spricht für sich. Und
das ist innerhalb der
römisch-katholischen
Kirche kein Einzelfall.
Der Fall, der das öffentliche
Interesse am meisten
erregt hat, ist der
des früheren Erzbischofs
von Lusaka, Sambia,
Emanuel Milingo. „In
Antwort auf die akuten
geistlichen Nöte von
Sambias `Christen des
ersten Jahrhunderts`
– noch tief verwurzelt
in traditioneller Spiritualiät
– entdeckte der
Bischof 1973 bei sich
selbst die besondere
Gabe der Heilung und
der Austreibung böser
Geister. Diese Gaben, so
hat er stets behauptet,
wurzelten in der völligen
Hingabe seines Lebens
an Jesus Christus. Seine
Heilungsversammlungen
zogen große Menschen-
massen an und brachten erstaunliche
Ergebnisse. Doch schon bald wurde er
wegen mangelnder Rechtgläubigkeit
angeklagt, er vernachlässige seine
`normalen` erzbischöflichen Pflichten,
hieß es, und man warf ihm unmoralischen
Verhalten und Unehrlichkeit vor.
Nachdem er nach Rom beordert und
intensiven Befragungen unterworfen
worden war, gab er sein Amt auf. Der
Kirche gegenüber blieb er treu und ist
heute ein besonderer Delegierter der
Päpstlichen Kommission für Migration,
Flüchtlinge und Tourismus.“ 4
Nachdem er jetzt eine enge Verbindung
mit der Charismatischen Bewegung
eingegangen ist, hält er in Rom
außerordentliche Heilungsversammlungen
außerhalb kirchlicher Mauern ab,
die von Tausenden, überwiegend Europäern,
besucht werden.
Die Verhältnisse in den protestantischen
Kirchen sind ähnlich. Weil es die
Missionare der etablierten europäischen
Kirchen und der nordamerikanischen
Unser tägliches Leben wird bestimmt von einer hochtechnisierten Welt. Fotos: fotolia.com
MMH-report 9

Denominationen versäumt haben, sich
des Problems des Zusammenpralls
einheimischer Kulturen und der modernen
Zivilisation – wovon sie selbst ein
Teil waren – in sachgemäßer Weise
anzunehmen, füllten die Afrikanischen
Unabhängigen Kirchen (AICs) diese
Lücke aus. Sie verbanden die Verkündigung
des Evangeliums mit Fragen ihrer
nationalen, kulturellen und religiösen
Identität und kümmerten sich um die
körperlichen und geistlichen Nöte ihrer
Volksgenossen. Dadurch wurde die Liebe
Gottes zu diesen Menschen in einer
Weise ganz selbstverständlich deutlich
und für alle rings umher einsichtig.Verwurzelt
in den Traditionen christlicher
Mission entwickelten sie ihre eigenen
Gemeindemodelle, die dem afrikanischen
Umfeld viel besser entsprachen.
Das schloß auch das bewusste Bemühen
darum ein, Probleme vor Ort auf
angemessene einheimische Weise zu
lösen, was aber die Missionare in der
Regel als heidnisch verurteilten. Aber
es wäre zu einfach, dieses Phänomen
nur dem „Zusammenprall der Kulturen“
(Samuel P. Huntington) zuzuschreiben.
Denn es waren nicht nur die Missionare,
sondern auch die Christen der ersten
Generation, die keine andere Möglichkeit
sahen, die durch Christus bewirkte
totale Erneuerung ihres Lebens anders
auszudrücken, als dadurch, daß sie sich
radikal von allen traditionellen Elementen
trennten. Die Evangeliumsverkündigung
als Inkulturation zu begreifen, ist
ein typisches Merkmal für die Christen
der zweiten und dritten Generation.
Soll also Heilung als
ein echtes Zeugnis
des Wirkens des
lebendigen Gottes
verstanden werden,
muss sie im Lichte der
christlichen Theologie
interpretiert werden.
Es werden unterschiedliche Wege an
verschiedenen Orten erprobt, um eine
stärkere Indigenisierung der Kirche zu
erreichen, wie im Fall der Lutherischen
Kirche von Madagaskar. In dieser Kirche
werden charismatische Heilungen durch
die offizielle Berufung von `Hirten` und
`Hirtinnen` voll mit in den Gottesdienst
einbezogen. Hirten und Hirtinnen nehmen
an allen Gottesdiensten teil, um
10
MMH-report
sich um den Exorzismus zu kümmern
und die Hände aufzulegen, wann immer
das gewünscht wird oder angebracht
erscheint. Die Kirchenoberen gestehen
ein, dass sie das wegen der pastoralen
Fürsorge zwar tolerieren, sich aber
nicht so ganz wohl dabei fühlen. Ein
Funke eines ethnischen oder politischen
Konflikts würde genügen, um einen
Trennungsprozess in Gang zu setzen
und sich von der Mutterkirche zu lösen,
wie in anderen Teilen Afrikas wie z.B.
in Zaire, Nigeria oder den meisten Ländern
im Süden des Kontinents bereits
geschehen. Diese Befürchtungen könnten
angesichts der jüngsten Entwicklungen
in der afrikanischen Kirchengeschichte
als gerechtfertigt erscheinen.
Aber worin besteht diese Furcht? Warum
sich überhaupt fürchten? Fürchtet man
den Verlust von Macht und Einfluss?
Fürchtet man diesen anderen Weg? Ist
das Entstehen der sogenannten African
Instituted Churches (AIC), von denen es
bereits einige tausend gibt 5 , nicht ein
deutliches Zeichen für erwachendes afrikanisches
Selbstbewusstsein und das
Vertrauen in Gott, ihnen einen eigenen
Platz in der universalen Kirche zuzuweisen?
Einmal vorausgesetzt, es handelt sich
hier um echte charismatische Aufbrüche
und nicht um Beweise von übersteigertem
Individualismus und Machtbestrebungen
Einzelner, so ist das Problem
nicht darauf zu reduzieren, als handele
es sich hier allein um die Auseinandersetzung
zwischen Hierarchie und
Charisma. Hinter den Schwierigkeiten
der Kirchen und der ökumenischen
Bewegung mit den charismatischen Heilern
und ihren Anhängern und mit der
Anerkennung von Heilungs- Gemeinden
bzw. Kirchen liegen tiefgreifende theologische
Probleme, von denen einige
im folgenden Abschnitt hervorgehoben
werden sollen.
ii. Heilung theologisch interpretiert
Wie bereits aufgezeigt, ist Heilung ein
universales Phänomen. In allen Völkern,
zu allen Zeiten und überall auf der Erde
ist es anzutreffen. Im 20. Jahrhundert
tritt es aber in besonderer Weise hervor.
Es kann nicht auf einige Regionen
eingegrenzt werden oder auf besondere
Religionen oder spezielle Gesellschaftsformen
bzw Kulturen. Heilung wird als
die wunderbare Wiedererlangung von
Kräften nach einer Zeit der Krankheit
und körperlichen Schwäche des Einzelnen
erfahren. Es ist eine lebensförderliche
- ja mehr noch: eine lebenschaffende
Kraft, die beim Heilungsprozess zum
Ausdruck kommt. Auf sie ist der einheimische
Heiler genau so angewiesen wie
der Herzchirurg; denn sie ist das alles
Heiliger Ort für Heilungs- und Versöhnungszeremonien in
Tanzania
entscheidende Element, wenn es um
Erfolg oder Misserfolg einer Behandlung
geht. Diese Abhängigkeit begründet die
eigentliche religiöse Dimension allen
Heilens, unabhängig davon, wie sie später
erklärt und einsichtig gemacht wird.
Soll also Heilung als ein echtes Zeugnis
des Wirkens des lebendigen Gottes
verstanden werden, muss sie im Lichte
der christlichen Theologie interpretiert
werden. Es ist die Universalität des Heilungsphänomens,
bei dem die entsprechende
theologische Reflexion ihren
Ausgang zu nehmen hat. Folglich gilt
es, auf die Schöpfung und den Sündenfall
Bezug zu nehmen. In der jüdischchristlichen
Tradition wird ja das Leben
als Gottes gute Schöpfung betrachtet,
wobei das Paradies auf Grund des hochmütigen
Bestrebens des Menschen,
sein zu wollen wie Gott, verloren ging.
Das bewirkte Verfall und brachte all
den Schmerz und den Tod. Die Christen
bekennen jedoch, dass die Welt, in der
wir leben, dennoch von Gott gewollt ist.
Wenn sie also von der Schöpfung reden,
tun sie es nicht wie in sentimentaler
Erinnerung an etwas Vergangenes, sondern
um hier und heute ein Zeugnis für
die Gegenwart des lebendigen Gottes
abzulegen. Auf diese Weise wird das
Reden von der Schöpfung zu einem
echten Glaubensbekenntnis, denn die
Gegenwart Gottes in dieser Welt muss
angesichts der massiven Bedrohungen
des Lebens tatsächlich geglaubt werden.
Streng theologisch gesprochen:
Während Krankheit als Folge des das
Leben bedrohenden (Sünden-)Falls
interpretiert werden kann, wird Heilung
als das Gegengewicht zu dieser Bedrohung,
als lebensbejahender Vorgang
erfahren. Dieses Gegengewicht kommt
ganz offensichtlich in der Leben erhaltenden
Kraft zum Ausdruck, die ebensogut
auch als ein neuer Schöpfungsakt
Gottes verstanden werden kann, gar als
Ausdruck einer fortwährenden Schöpfung.

Aber dieses ist nur der allgemeine
Ausgangspunkt der theologischen Reflexion.
Als nächstes müssen das Erkenntnisvermögen
und die Mehrdeutigkeit
aller Erscheinungen, die zugleich die
fatale allen Menschen eigene Möglichkeit
der Fehldeutung der Phänomene
(Röm.1,18f) beinhaltet, bedacht werden.
Dabei soll den erkenntnistheoretischen
Fragen gerade im Blick auf
Diagnose und Heilung von Krankheiten
besondere Aufmerksamkeit geschenkt
werden.
Während Krankheit als
Folge des das Leben
bedrohenden (Sünden)
Falls interpretiert werden
kann, wird Heilung
als das Gegengewicht
zu dieser Bedrohung,
als lebensbejahender
Vorgang erfahren.
Verschiedene medizinische Systeme
sind Ausdruck verschiedener Ansätze,
mit denen versucht wird, Leiden
und Krankheit beizukommen. Ihre je
unterschiedlichen Interpretationen von
Krankheit sind nicht nur Sache unterschiedlicher
Bezeichnungen, es ist eine
Sache völlig verschiedener Lebensanschauungen.
Es macht z.B.einen
gewaltigen Unterschied, ob Dämonen
für den Ausbruch einer Epidemie verantwortlich
gemacht werden oder die
miserablen hygienischen Verhältnisse
an einem bestimmten Ort, wo die sanitären
Anlagen mangelhaft sind und die
Abfallbeseitigung verantwortungslos
gehandhabt wird. Während man bei
letzterem die Ärmel hochkrempeln und
das Übel bei der Wurzel angreifen kann,
erfordert die andere Sichtweise den Einsatz
eines Medizinmannes bzw. Zauberdoktors,
der denjenigen, der das Elend
bewirkt hat, ausfindig macht und damit
u.U.eine erbarmungslose Hexenjagd in
Gang setzen kann.
In einer westafrikanischen Ethnie gilt
beispielsweise der Kropf (Vergrößerung
der Schild -drüse) als eine Krankheit,
die durch Zauber verursacht wird,
während sie nach wissenschaftlicher
Erkenntnis als Jodmangel diagnostiziert
wird. Während Menschen, die an Jodmangel
leiden, diesen mit pharmazeutischenMitteln
beheben können, werden
die verzauberten Kranken zu Sünden-
böcken ihrer Gemeinwesen, die an allem
schuld sind und schließlich zum Wohle
anderer vertrieben werden können. Was
für die Diagnose gilt, gilt natürlich auch
für die Therapie. Um den Erfolg irgendeiner
Behandlung zu gewährleisten, ist
es nötig, dass der Patient auch gemäß
der vorgeschlagenen Behandlung verfährt.
Deswegen ist es äußerst wichtig
zu wissen, wer oder was für die Heilung
verantwortlich ist. Das wird nämlich
zum Orientierungspunkt werden, worauf
sich der neue Lebensabschnitt ausrichten
lässt, um so vor weiterem Schaden
bewahrt zu werden. Wem oder was also
wird die Heilung zugeschrieben? Hat
das die wunderbare moderne Medizin
bewirkt? Waren es die Selbstheilungskräfte
des Körpers? Oder geschah es auf
Grund irgend einer eigenen `mentalen
Energie`? Oder durch einen überlegenen
`Geist`? Oder wurde die Heilung von
einem persönlichen Gott geschenkt, der
ein Interesse daran hat, das gefährdete
Leben eines Individuums hier und jetzt
zu erhalten? Je nach dem, was als heilungswirkendes
Agens anerkannt wird,
werden die Menschen der `Natur` hernach
mehr Ehre geben als zuvor. Oder
sie unterstützen die Aktivitäten eines
besonderen Heilers oder unterstellen
sich der größeren Kraft eines neuen
Geistes, dessen größeres Potential
sie erstmals erlebt haben. Aber wenn
Menschen die erfahrene Heilung als
eine gnädige Verlängerung ihres Lebens
durch den lebendigen Gott begreifen,
wird bei ihnen diese Erfahrung zu einer
persönlichen Anfrage, auf die sie in
ihrem weiteren Leben eine überzeugende
Antwort geben wollen.
Zweifellos kommt aller Heilung eine
gewisse offenbarende Qualität zu, - aber
welcher Art ist sie? Es ist genau diese
Frage, die den etablierten Kirchen und
Theologien bei der Handhabung von
Heilungen große Schwierigkeiten bereitet.
Tritt die Heilung nicht als zusätzliche
Offenbarungsquelle neben das Wort
Gottes, das ja doch vor Entstellung und
Verderbnis durch Kirche und ihre Theologie
zu schützen ist? Zudem hat diese
neue Quelle der Offenbarung, die sich
da ungehindert ergießt, eine die Massen
ungemein überzeugende Kraft, und
zwar auf Grund der persönlichen Unmittelbarkeit
und angeblich so zweifelsfreien
Eindeutigkeit, die keine weiteren
Erklärungen zu erfordern scheint. Es ist
sicherlich kein Zufall, dass Heilungskirchen
so viel Betonung auf die physische
Erfahrbarkeit der spürbaren Gegenwart
Gottes legen, aber der reinen Lehre oder
gar der formalen Theologie kaum einen
Wert beimessen. Ihre Unabhängigkeit
und die Eigenständigkeit charismatischer
Heiler stellt die den Hierarchien
eigene Autorität grundsätzlich in Fra-
ge. Das beschwört Konflikte herauf
und erklärt viel von der scheinbaren
Hilflosigkeit offizieller Kirchen in ihrer
Reaktion auf die Heilungsereignisse (die
zudem hauptsächlich von Laien bezeugt
werden).
Wenn Origines recht hat, dass „allein
durch die Kraft, Kranke zu heilen nichts
Göttliches offenbart wird“, ist eine
eindeutigere und präziserer Erklärung
des Heilungsgeschehens nötig. Heilung
wird zu einer eindeutig christlichen
Angelegenheit erst, wenn sie potentiell
die Begegnung mit dem Heil und der
Erlösung zu beinhalten vermag. Indem
wir das sagen, reden wir zugleich von
Gottes Offenbarung in Christus, denn
nur durch sie wissen wir von Gottes
unzweideutiger Liebe zum Menschengeschlecht.
So ist das Heil gegenwärtig,
wo immer Heilung geschieht, - wie
bruchstückhaft auch immer. Aber dass
diese potentielle Begegnung mit der
Erlösung auch konkret und persönlich
wird, das geschieht nicht von selbst. Es
muss von denen, die darum wissen, artikuliert
werden, es muss bezeugt werden.
Das erfordert die Verkündigung des
Evangeliums, das Erzählen der Heilsgeschichte,
die in Kreuz und Auferstehung
Jesu Christi ihren Höhepunkt hat als
Heilung wird zu einer
eindeutig christlichen
Angelegenheit erst,
wenn sie potentiell
die Begegnung mit
dem Heil und der
Erlösung zu beinhalten
vermag.
Ausdruck von Gottes erbarmender Liebe
für die Menschen, einer Liebe, die auch
noch jenseits des Todes Bestand hat.
Es ist durchaus kein Zufall, dass die
Kirchenväter der frühen Kirche von
Christus unter anderem `als dem Arzt`
(Christus medicus) sprachen und folglich
die Errettung als Gesundwerdung
für das ewige Leben begriffen. In Christus
sahen sie die zeitliche Heilung und
die ewige Errettung vereint, - in ihm
allein. Sein Dienst brachte die Versöhnung
mit Gott, der Quelle des Lebens,
wofür das Heilwerden als Zeichen galt.
Neben Schöpfung, Sündenfall und
Erlösung ist noch ein anderer Aspekt in
Betracht zu ziehen, wenn theologisch
MMH-report 11

verantwortungsbewusst über Heilung
nachgedacht werden soll. Etwas sehr
Sonderbares erscheint auf der Bildfläche,
etwas, was sonst allgemein nicht
mit Heilung in Verbindung gebracht
wird, nämlich: Gemeindebau. Wie die
Beobachtung zeigt, führt Heilung zu so
etwas wie Gemeindebildung. Das trifft
nicht nur auf religiöse Heilungsaktivitäten
zu sondern genau so auch auf säkulare
Heilungsbewegungen. Zu denken
ist z.B. an die Homöpathie, die Pflanzenheilkunde,
die anthroposophische
Medizin, die Chiropraxis, die holistische
Medizin oder die akademische Medizin.
Zwischen den einzelnen Lagern tobt ein
Glaubenskrieg, der in seinen Anathemata
(oder Verdammungen) genau so
verbissen geführt wird, wie die Glaubenskriege
zur Zeit der Reformation, nur
mit etwas verfeinerten Methoden. Doch
warum all diese Verbissenheit?
Heilung – und das gilt für alle Arten
von Heilung trifft aber in den klassischen
Grenzfällen der sogenannten
Glaubensheilungen besonders deutlich
zutage - Heilung ist ein zu beobachtender,
körperlich erfahrbarer Vorgang, der
allerdings nur bis zu einem gewissen
Grad `objektiviert` werden kann. Heilung
wird attestiert, wird bezeugt. Um
zwei extreme Beispiele zu nennen: Eine
bis dahin kranke Person fühlt sich auf
Grund wiedergewonnener Kraft gesund,
obwohl sie auf Grund der Laborwerte
in den Augen der Ärzte und Schwestern
Hinweisschild auf eine Heilungskirche in afrika, Foto: Peter Wilson /WCC.
weiterhin als krank gilt; oder: Experten
erklären eine Person für gesund,
während sich diese noch sehr krank
fühlt. Der Grund, warum Selbsteinschätzung
und medizinischer Befund so
weit auseinander klaffen können, liegt
darin, dass plausible Erklärungen und
begreifbare Interpretationen eines Heilungsgeschehens
keineswegs zwingend
sein müssen. Und es hat mit solcher
Art Zeugnis zu tun, dass Heilungsbewe-
12
MMH-report
gungen zur `Glaubens-angelegenheit`
werden. Das führt dann schließlich zur
Gemeindebildung.Theologisch ist daher
eine nüchterne Pneumatologie erforderlich,
die dazu befähigt, die Geister zu
unterscheiden.
Die Notwendigkeit zur Unterscheidung
der Geister muss hier besonders betont
werden, denn viele der hochgepriesenen
Heilungsbemühungen halten nicht
das, was sie versprochen haben. Sie
verkehren sich oft ins Gegenteil. Sie
zerstören Leben, und das wirkt sich
außer auf die einzelne Person auch auf
das Leben der Gemeinschaft aus. Wie
bereits erwähnt, führt das in manchen
Kulturen dazu, dass bei auftretender
Krankheit in bestimmten Kreisen Ängste
heraufbeschworen werden, weil jeder
als schuldig bezeichnet werden kann,
die Krankheit eventuell verursacht zu
haben. Und was passiert, wenn die
moderne wissenschaftliche Medizin sich
selbst und ihren Apparaten überlassen
bleibt und Geburt und Tod von Menschen
einfach nur technische Probleme
sind? Hier bedeutet die „Unterscheidung
der Geister“ vor allem, das nötige
kritische Bewusstsein zu bewahren, ob
Heilung wirklich eintritt.
Alle diese Aktivitäten müssen entsprechend
ihrem Anspruch hinterfragt werden,
– sie müssen auf Grund von Fakten
verifizierbar sein. Doch dieses ist nur
ein Aspekt, wenn es um Prüfung der
Geister geht.
Ein anderer wäre die Kirche selbst.
In diesem Fall könnte die Unterscheidung
der Geister eine äußerst sensitive
Angelegenheit werden. Doch wenn
sie vernünftig erfolgt, könnte das die
Kirchenoberen davor bewahren, die
Heilungsphänomene ausschließlich zu
einer Machtfrage werden zu lassen. Ferner
kann es sie zugleich davor bewahren,
zu schnell ein Verdammungsurteil
auszusprechen oder anderen Häresie zu
Kann nicht der
Heilungsauftrag
(Mt.10,1; Lk.9,1;10,9)
als die Entfaltung
des Missionsbefehls
in die Leiblichkeit
verstanden werden?
unterstellen. Alle kirchlichen Autoritäten
sollten sich die Frage stellen, ob
die Charismatiker und ihre Heilungen
Leben fördern oder behindern. Eine solche
weise Unterscheidung der Geister
würde sie frei machen für eine wirklich
sachgemäße Entscheidung. Wenn von
Pneumatologie gesprochen wird, kommt
man an der Frage der Charismen bzw.
der Gaben des Heiligen Geistes nicht
vorbei, zumal Heiler oft beanspruchen,
solche Gaben empfangen zu haben.
Wie bereits angedeutet: Charismatiker
kümmern sich kaum oder gar nicht um
Institutionen und kirchliche Regelungen.
Da sie nicht reglementiert werden können,
sollten sie integriert werden, wie
das schon in Korinth (siehe 1. Kor.12)
der Fall war. Zu denken ist auch an Markus
Kap.9,38ff wo Johannes der Apostel
bemerkt: „Rabbi, wir sahen einen
Mann, der in deinem Namen Geister
austrieb, und wir sagten ihm, er solle
damit aufhören, denn er gehört nicht zu
uns.“ Worauf Jesus antwortete: „Haltet
ihn nicht davon ab. Niemand, der in
meinem Namen ein Wunder tut, kann im
nächsten Augenblick etwas Böses über
mich sagen.“ Diese Art, das Heilungs-
Charisma zu integrieren, wird zur wahren
Herausforderung, denn das führt zu
einer u.U. harschen Kritik
nicht nur an den bestehenden
kirchlichen Strukturen
und Grundsätzen,
sondern auch daran, wie
die Kirche ihren Auftrag
und Dienst bisher wahrgenommen
hat. Heilung
kann durchaus also zu
einem Glaubwürdigkeitstest
für das Evangelium
werden. Es bewahrt die Verkündigung
des Evangeliums vor einer falschen Spiritualisierung
der Botschaft, in dem es
die `leibhaftige` Seite des Lebens mit
einbezieht. Kann nicht der Heilungsauftrag
(Mt.10,1; Lk.9,1;10,9) als die
Entfaltung des Missionsbefehls in die
Leiblichkeit verstanden werden? Um
eine denkwürdige Aussage Tertullians
(ca.160-220) aus seiner Abhandlung
über „Die Auferstehung des Fleisches“

zu zitieren: „Der Leib ist der
Dreh-und Angelpunkt des Heils
(caro cardo salutis; c.viii,6).
Das Evangelium ist der Ruf zu
einer authentischen Inkarnation,
denn die Kirche muss
ihrem Herrn folgen, dem ewigen
Logos, dem Wort Gottes,
das wirklich Fleisch wurde und
Gestalt annahm. Eine solche
authentische Inkarnation wird
die Wiederentdeckung und die
Umgestaltung überlieferter
Formen der Liturgie und der
Sakramente sowie der Gottesdienste
zur Folge haben,
– dessen bin ich mir sicher.
Trotz allem Enthusiasmus
angesichts dieser Vision darf
man aber nicht vergessen,
dass man über Heilung nicht
nach Gutdünken verfügen kann. Heilung
kann nicht garantiert werden, weder
durch die moderne medizinische Wissenschaft,
noch durch Ngangas, Shamanen
oder Medizinmänner, noch durch
Handauflegung oder durch Gebet. Heilung
wird erhofft und erwartet, immer
darauf vertrauend, dass die Experten
ihr Bestes geben. Aber am Ende wird
alles darauf ankommen, wie sich die
Lebenskräfte im von Krankheit gezeichneten
Körper reaktivieren lassen. Aber
genau über dieses entscheidende Element
können Menschen nicht verfügen.
Heilung ist ein
Vorgeschmack dessen,
was Gott letzlich an
allen geschehen lassen
möchte, – auch an
denen, die jetzt keine
Heilung erfahren.
Heilung kann den vorzeitigen Tod verhindern,
nicht aber den Tod als solchen.
Heilung gewährt eine Verlängerung des
Lebens um eine bestimmte Spanne Zeit
und bietet so weitere Möglichkeiten, das
Leben zu leben. Nach christlicher Interpretation
ist Heilung ein Zeichen des
Reiches Gottes (siehe Lk.10,9) in der
Erwartung des Zukünftigen, was heißt:
es ist ein Vorgeschmack dessen, was
Gott letzlich an allen geschehen lassen
möchte, – auch an denen, die jetzt keine
Heilung erfahren. Es ist aber eben
nur ein Vorgeschmack. Christen sollen
Zeugnis geben für den lebendigen Gott,
aber sie haben über die Heilung als eine
machtvolle Demonstration der Erlösung
Evangelisations- und Heilungsversammlung in nigeria. Foto: Cfan
keine Verfügungsgewalt. Sobald sie das
meinen, wird ihr Glauben zu einer religiösen
Machtdemonstration und Heilung
ein Mittel zum Zweck, und damit kommt
dem lebendigen Gott die ihm gebührende
Ehre nicht mehr zu.
Christen sollten nicht versuchen, Gottes
Offenbarung zu manipulieren. Sie
sollen von dieser Offenbarung Zeugnis
ablegen, nichts weiter. Indem Christen
das bewusst anerkennen, lassen sie
Gott wirklich Gott sein, - Heilung nicht
nur dankbar anerkennend, wenn sie
geschenkt wird, sondern auch den Menschen
zur Seite stehend, wenn das, was
diese sich wünschen, nicht eintrifft.
Es besteht eine unleugbare Kluft zwischen
den Aussagen des Evangeliums
- Jesus heilte alle möglichen Krankheiten
und sandte seine Jünger aus, es ihm
gleich zu tun und wie in der Offenbarung
verheißen wird, dass es schließlich kein
Leid und keine Krankheit mehr geben
wird (siehe Offbg.21,3ff) – und den Heilungen,
die Menschen heute erleben,
aber doch nur gelegentlich erfahren.
Es gibt bereits im Matthäus-Evangelium
einen Hinweis darauf, dass selbst
die Jünger mit so etwas fertig werden
mussten. Der enttäuschte Vater des
epileptischen Kindes beschwerte sich
bei Jesus: „Ich habe ihn deinen Jüngern
gebracht, aber sie konnten ihn nicht
heilen.“ (Mt.17,16) Es ist also allein die
eschatologische Perspektive, die es den
Menschen ermöglicht, mit einer solchen
Situation fertig zu werden, ohne völlig
hilflos zu resignieren. Sie verdeutlicht
ihnen, was hier und heute realistischerweise
erreicht werden kann und was
nicht. Und das befreit von lähmender
Resignation wie von allem falschen
Enthusiasmus. Das Wissen um die
eschatologische Dimension motiviert
die Christen, sich der Nöte hier und heute
anzunehmen und gefährdetes Leben
zu stärken, ohne den Versuch, Gott spielen
zu wollen.
Um das Gesagte zusammenzufassen:
Eine verantwortliche theologische
Interpretation des Heilungsgeschehens
erfordert eine Revision der gesamten
etablierten christlichen Theologie, denn
diese Themenstellung berührt die
Schöpfung und die Erlösung, das Verständnis
des Sündenfalls und der Situation
des Menschen (vor allem im Blick
auf seine Leiblichkeit, die anthropologischen
Aspekte betreffend), berührt Person
und Wirken Jesu Christi (Christologie),
die Ekklesiologie, die Pneumatologie
und die Eschatologie. Wenn Heilung
theologisch wirklich ernst genommen
werden soll, dann zwingt es einen dazu,
die ganze Theologie neu zu überdenken.
Billiger geht es nicht. Das ist tatsächlich
eine riesige Aufgabe,die nicht zuletzt
auch erklärt, warum Theologen sich
davor drücken sich ihr zu stellen.
iii. Die ökumenische Gemeinschaft und
das Thema der Heilung
Die Tatsache, dass das Thema Heilung
innerhalb der ökumenischen Gemeinschaft
lebendig und allgegenwärtig ist,
macht es bei allen ekklesiologischen,
pastoralen und theologischen Erwägungen
zu einer wirklichen Priorität.
Gleichzeitig ist es diese ökumenische
Gemeinschaft, die das Potential besitzt,
diese riesige Aufgabe erfolgreich zu
gestalten. Die große Bandbreite von
Kulturen, Sprachen, Gebräuchen, Liturgien
und Glaubensbekenntnissen, die in
ihr vertreten sind, kann als einzigartige
Chance angesehen werden, wenngleich
auch das nicht ohne besondere
Probleme ist. Doch sobald man sich
über die Natur dieser Probleme Klarheit
verschafft hat, gibt es gute Gründe für
sinnvollen Austausch und fruchtbare
Zusammenarbeit.
Zunächst wäre es nötig, sich angesichts
aller derzeitigen Heilungsaktivitäten
innerhalb der verschiedenen Kirchen
MMH-report 13

einen genauen Überblick zu verschaffen,
der zu einer auf Fakten basierenden
Bestandsaufnahme führt und dokumentiert,
was wirklich läuft. Eine solche
Bestandsaufnahme sollte eine Gruppe
von Leuten aus den jeweiligen Kirchen
durchführen (falls möglich durch Fachleute
ergänzt), wobei sie im Blick auf
Form und Inhalt einer solchen Umfrage
gewisse Vorgaben bekämen. Diese
Aufgabe sollte idealerweise von jemandem
aus der Abteilung „Mission und
Evangelisation“ des Ökumenischen Rats
der Kirchen in Genf koordiniert werden,
oder von einer anderen ökumenischen
Abteilung mit Verbindungen in alle Welt.
Sobald genügend Material vorhanden
„ Contact“, eine zeitschrift des Weltrates der Kirchen,
Deutsche ausgabe, 3/2002.
ist, könnte dieses regelmäßig zu
aktualisierender Zusammenstellung
veröffentlicht werden. Das würde nicht
nur Klarheit bringen im Blick auf die vielen
und vielfältigen Heilungsaktivitäten
innerhalb der Kirchen; es könnte auch
vieles zusammen führen und würde eine
bessere Kommunikation untereinander
ermöglichen. Um das zu verwirklichen,
könnte man sich z.B. mit David B. Barrett
von der Regent Universität (Virginia
Beach, Virginia US) in Verbindung setzen,
und sich des Materials von Institutionen
bedienen, die eine ähnliche
Zielrichtung verfolgen; oder man könnte
sich des Internets bedienen (und da
z.B. die vom ÖRK zusammengestellte
Web-Seite der `Kirchen-Such-Maschine`
unter: http://wcc- coe.org/wcc/links/
search.html ). Das würde Geld sparen
und den Prozess beschleunigen.
14
MMH-report
Parallel zu diesem die Kirchen einbeziehenden
Prozess zur Sammlung
von Daten sollten wissenschaftlich
geschulte Leute (u.a. Bibliothekare),
eine repräsentative, mehrsprachige
und fachbereichsübergreifende Bibliographie
zu diesem Thema erarbeiten
(gedruckt oder digitalisiert). Das
System, nach dem dabei verfahren wird,
müsste während des Arbeitsprozesses
weiterentwickelt werden, wobei alles
mit einbezogen wird, was zu diesem
Thema andernorts bereits erarbeitet
worden ist. Die einzelnen Kapitel bzw.
Teile dieser Bibliographie könnten folgendermaßen
gegliedert werden: nach
Ländern, Kulturen, Kirchen, Aktivitäten,
therapeutischen Milieus, angewandten
Methoden, nach den betreffenden
handelnde Personen, den Krankheiten,
die geheilt wurden usw. Eine
solche Bibliographie zusammen mit
der anderen Studie über die Heilungsaktivitäten
als solche könnte als wertvolle
Datenbank dienen, die, richtig
gebraucht, Einsichten ermöglicht, die
sonst nirgendwo zu haben sind. Dieses
Material versetzt die Kirchen in die
Lage – und alle sonst noch an diesem
Thema Interessierte –, auf zuverlässiges
Material zurück greifen zu können.Zuverlässige
Informationen sind
tatsächlich seit langem der Wunsch
all derer, die sich mit dem Thema Heilung
beschäftigen, besonders wenn
es sich um das Sammeln relevanter
Daten handelt. Medizinanthropologen
haben dazu bemerkt: „Anekdoten
dienen oft als Ersatz für harte Fakten...
Viele `Beweise` für die Wirksamkeit
populärer Behandlungsmethoden
sind von fragwürdigem Wert. Bevor
überzeugende Antworten (zur Heilung)
gegeben werden können, brauchen
wir weit mehr vollständige Daten und
besonders gute Fallbeispiele, bei
denen der Grad einer gründlichen und
kritischen Analyse und die daraus sich
ergebenden Schluss-folgerungen über
das hinausgehen, was gewöhnlich verfügbar
ist.“ 6
Diese Einwände gelten auch für vieles
von dem, was an Material durch Missionen
und Kirchen zu uns kommt. Um
hier glaubwürdig zu werden, muss eine
bestimmte Form der Berichterstattung
geschaffen werden, die ganz gezielt die
bisherigen zutage getretenen Mängel
bei der Sammlung von Daten berücksichtigt.
Um das zu erreichen, muss
man aber glücklicherweise nicht bei
Null anfangen. Man könnte sich beispielsweise
der Kriterien des `Bureau
Medicales` in Lourdes, Frankreich,
bedienen, wenn es darum geht, eine
Wunderheilung zu beurteilen. Das Erfordernis
eines medizinischen Befundes
zur Krankheit, an der der Patient leidet,
ist dabei z.B. eines der Kriterien. Ein
weiteres Kriterium ist, dass ein Patient,
sobald er bezeugt, geheilt worden zu
sein, eine weitere ärztliche Bescheinigung
vorlegen muss, die dies bestätigt.
Während diese Kriterien einigermaßen
vernünftig erscheinen, stößt man aber
bei der Frage der interkulturellen Hermeneutik
sofort auf schwerwiegende
Probleme. Einige der problematischsten
Fragestellungen zu diesem Punkt werden
von Foster und Anderson in ihrer
`Medical Anthropology` angesprochen:
„Die Wirksamkeit eines medizinischen
Systems ist nicht leicht zu evaluieren;
es gibt keine weltweit anerkannten
Maßstäbe dafür, und die persönliche
Voreingenommenheit oder die jeweilige
Erwartungshaltung derer, die das
begutachten sollen, unterscheiden sich
beträchtlich. Es gibt noch nicht einmal
Übereinstimmung darüber, was eigentlich
beurteilt werden soll... Was also die
Wirksamkeit bestimmter Heilmethoden
anbetrifft, müssen wir zugestehen, dass
unsere Daten dürftig sind.“ 7 Von daher
stellt sich die Frage, wie zuverlässige
Daten zu bekommen sind und wie
Heilungen nach übereinstimmenden
Kriterien begutachtet werden können.
Die Zusammenstellung entsprechender
Verzeichnisse zu den gebräuchlichen
Begriffen ist sicher ein Weg, um dieses
Ziel zu erreichen. Diese Bemühungen
sollten sich zuerst auf semantische Fragestellungen
richten wie z.B. : Was sind
eigentlich die Begriffe, die gebraucht
werden, wenn es darum geht, `Heilung`,
`Krankheit`, `Unwohlsein`, `Behandlung`
in den verschiedenen Kulturen
auszudrücken? Was genau heißt es,
wenn von `Zauber Krankheit`, von `Exorzismus`,
von `Wunderheilung` gespro-
Wenn Heilung
theologisch wirklich
ernst genommen
werden soll, dann
zwingt es einen dazu,
die ganze Theologie
neu zu überdenken.
chen wird? Wenn man diese Fragen
thematisiert, heißt das nicht, eine ein
für alle mal gültige Antwort zu erwarten.
Eine solche Antwort wird gar nicht möglich
sein, höchstens vielleicht auf der
meta-theoretischen Ebene. Was damit
aber erreicht werden soll, ist, die Fragestellung
als solche ins Bewusstsein zu
rufen, um damit zu einem gegenseitigen
Verständnis zu kommen und sich die
beträchtlichen Unterschiede und die

„Komm, Heiliger Geist, heile und versöhne!“
Einladungsposter Weltmissionskonferenz athen 2005.
große Vielfalt im Umgang mit Heilung
bewusst zu machen.
Ein anderer Weg, um zu vergleichbaren
Daten zu gelangen, wäre der von Feldstudien
und gründlichen interdisziplinären
Studien. Diese könnten im ökumenischen
Kontext durchgeführt werden und
sich auf bestimmte Regionen, Kirchen
und die unterschiedlichen Aspekte
der vielfältigen Heilungsaktivitäten
konzentrieren. Dabei sollte die Zusammenarbeit
mit Sozial-Anthropologen
und besonders auch der Dialog mit dem
medizinischen Establishment gesucht
werden. Andernfalls könnten die entsprechenden
Bemühungen Gefahr
laufen, als etwas Exotisches und Mysteriöses
gebrandmarkt zu werden, oder,
um es noch deutlicher zu sagen, von der
gebildeten Öffentlichkeit weitgehend
als irrelevant betrachtet zu werden. Wird
dieser Dialog vermieden, setzt man sich
der Gefahr aus, an den Rand gedrängt
zu werden und die entsprechenden
Vorwürfe als berechtigt erscheinen zu
lassen, anstatt die Kritiker herauszufordern.
Weiter muss man sich darüber im
klaren sein, dass kaum ein Mediziner
dazu neigt, sich auf einen Dialog über
Heilung einzulassen, wie denn Artur
Kleinmann, medizinischer Anthropologe
in Harvard, gesagt hat: „Für klinische
Mediziner ist Heilung ein Begriff, dessen
man sich schämt. Er legt die archaischen
Wurzeln von Medizin und Psychiatrie
frei, die meistens unter der biomedizinischen
Wissenschaftsfassade moderner
Gesundheitsversorgung verborgen wird.
Es zeigt, wie wenig wir eigentlich über
die zentralste Funktion klinischer Tätigkeit
wissen. Das passt gut zur Kritik
seitens der Patienten und all derer, die
sich der modernenMedizin bedienen. Es
stellt die Frage nach menschlichen Werten
und nach dem Sinn all dessen, was
nicht einfach auf technische Probleme
reduziert und einfach mit biologischen
Argumenten beantwortet werden kann.
Das aber nimmt uns die Illusion, dass
die biomedizinische Forschung die einzige
wissenschaftliche Methode in der
Gesundheitsfürsorge ist. Stattdessen
macht die Frage nach Heilung deutlich,
dass vieles im Bereich der klinischen
Wissenschaft aus der Perspektive der
Sozialwissenschaften angegangen
werden kann.“ 8 Indem wir uns das
vergegenwärtigen, müssen wir ganz
bewusst versuchen, das medizinische
Establishment bei dieser Fragestellung
von Beginn an voll mit einzubeziehen,
was ein hohes Maß an interdisziplinärer
Kompetenz erfordert. Freilich wäre es zu
optimistisch zu erwarten, dass das überall
möglich ist. Ich erwähne das aber
deswegen, damit vielleicht einige sich
dieses besonderen Aufgabenbereichs
annehmen können.
Schließlich: Was ist das zu erwartende
Ergebnis all dieser Bemühungen? Könnte
es in der Begründung eine `Theologie
der Heilung`gipfeln? Das bezweifle ich
sehr und ich würde auch vor einem
solchen Versuch ausdrücklich warnen.
Während das Heilungsgeschehen durchaus
theologisch interpretiert werden
kann, ist es nicht Heilung, die die Theologie
begründet. Theologie ihrem Wortsinn
nach, ist die kritische Reflexion der
Kirche, ihres Dienstes und die verständliche
Erforschung des Wortes Gottes; die
Theologie soll der Welt die Offenbarung
des Heils verständlich machen, von
der Heilung nur ein Element ist. Wenn
sich die Theologie lediglich mit Heilung
befasst, engt sie den Reichtum von Gottes
Offenbarung ein. Stattdessen sollten
sich Christen um eine unvoreingenommene
theologische Haltung zum Thema
Heilung bemühen und – wo immer möglich
– um die Integration der jeweiligen
Aktivitäten in den gesamten Dienstauftrag
der Kirche. Wenn das gelingt, ist
viel erreicht.
Die Gedankenfülle sei abschließend
in 7 Thesen zusammengefaßt:
1. Heilung als solche ist kein ausschließlich
christliches Thema und Anliegen.
2. Heilung ist heute in einem bis dahin
in der Menschheitsgeschichte nicht
gekannten Ausmaß verfügbar, – und
zwar dank wissenschaftlich begründeter
Medizin, Pharmakologie und Therapie.
3. Die Notwendigkeit Heilung christlich
zu deuten, ist im heilenden Dienst Jesu
und dem biblischen Auftrag begründet
(Mt.10,8; Lk.9,2;10,9). Darüber hinaus
nötigt das derzeitge, überaus reichliche
Vorhandensein von Heilung und Heilungsbewegungen
innerhalb der ökumenischen
Gemeinschaft der Kirchen dazu.
4. In gewisser Weise kann Heilung zum
Maßstab für die Glaubwürdigkeit der
Evangeliumsverkündigung werden,
weil sie den leiblichen Aspekt und die
Erfahrungswirklichkeit der Evangeliums-
Botschaft betont.
5. Heilung kann sehr wohl christlich
verstanden und interpretiert werden,
wenn dabei die Lehre von der Trinität
voll berücksichtigt wird.
6. Wer Heilung ernst nimmt, muss sich
auf einen intensiven Dialog mit dem
medizinischen, theologischen und
ekklesiologischen Establishment einlassen.
7. Die Aufgabe besteht nicht darin, eine
Theologie der Heilung zu entwickeln,
sondern einen Beitrag zur unvoreingenommenen
Akzeptanz derselben seitens
der Kirchen sowie zur nüchternen
theologischen Reflexion durch die Theologie
zu leisten.
Anmerkungen
1) Offner, Charles B./ van Straelen, H., Modem Japanese
Religions - with special emphasis upon their doctrines of
healing, Leiden 1963
2) Vgl. Bantu Prophets in South Africa, London ²1961
The Challenge of the Independent Churches, in:
Missionalia, Journal of the South African
Missiological Society, Pretoria, Vol.11, No.3, 1983
Zulu Zion and some Swazi Zinonists, London 1976
Weitere Literaturhinweise in Chr. H. Grundmann, Leibhaftigkcit
des Heils, Hamburg/London 1997, p 255-258
3) EPS 86.06.33
4) E.Milingo, The World in Between - Christian Healing
and the Struggle for Spiritual Survival, London 1984,
front flap and pp. 1-13
5) D.B.Barrett, World Christian Encyclopaedia,
Nairobi 1982, S. 815, zählt 5980 schon 1980, 20 Jahre
später ist die Zahl gestiegen, aber es gibt noch zu wenig
Untersuchungen.
6) G.M.Foster/B.G.Anderson, Medical Anthropology,
New York 1978, p 126
7) I bid. S. 124 f
8) Patients and Healer in the Context of Culture, Berlely /
Los Angeles / London 1980, S. 312
Übersetzung aus dem Englischen: Karl Lagershausen
Christoffer H. Grundmann,
Prof. Dr. theol., 1979-1983
Dozent am Tamilnadu Theological
Seminary, Madurai/lndien;
1983-1992 Theologischer
Referent am Deutschen Institut
für ärztliche Mission (DIFÄM)
und Krankenhausseelsorger in
der Paul-Lechler-Tropenklinik,
Tübingen.
1992- 1999 Hochschulassistent
am Seminarfür Missions- und Religionswissenschaften
der Universität Hamburg mit den Forschungsschwerpunkten
Heilung als Dimension des christlichen Glaubens
und ärztliche Mission.
1999-2001 stellvertretender Direktor des „Zentrums
für Gesundheitsethik“an der Evang. Akademie Loccum,
Hannover.
Seit 2001 Professor an der Universität Valpareiso/USA,
Inhaber des John R. Eckrich Lehrstuhls in Religion and
Healing Arts.
Zahlreiche Fachveröffentlichungen, Buch- und Lexikabeiträge,
unter anderem: Gesandt zu heilen! Aufkommen
und Entwicklung der ärztlichen Mission im neunzehnten
Jahrhundert. Gütersloh: 1992. Leibhaftigkeit
des Heils. Hamburger Theologische Studien Bd.11,
Hamburg 1997.
MMH-report 15

Hermann-Josef Beckers
Heil und Heilung
Öffentliche Geistheilung als TV-Spektakel; Geistheiler als
Reiseattraktion; feinstoffliche Heilweisen als Lehrinhalte;
„Therapiebedürftigkeit der Medizin“. Die Stichworte ließen
sich vermehren, die darauf aufmerksam machen, dass viele
Menschen der auffassung sind, mit unserem Gesundheitssystem
sei etwas nicht in Ordnung. Die geistig-spirituelle
Dimension müsse in Betracht gezogen werden. nur so sei
den vielfältigen Erfahrungen von Unheil und Krankheit beizukommen.
Der Mensch versucht sich von den Plagen und
ausweglosigkeiten, die seit jeher sein Dasein bestimmen,
zu befreien.
auf vielen Gebieten wurden beachtliche
Erfolge erzielt. Doch die Bemühungen
um Selbsterlösung haben
viele böse, nie gedachte Folgen nach sich
gezogen (vgl. Pompey 1985 1):
• die Zerstörung des Lebensraumes
(z.B. das Wald- und Flusssterben),
• die Zellwucherung des Krebses,
• die Zunahme psychosomatischer Erkran-
kungen (z.B. Herzerkrankungen und
Kreislaufzu-sammenbrüche),
• das Zerreißen von emotionalen Lebens-
räumen (Ehe- und Familienzerwürfnisse),
• die Ausbreitung von seelischen Erkran-
kungen (Depression, Ängste, Hoffnungs-
und Sinnlosigkeit usw.).
Die Frage nach den Ursachen und nach
dem Sinn, der möglicherweise hinter den
Unheilserfahrungen steckt, hat die Menschen
zu allen Zeiten bewegt. Einer der
ältesten Erklärungsversuche ist der jüdischchristliche,
der Unheil als eine „Störung
fundamentaler, natürlicher und zwischenmenschlicher
Beziehungen“ (Ökologie)
beschreibt.
Nach der biblischen Offenbarungstradition
zweifelte der Mensch an dem Gutsein
des inneren Logos (Oiko-Logos) und des
äußeren Logos (Theo-Logos). Der Mensch
wollte seine „Wirk“lichkeit, d.h. seine
Lebenswahrheit (in der Philosophie auch
ontologische Wahrheit genannt) und die
16
MMH-report
Die auferweckung des Lazerus,
Skulpturensammlung und Museum
für Byzantinische Kunst,
Foto: Jürgen Liepe.
Schöpfung mit ihren Möglichkeiten und
Grenzen nicht bejahen. Die Folge dieses
Grundmisstrauens war:
• eine radikale Beziehungsstörung des
Menschen zu sich: er erkannte, dass er
nackt war (Genesis),
• eine radikale Beziehungsstörung zum
Nächsten: Adam und Eva beschuldigten
sich gegenseitig (Genesis 3,12), und
• eine radikale Beziehungsstörung zur
Schöpfung: die Mühsal der täglichen
Arbeit und des Lebens in der Familie
(Genesis 3,16-19); (vgl. Pompey).
Die Unstimmigkeit, die sich aus diesem
Urmisstrauen des Menschen ergibt, wird
verstärkt – so Pompey – durch die Grundstruktur
der Bedürftigkeit des Menschen.
Im Hinblick auf die von Abraham Maslow
2 vorgelegte Hierarchie der Bedürfnisse
merkt Pompey an: „dass die Selbstverwirklichung
als das hochstehendste Bedürfnis
herausgestellt wird, d.h. die Suche
nach der eigenen Wahrheit, als Lebens-
‘Wirk‘lichkeit. Die Bemühungen des
Menschen, diese Wahrheit, d.h. die Entfaltung
all seiner Möglichkeiten zu finden,
sind vielfältig und von ebenso vielen
Illusionen und Fehlversuchen geprägt:
• die Befriedigung des körperlichen
Grundbedürfnisses (1. Bedürfnisbereich)
bis zu Süchtigkeit und Rausch (z.B. die
Trink-, Eß- und Tablettenabhängigkeit,
die Sex- und Horrorfilmsucht);
• die psychosoziale Angst vor Liebes- und
Achtungsverlust (3. Bedürfnisbereich)
• in Verbindung mit der oft sozial blockie-
renden Angst, Unabhängigkeit und
Freiheit dadurch zu verlieren
(4. Bedürfnisbereich), sowie
• der fast unersättliche Selbstverwirklichungskult
(5. Bedürfnisbereich) in
Selbsterfahrungsgruppen durch Meditationstechniken
und Anschluss an die
verschiedensten fernöstlichen Psycho-
kulte, den sogenannten Jugendreligionen.“
(Pompey)
Wenn Heil, wie Dorothee Sölle es einmal
ausgedrückt hat, die Sehnsucht des Menschen
nach Ganzsein, nach „unzerstücktem
Leben“ ausdrückt, geht es bei Heilung um
Leib, Seele, Umwelt und Mitwelt, um den
Glauben an Gott und um die Verantwortung
vor der Schöpfung. In diesem Zusammenhang
stellt sich die Frage nach Spontanheilungen,
die sich der Erklärbarkeit
durch eine materialistische Beweisführung
zumindest vorläufig entziehen. Während
die Möglichkeit solcher Heilungen bei
uns wohl eher bestritten wird, wird man
in anderen Teilen der Welt wohl eher auf
Unverständnis stoßen, wenn man derartige
Selbstverständlichkeiten überhaupt in Frage
stellt. Werner Hoerschelmann 3 hat im Rahmen
einer Vortragsreihe in der Hamburger
Hauptkirche St. Petri viele Beispiele für
Glaubensheilungen in den Kirchen der
Welt mitgeteilt.

Die wichtigsten Ergebnisse seiner Überlegungen
hat Hoerschelmann in den
folgenden – leicht modifizierten – Thesen
zusammengefasst:
1) Es gibt spontane Heilungen und es gibt
Menschen, die sie besser hervorrufen können
als andere Menschen.
2) Diese Fähigkeit ist kein Ausweis von
Göttlichkeit. Da derartige Heilungen sich
im Bereich der geschaffenen Wirklichkeit
bewegen, ist ihre Erklärbarkeit grundsätzlich
auch dann anzunehmen, wenn sie
heute noch nicht gegeben ist.
3) Heilungswunder der Bibel sind hinweisende
Zeichen des kommenden Gottesreiches,
in dem alles heil sein wird.
4) Die Heilungswunder der Bibel machen
den Glauben nicht überflüssig, sondern
sollen den Glauben an und die Hoffnung
auf die Verfügungsmacht Gottes fördern
und stärken.
5) Mit dem Hinweis auf die alleinige Verfügungsmacht
Gottes währt der Zeichencharakter
der Heilungswunder bestimmte
Missverständnisse ab:
– das „medizinische“ Missverständnis,
– das „magische“ Missverständnis,
– die „Wundergläubigkeit“.
6) Wunder im Sinne des Neuen Testamentes
sind im Glauben an Jesus Chri-
stus erkannte Zeichen der anbrechenden
Auferstehungswirklichkeit inmitten einer
noch vorherrschenden Kreuzesgestalt der
menschlichen Existenz.
7) In der Aussendungsrede (Math. 10/
Luk. 10) überträgt Jesus diesen „Arbeitsstil“
ausdrücklich auch auf seine Jünger:
Math. 10, 8: heilt Kranke, weckt Tote auf,
macht Aussätzige rein, treibt Dämonen aus.
Luk. 10,9: heilt die Kranken, die dort sind
und sagt den Leuten, das Reich Gottes ist
euch nahe.
8) In diesem christlichen Sinn verstandene
Heilung geschieht nicht durch den Heiler,
sondern durch Gott selbst.
Das hat zur Folge
• man traut es dem heiligen Geist zu, für
den ganzen Menschen „zuständig“ zu sein
• man rechnet betend auf Gottes machtvolles
Eingreifen, bleibt sich aber der
Unverfügbarkeit Gottes bewusst,
• körperliche Heilung ist nicht Selbstzweck,
sondern Hinweis auf das Reich Gottes
Die große Krankenheilung, Hundertguldenblatt mit Darstellung „ Christus heilt die Kranken“, um 1648, Rembrandt
Kupferstichkabinett, Staatl. Museen zu Berlin, Foto: Jörg P. anders.
und zielt auf Umkehr,
• Leiden gewinnt seinen Sinn aus seiner
Stellung im Heilsplan Gottes.
9) Jede Suggestion einer Heilungsgarantie
unter christlichem Vorzeichen, sei es durch
den „Heiler“, sei es durch seine Mitarbeiter/
Anhänger, ist Gotteslästerung.
10) Es ist ebenso gotteslästerlich, Gott keine
Einwirkungsmöglichkeit auf die Heilung
des Leibes zuzutrauen.
11) Gründe für eine derartige Leugnung
könnten sein:
• die (neu)-platonische Vorstellung, der
Leib sei „Kerker der Seele“
• die Schwierigkeiten, ein Heilshandeln
Gottes in ein naturwissenschaftliches
Weltbild zu integrieren
• die Angst und/oder Unfähigkeit, gezielt
zu beten.
Wenn Kirche den Heilungsauftrag ernst
nimmt, sind Heilungen, die vorkommen,
nicht Mirakel, sondern Zeichen dafür, dass
die Heilszusage Gottes dem ganzen Menschen
gilt. Gott im Gebet / Gottesdienst um
Heilung bitten, darf und sollte nur der, der
im Glauben mit der Wirklichkeit der Auferweckung
für seine eigene und unser aller
Existenz rechnet.
Anmerkungen:
1) Heinrich Pompey, Der Jugend Zukunft
geben. Sozialethische Richtlinien für einen
lebensentfaltenden Umgang mit jungen
Menschen, Hamm 1985
2) Abraham Maslow, (1908 - 1970), USamerikanischer
Psychologe. Er gilt als der
wichtigste Vertreter der Humanistische
Psychologie, die als sogenannte „Dritte
Kraft“ zwischen krankheitsorientierter
Psychoanalyse und behavioristischer Verhaltenstheorie
eine Psychologie seelischer
Gesundheit anstrebte und die menschliche
Selbstverwirklichung untersuchte.
3) Werner Hoerschelmann, Evgl.Pastor, u.a.
Dozent am United Theological College in
Bangalore. Hauptpastor an der Hauptkirche
St. Petri in Hamburg 1982-1998. Vorsitzender
der Kindernothilfe e.V. Duisburg bis
2003.
Hermann-Josef Beckers, Dr.theol.
Studium: Mathematik,
Theologie, Erziehungswissenschaft,
Soziologie, Psychologie.
Von 1969 bis 2005 Tätigkeit in
verschiedenen Arbeitsfeldern im
Bistum Aachen.
Derzeit Lehrbeauftragter an der
Katholischen Fachhochschule/Nordrhein, Abt. Aachen,
FB Soziologie
MMH-report 17

Zwischenruf von Hermann Bollmann
Ohne Wurzeln
geht es nicht
Martin-Luther King war Vorkämpfer
der amerikanischen
Bürgerrechtsbewegung zur
gewaltlosen Befreiung der Schwarzen.
Er wurde 1968 ermordet. King war Baptistenpastor,
er gehörte also zu einer
der Gruppierungen, die sich dem Erbe
der Täuferbewegung verpflichtet wissen.
Die Täuferbewegung ist der weitgehend
totgeschwiegene sog. „dritte
Flügel“ der Reformation. Die Eltern von
M.L. King waren ebenfalls Baptisten.
Dass sie ihrem Sohn als Vornamen den
Namen des Reformators gaben, zeigt,
wie sehr sie sich der reformatorischen
Bewegung zurechneten.
Der Namensgeber Martin Luther war
Katholik. Seine Priesterweihe ist nach
römisch-katholischem Amtsverständnis
unwiderrufbar.
Die wichtigste Person für Luther war
Jesus. Der aber war Jude. Nach bibli-
18
MMH-report
Foto: fotolia.com
scher Überlieferung starb er am Kreuz
mit einem Gebetsschrei aus dem Psalter,
dem wichtigsten jüdischen Gebetbuch.
Alle drei waren Leute, deren Leben sie
über ihren Ursprung hinausführte. Aber
sie alle sind ohne ihre Wurzeln nicht zu
verstehen.
In der Pflanzenwelt saugen die Wurzeln
das Wasser an und leiten es bis
in die letzten Zweige und Blätter. Der
Weinstock bohrt seine Wurzeln tief
in die Erde. Sie durchdringen Bodenschichten
und Gesteinsformationen.
Das schafft mithilfe der Sonne ein
jeweils ganz eigenes Aroma.
Wer seinem Leben Aroma geben will,
darf sich von seinen Wurzeln nicht
abschneiden. Was keine Wurzeln hat,
hat auch keine Zukunft. Modern aber ist
nur, was Zukunft hat. Was keine Zukunft
hat, ist höchstens modisch. Leider wird
das Modische oft mit dem Modernen
verwechselt.
Ein geschmückter Weihnachtsbaum
kann viel prachtvoller sein als ein
krumm-knorriger Apfelbaum. Aber wenn
der Apfelbaum Früchte trägt, dann hat
der Weihnachtsbaum schon die Müllverbrennungsanlage
hinter sich.
Menschen haben eine tiefe Sehnsucht
nach echtem, stimmigem, wahrem
Leben. Doch nur aus den Trends heraus
kann das nicht wachsen.
„Was du ererbt von deinen Vätern
hast, erwirb es, um es zu besitzen,“
sagt Goethe.
Wir brauchen also mehr als Nutzwissen.
Wir müssen unseren Wurzeln auf
die Spur kommen. Die Wurzeln des
Glaubens schieben sich durch den harten
Boden der Geschichte. Sie sind
geprägt von Entwicklung und Wandel,
aber auch von Leid, Enttäuschungen
und Irrtümern. Doch sie reichen bis
zu den tiefsten Quellen christlicher
Hoffnung, bis zu Abraham, Moses und
Jesus. Da wird Wasser hochgepumpt,
welches nicht aus den Tümpeln der
Trends kommt. Wasser des Lebens. So
entsteht ein einzigartiges Aroma. Nur
Gott schmeckt wie Gott.
Und noch etwas: Wer diesen Wurzeln
folgt, der erkennt, dass Antisemitismus
dumm ist.
Hermann Bollmann
war 23 Jahre CVJM-Sekretär
in Hamburg und Essen,
anschließend bis zum Ruhe-
stand 12,5 Jahre Leiter der
Öffentlichkeitsarbeit der
Vereinten Evangelischen Mission
(VEM) in Wuppertal.

Christa Habrich
Heilkunde im Dienst der Seelsorge
bei Gerhard Tersteegen
Gerhard Tersteegen ( 1697- 1769), Bild: Ulf von ikier.
Bei den Nachforschungen über die Medizin
bei Tersteegen 2 erschloss sich medizinhistorisches
Neuland, das man als „pietistische
Medizin“ definieren kann. 3 Es stellte
sich heraus, dass im 17. und frühen 18.
Jahrhundert, Hand in Hand mit dem Pietismus,
in Deutschland eine charakteristische
Reformbewegung in der Medizin entstanden
war, die, von der medizinischen Historiographie
zuvor kaum beachtet und lediglich
als frömmelnde Schwärmerei, spekulative
und rückschrittliche Verirrung abgetan
wurde. Diese Ausgangslage ließ es als
lohnend erscheinen, das Gebiet näher zu
erforschen. Im Folgenden sollen einige
Grundzüge dieser ‚pietistischen Medizin‘
an Tersteegens heilkundlicher Praxis und
deren Motiven, Grundsätzen und Zielen
herausgearbeitet werden.
Wichtigster Beweggrund für die Krankenbehandlung
war Tersteegens Überzeugung,
dass nicht allein die unsterbliche Seele,
sondern auch die leibliche Existenz von
Gott geschaffen und durch die Fleischwerdung
seines Sohnes geadelt worden war.
Die Pflege des Leibes, speziell die Krankenfürsorge,
war in der Nachfolge Christi ein
Dienst am Herren selbst, ein Leitmotiv, das
Gerhard Tersteegens medizinisch-pharmazeutische
Tätigkeit wurde lange zeit sowohl von seinen Biographen
als auch von der Pietismusforschung eher beiläufig
erwähnt. Es schien, als sei dieser Teil in Tersteegens
Wirken lediglich ein frommes Werk unter anderen, eine
nützliche nebensache gewesen; zu dem Bild vom angeblich
quietistischen* Einsiedler und „frommen Bandweber“
wollte die Vorstellung eines aktiven, sich mit Rat
und Tat um Kranke sorgenden, durchaus kundigen Laienarztes
und hingebungsvollen Krankenpflegers nicht
recht passen. Den anstoß zur eingehenderen Beschäftigung
mit eben dieser Seite in Tersteegens Wirken gab
ein aufsatz von Walter nigg , der den bemerkenswerten
Satz enthält: „Tersteegens ärztliche Tätigkeit darf als
die letzte Verkörperung des Priester-arzt-ideals angesprochen
werden, da er diese beiden Tätigkeiten als
innerlich zusammengehörend empfand.“ 1
seit dem Mittelalter speziell in der benediktinischen
Tradition die Klostermedizin
bestimmte. Die bewusste Bejahung der
menschlichen Leiblichkeit unterscheidet
Tersteegen somit von radikal asketischen
Mystikern seiner Zeit. Einige Beispiele aus
seinen Reden sollen dies verdeutlichen.
Tersteegens ärztliche
Tätigkeit darf als die
letzte Verkörperung des
Priester-Arzt-Ideals
angesprochen werden,
da er diese beiden
Tätigkeiten als innerlich
zusammengehörend
empfand.
Am zweiten Christtag 1754 spricht er über
die menschliche Natur des Sohnes Gottes
und betont:
,,Dieses Kind ist nicht so vom Himmel
* Quietismus [ lateinisch quietus »ruhend«] der, im weiteren Sinn eine der Mystik verwandte religiöse Haltung,
die in vollkommener Passivität die innere Ruhe (»Seelenruhe«) anstrebt.
gekommen, und hat sich da zu Bethlehem
in die Krippe gelegt; nein, das Kind ist wirklich
geboren, und Gott hat wirklich unsere
Menschheit in diesem Kinde angenommen,
das Wort ist Fleisch geworden in diesem
Kinde [...] durch diese seine Geburt ist er
in unsere menschliche Familie gekommen
[...], er ist durch seine Geburt unser naher
Anverwandter worden, er ist unser Brüderlein
geworden“. 4
Jesus als Blutsbruder der Menschen also,
kennt deren leibliche Bedürfnisse und ist
ihnen in allen physiologischen Körperfunktionen
gleich. Am Karfreitag 1756 predigt
er über die Leiden, die Christus an seinem
menschlichen Leib zu erdulden hatte.
Das Wort Jesu am Kreuz ,,mich dürstet“
wird eingehend interpretiert und meditativ
betrachtet. Tersteegen bringt eine sehr
genaue Schilderung der Ursachen des leiblichen
Durstes: Wer viel arbeitet, schlaflos
ist und unter Schmerzen leidet, bekommt
Durst.
„Wer große Angst, große Seelennot, große
Traurigkeit und Betrübnis ausstehet, der
wird auch leiblich durstig [...]. Einer, der
stark verwundet, dem viel Blut abgezapfet
wird, der kommt dadurch in eine Erhitzung
MMH-report 19

und wird durstig, weil alle Kräfte dadurch
erschöpfet werden [...]. Wenn Menschen
in Todesnöten und in den letzten Zügen
liegen, dann sind sie oft unleidlich durstig
[...]. Es war denn der Durst Christi vorerst
ein natürlicher oder leiblicher Durst [...].
Diesen Durst aber empfand Christus mit
völliger Bewußheit seiner selbst“.
Aber auch ein „Angstdurst seiner Seele“
überkam ihn wegen der Schuld und Sünde
der Menschen, die er fühlte und ein Liebesdurst
,,nach unserem Heil und ewiger
Seligkeit“. Nach diesen Betrachtungen
betet Tersteegen: „O Jesu, erbarme Dich
über alle Leidende, Kranke, Betrübte und
Bekümmerte, auch über die, welche leiblich
dürsten und in Mangel sein mögen
[...]“.
Tersteegen, der wie alle Mystiker gegen
die „Fleischeslust“ kämpfte und predigte,
betonte immer wieder die Verantwortung
für den Leib, der zwar „dem Geiste untertänig
gemacht“, mit allem Notwendigen versorgt
werden müsse. Theologisch leitet er
diese Verpflichtung aus der Schöpfungsgeschichte
ab: „Adam war geschaffen in einer
Gleichförmigkeit mit Gott; er trug das Bild
Gottes an sich nicht nur in Ansehung der
Seelen, sondern es hatte auch sein Leib
Anteil daran“. Durch den Sündenfall „verblich
das göttliche Ebenbild in ihm“ und
er „verlor alle Herrlichkeit Leibes und der
Seelen“, die erst die Auferstehung Christi,
des neuen Adams, wieder herstellte.
Das andere Motiv, Tersteegens christozentrische
Mystik, die sich der Imitatio
Christi verschrieben hat, fordert ihn zum
unmittelbaren Dienst am Nächsten auf, in
Gott ist gegenwärtig.
Lasset uns anbeten und
in Ehrfurcht vor ihn treten.
Gott ist in der Mitten.
Alles in uns schweige und
sich innigst vor ihm beuge.
Wer ihn kennt,
wer ihn nennt,
schlag die Augen nieder;
kommt, ergebt euch wieder!
Gerhard Tersteegen, EVG : 165
dem ihm der Heiland selbst begegnet. In
zahlreichen Briefen finden sich in diesem
Zusammenhang Argumente und Appelle.
Seinem monastischen Ideal folgend, das
sich besonders in späteren Jahren an der
benediktinischen Ordnungsregel orientier-
20
MMH-report
Im Bild links: Wohnhaus von Gerhard Tersteegen in Mülheim*
te, gehörten Krankenbesuche, Krankenbehandlung
und das Verfassen von schriftlichen
Ratschlägen für Kranke zum festen
Bestandteil seiner Tagesordnung. Die Christusfreundschaft,
getragen vom Vorbild
der „versorgenden Liebe“ Jesu, fordert,
dem Mitmenschen ebenfalls als Freund zu
dienen. Es ist diese Kategorie, die Tersteegen
von den Philanthropen der Aufklärung
fundamental unterscheidet, die sich um
die Verbesserung der sozialen Situation
der unteren Schichten aus rein rationalen
Gründen bemühten. Am Palmsonntag 1755
predigte Tersteegen nach Joh. 19, 25-27
über diese „versorgende Liebe“: Christus
„siehet es mit Mitleiden an, in welchem
Jammer, in welcher Not, in welcher Bedrükkung
sich einer nur immer befinden mag,
es sei nach dem Leiblichen oder Geistlichen“
und Jesus sorgte nach Markus 8 für
das hungrige Volk, das ihn jammerte. Deshalb
müssen auch die geringsten äußeren
Umstände mit Sorgfalt gesehen werden,
denn „die Liebe weiß von keinen Kleinigkeiten
[...] es sind ihr alles große Dinge, worin
sie dem Freund nur gefallen kann: wir sollen
in allem und jedem unserm teuersten
und allerliebsten Heilande, unserm Freunde
Jesu Christo suchen gefällig zu sein“.
Die Arbeit Tersteegens für Hilfsbedürftige
und Kranke, seine Anstrengungen und die
Aktivität, die sich scheinbar mit dem Bild
vom ,,quietistischen Mystiker“ nicht recht
vereinbaren lässt, haben hier ihre Wurzeln,
denn „die Liebe Christi war auch eine wachsame,
sorgfältige und versorgende Liebe.
So muss auch die Liebe der Kinder Gottes
untereinander sein [...] siehest du wohl,
der leidet Mangel, der ist in Not, der hat
Hilfe nötig, da liegt dein Bruder, da liegt
deine Schwester krank [...]. Greif zu, sorge,
hilf auf alle mögliche Weise“. Aus diesem
Grund und mit beachtlichem Realitätssinn,
ließ Tersteegen Sibylle Emschermann, die
im Untergeschoß des Hauses in der Teinerstraße
in Mülheim lebte und für ihn und
seinen Gefährten Heinrich Sommer sorgte,
für Arme und Kranke kochen und gab das
Essen kostenlos ab. Er selbst suchte sogar
während der Ruhr-Epidemien, verheerende
Folgen des Siebenjährigen Krieges, Kranke
und Sterbende auf. Hervorzuheben ist
auch die aufopferungsvolle Pflege, die Tersteegen
seinem Freund, Wilhelm Hofmann,
angedeihen ließ.
Wie schwer körperlich und seelisch, die
letzte Phase dieser Pflege (1746) gewesen
sein muß, können wir nur erahnen. In
einem Brief schreibt Tersteegen über den
Patienten:
„ [...] es bricht immer ein Loch neben dem
andern offen, und wenn dann etliche kleine
zu einem großen Loch geworden, dann
brechen wieder etliche neue Löcher auf;
frißt also immer weiter um sich, und scheinet
das Äussere der Brust bis unter den
Arm alles wegzufaulen. Die beißende Materie
verursacht grosse Schmerzen [...] und
macht die Haut wund, wo sie hinkommt.
Das zehrende Fieber hält die mehreste
Zeit an, und der appetit wird stets weniger
[...] da diese Schale zu verfaulen scheint,
fühlt der Geist noch viel die Enge dieses
Gefangnüsses, biß Er als ein edler Kern
herausbrechen kan“. 5
Das finale Stadium einer Tuberkulose
oder eines Karzinoms? Wir wissen es
nicht. Eines aber ist sicher: Tersteegen hat
hier Krankheit dramatisch und mitleidend
erlebt, ihre Symptome und zerstörerische
Kraft schonungslos beschrieben und bei
dem Kranken geduldig ausgeharrt.
* Nach Kriegszerstörung wurde das Haus neu aufgebaut, seit 1950 als Museum eingerichtet.

Tersteegens Biographen erklären sich
dessen Hinwendung zur laienärztlichen
Tätigkeit auch durch die Erfahrungen, die
er mit seinem eigenen schwachen Gesundheitszustand
gemacht habe. In der Tat
finden sich zahlreiche Hinweise auf Tersteegens
Krankheitszustände in seinen
Briefen, ja sogar in seinen Ansprachen. Am
Karfreitag 1754 bekennt er:
„Meiner gegenwärtigen Schwäche und
Kränklichkeit wegen hätte ich wohl nicht
gedacht, diese Versammlung zu halten;
dennoch, weil es heute der Karfreitag ist,
da wir die allergrößeste Wunderliebe unseres
Herrn und Heilandes Jesu Christi zu
betrachten haben […] so wollte ich mich
nicht entziehen, damit keine Beschuldigung
auf meinem Gemüt liegenbliebe, als
ob ich meiner nur geschonet hätte. Der
liebste Heiland Jesus ist doch noch immer
in Schwachen mächtig gewesen“. 6
Tersteegens Wohn- und Sterbehaus in Mühlheim an der Ruhr, zeitgenöss. Kupferstich.
Tersteegens Originalbriefe, deren
gedruckte Ausgaben den „leiblichen“ Teil
häufig nicht enthalten, da er den Herausgebern
für die Erbauung nicht so wichtig
erschien, geben uns Einblick in seine eigenen
Leiden..
…
Van Andels Bemerkung: ,,Dieses Interesse
für eine ausführliche Beschreibung
seiner Leiden muss gewiss in Verbindung
gebracht werden mit der Tatsache, dass er
das Leiden positiv würdigte als ein Mittel in
Gottes Hand, um das Leben der Gläubigen
zu reinigen und zu läutern“ 7 möchte ich
mit einem zusätzlichen Aspekt verknüpfen:
Die Auffassung des Leibes als „irdische
Hütte“, die nur ein zerbrechliches Notquartier
für die Seele bietet und einer jenseitigen
festgefügten Behausung, die von Gott
erbaut wird, weichen muss (2. Kor. 5, 1-4),
greift Tersteegen auf und weist der mensch-
lichen Körperlichkeit, der „Kreatur“, dem
„thierischen Körper“ die Funktion eines
Trägers, eines Gerüstes für die geist-seelische
Existenz in der Übergangszeit des irdischen
Daseins zu. Der Leib, das ,,Außen“,
hat Gott um des „Inneren“ willen geschaffen,
und er muss so lange jene dienende
Rolle übernehmen, bis die Vollendung der
Seele im Tod erfolgen kann: „Diesen Winter
über habe, nach der äußeren Hütte, so
was kümmerlich und kränklend hinbringen
müssen [...]. Wenn nur das Gerüste so lange
stehen bleibet, bis das Gebäude fertig
ist [...]“. Der Mensch hat demnach Sorge
für dieses ,,Gerüst“ zu tragen und darf ihm
bei aller Distanz nicht zerstörerisch gegenübertreten,
soll vielmehr darauf bedacht
sein, den Körper so gesund wie möglich zu
erhalten. So schreibt er einer Kranken:
„Deine allmähliche Besserung ist mir zu
vernehmen angenehm. Gott sey gelobet,
Ihm sey unsers
Lebens Kraft und
Zeit allein geheiliget!
Du bist im
Gewissen verpflichtet,
daß du deinem
Körper jetzt das
Nöthige zukommen
läßest in Essen
und Trinken, damit
er sich soviel eher
erholen könne, weil
doch der liebe Gott
zeiget, daß du noch
ein wenig bei uns
bleiben sollst in der
Zubereitungszeit“.
Tersteegen versteht
seine ärztli-
che Hilfe als Dienst
an der leiblichen
Voraussetzung für
die Zeit der Erbauung
des Seelengebäudes.Deshalb
unterläßt er
bezeichnenderweise
medizinische
Aktivitäten dann,
wenn ein Todgeweihter,
der ihm
innerlich ,,zubereitet“
erscheint,
sich im Stadium
des Übergangs
befindet. „Ich halte
nicht viel davon,
daß man Sterbenden
so viel Herzstärkungen
gibt, und dadurch ihre Noth
und Sterben verlängert. Nur frisch hinein!
es wird so tief nicht sei“.
Abgesehen von den vielen Patienten,
die mit ihren körperlichen Beschwerden
bei Tersteegen Hilfe suchten, zeugen viele
Briefe in seiner umfangreichen Korrespondenz
davon, daß er sich bemühte,
auch seelische Leiden zu bessern. Man
darf seine Betrachtung von Krankheiten
als im modernen Sinn „psychosomatisch“
bezeichnen. Tersteegens ganzheitliche
Auffassung vom kranken Individuum manifestiert
sich in einer kombinierten Behandlung
der körperlichen Symptome und der
geist-seelischen Verfassung des Kranken.
Er hilft in jedem einzelnen Fall, die Erkrankung
„sinnvoll“ zu therapieren, d.h. eine
Sinnfindung zu erreichen. Damit kommen
wir zu einem weiteren Punkt, der Einordnung
von Krankheiten, die bei Tersteegen
sehr differenziert und vorsichtig ausfällt.
Die dem Christentum oft verallgemeinernd
unterstellte Behauptung, Krankheit stets
als Strafe für Sünden zu erklären, trifft nur
bedingt auf Tersteegen zu. In der Auslegung
der Geschichte von der Heilung des
Gichtbrüchigen finden wir die Beschreibung
der Krankheit auch als Abbild eines
erbarmungswürdigen Seelenzustandes:
„Ein Gichtbrüchiger ist ein Mensch, der an
seinem Leibe äußerst elend ist, dessen Nerven
und Gliedmaßen dergestalt gelähmt
sind, daß er seine Glieder, seine Hände
und Füße, ja manchmal nicht einmal seine
Zunge gebrauchen kann. So jämmerlich
stand es mit diesem Gichtbrüchigen im
Evangelio. Er wird ohne Zweifel allerhand
Mittel gebrauchet haben, ob er nicht von
seiner Krankheit könne kuriert werden;
allein es wurde kein Rat gefunden“.
Die durch Jesus bewirkte Heilung zielte
jedoch nicht auf den Körper, sondern auf
die Rettung der Seele: ,,Der Heiland sagte
nicht alsobald: Ich gebe dir deine Gesundheit
wieder, nein er führte ihn erst auf die
Gedenkstein auf dem Grab Gerhard Tersteegens, errichtet 1838.
Sünde! Die Sünde war eigentlich die Ursache
seiner Krankheit und seiner Leiden
[...] so ist es auch mit uns bestellet von der
Natur“. Die Herzensträgheit und die Trägheit
der Seele macht krank, und Krankheit
MMH-report 21

und Elend kam durch den Sündenfall des
Menschen in die Welt: ,,Ist wohl ein Tier
auf dem Erdboden zu finden, das so vielem
Elend, so vielen Schmerzen, so vielen
Krankheiten, so vielem Jammer, so vielen
Dürftigkeiten unterworfen ist, als ein Kind
Adams?“ Heilung und Leben kommt durch
die Wiedergeburt, die durch Umkehr und
Abkehr von der Sünde geschieht. Die Suche
nach somatischen Gründen – etwa durch
die „schwarze Galle“ im Blut, die melancholisch
macht – ist müßig: ,,Ach es kommt
nicht aus dem Geblüte, es kommt nicht
aus der Melancholie; es kommt von Jesu
Christo, der dich zur Buße und durch die
Buße zur Himmelfahrt einladen läßt“. Der
liebende Gott verhängt nach Tersteegen
nicht immer Krankheit als Strafe für Sünde,
sondern läßt sie als Teilhabe am Kreuz zu,
als Aufforderung, sich von Christus heilen
zu lassen, sich ihm ganz, mit Leib und Seele,
hinzugeben. Denn nur die vollständige
Übergabe und willenlose Überlassung an
Christus bringt die Heilung leiblicher und
seelischer Leiden. Wie sich ein Kranker
vollständig dem Arzt anvertraut, soll sich
die Seele Gott überlassen.
Georg Stahl (1659-1734),
studierte Medizin und Chemie.
Nach der Promotion
und Habilitation, 1694
Professor der Medizin an
der Universität Halle. 1716
zum Leibarzt des Königs
von Preußen Friedrich Wilhelm
I. berufen, Präsident
des Collegium-Medicum
(Berlin).Durch seine Lehre
von der menschlichen Anima
legte Stahl die Grundlagenfür
den sog. Vitalismus,
der die Mediziner des
18.Jahrhunderts prägte.
Stahl gilt mit als einer der
Wegbereiter der Psychosomatik
und Psychiatrie.
„Es ist keine gute
Eigenschaft bei
manchem, daß man
in seinem Gebet so
viele Forderungen
macht [...] als wenn
man Gott was vorschreiben
wollte [...]
nein, rechte Patienten schreiben dem Arzte
nichts vor, sondern die sagen: Tue nur, wie
du es gut findest, um mir armen Menschen
noch zu helfen; ordiniere nur, es mag süß
oder bitter schmecken, ich will es herzlich
gern nehmen, wenn ich nur mag gesund
werde“.
…
22
MMH-report
Wenden wir uns nun
der professionellen
Seite der Medizin zu,
die Tersteegen aus
seinem Umkreis autodidaktisch
erlernt
hatte. Auch für ihn
galt das Wort aus
Sirach38, 1-4:
Johann Gottlob Leidenfrost (1715 – 1794)
studierte zuerst Theologie, dann Medizin in
Gießen, Leipzig und Halle. 1741 promovierte
er mit einer Arbeit über die Bewegung
des menschlichen Körpers. 1743 folgte Leidenfrost
einem Ruf auf einen medizinischen
Lehrstuhl an der Universität Duisburg.
Leidenfrost, der neben Medizin auch Physik
und Chemie zu lesen hatte, war ab 1751
mehrfach Rektor der Universität. Mit dem
Leidenfrost-Effekt; auch Leidenfrost-Phänomen
genannt, ist der Effekt der auf heißem
Untergrund springenden („tanzenden“)
Tropfen gemeint, den Johann Gottlob Leidenfrost
beschrieben hat.
Samuel Collenbusch (1724 - 1803),
wichtiger Vertreter des Pietismus
im bergisch-rheinischen Raum.
Im Hauptberuf war er Arzt. Walter
Benjamin (1892-1940, Philosoph
und Literaturkritiker) hat ihm mit
der Aufnahme eines Briefes Collenbuschs
an Kant in seine Sammlung
„Deutsche Menschen. Eine Folge
von Briefen" ein Denkmal gesetzt.
Laut Adorno soll dies sogar der Lieblingsbrief
Benjamins gewesen sein.
„Ehre den Arzt
mit gebührender
Verehrung,
daß du ihn habest zur
Not.
Denn der Herr hat ihn
geschaffen,
und die Arznei kommt von
dem Höchsten, und die Könige ehren ihn.
Die Kunst des Arztes erhöht ihn und macht
ihn groß bei Fürsten und Herren.
Der Herr lässt die Arznei aus der Erde
wachsen, und ein Vernünftiger verachtet
sie nicht“
allerdings mit der Einschränkung, daß
er sich nicht in die Werke der Ärzte des
18. Jahrhunderts
vertiefte, die eine
m e c h a n i s t i s c h e
Grundhaltung in der
Medizin vertraten,
sondern ,,erweckten“
Praktikern aus
der Schule Georg
Ernst Stahls (1659-
1734) zuwandte.
Durch Auswertung
von Originalbriefen
konnte ein wenig
Licht in die Verbindungen
zu einigen
nunmehr namentlich
bekannten Ärzten gebracht
und geklärt werden, aus
welchen Büchern u.a. Tersteegen
seine medizinischen
Kenntnisse gewonnen
hat. Daß er sich durchaus
eng an ‚schulmedizinische‘
Regeln hielt, ist evident.
Deshalb erscheint es nicht
sinnvoll, ihn als ‚Heilpraktiker‘
zu bezeichnen, 8 der
ein modernes Berufsbild
beschreibt, dem Tersteegen
nicht entsprach, da er keine zu der Medizin
seiner Zeit alternative, sondern ihrem
Wissensstand entsprechende Theorie und
Praxis vertrat.
Zunächst zu den Ärzten, die ihm in der
heimatlichen Region als Ratgeber und
Freunde zur Verfügung standen: Neben
Jacob Lauterbach (1713-1773) seien
besonders Samuel Collenbusch (1724-
1803) und der in Duisburg als Medizinpro-
DasTersteegenzimmer in der Pilgerhütte Otterbeck bei Heiligenhaus *
fessor lehrende Johann Gottlieb Leidenfrost
(1715-1794) erwähnt. Die wichtigste
Persönlichkeit für Tersteegens heilkundliche
Aktivitäten aber war ein damals im
ganzen deutschsprachigen Raum bekannter
pietistischer Arzt, der den Inspirierten
angehörende Johann Samuel Carl (1677-
1757). Er wirkte als Hof- und Leibarzt des
Grafen Casimir zu Sayn-Wittgenstein in
Berleburg, 9 später als königlicher Leibarzt
in Dänemark. Carl war nicht allein ein sehr
fruchtbarer medizinischer Autor, er verfaßte
auch Erbauungsschriften, setzte die ‚Historie
der Wiedergebohrnen‘ von Johann Henrich
Reitz fort und gab die weit verbreitete
‚Geistliche Fama‘ heraus. Die Verbindung
zwischen Tersteegen und Carl wurde durch
gemeinsame Freunde in Krefeld vermittelt
und führte ab 1731 zu einer Korrespondenz,
die sich einerseits um Absprachen
bezüglich der Bearbeitung der ‚Historie der
Wiedergebohrnen‘ und Tersteegens ‚Auserlesene
Lebensbeschreibungen Heiliger Seelen‘
drehten, andererseits auch kritische
Anmerkungen Tersteegens über Beiträge
Carls in der ‚Geistlichen Fama‘ enthält, die
ihm zu aggressiv erschienen. Ob sich beide
persönlich begegnet sind, war bisher nicht
zu klären. Wenngleich Carls etwas exaltierte
Frömmigkeit mit der Spiritualität Tersteegens
nicht unbedingt harmonierte, so übte
er medizinisch den größten Einfluß auf ihn
aus, und obwohl Tersteegen die Schriften
des berühmt-berüchtigen Arztes Johann
Conrad Dippel (1673-1734), der ebenfalls
in Berleburg Zuflucht gefunden hatte,
kannte und schätzte, so schöpfte er nicht
aus dessen theosophisch-alchimistischer
Anthropologie ,,Vitae animalis morbus et
medicina“, die 1736 in deutscher Übersetzung
erschien, sondern aus den populärmedizinischen
Büchern Johann Samuel
Carls. Nachweislich hat er die ‚Armenapotheke‘
10 mit ihrer Zusammenstellung einer
Reiseapotheke benutzt und die ‚Hofapotheke‘,
das dreiteilige Gegenstück zur Armenapotheke,
gelesen. Unzweifelhaft kannte
Tersteegen auch das in zahlreichen Auflagen
erschienene Werk des pietistischen
Arztes am Waisenhaus in Halle, Christian
Friedrich Richter (1676-1711). 11
* Anmerkung: Die ehem. Pilgerhütte Otterbeck in Heiligenhaus, in der Gerhard Tersteegen wirkte,
hatte ihren Namen nach den dort ansässigen Bauern.

Die theoretische Grundlage von Tersteegens
medizinischem Handeln war
die durch Carl, Richter und Leidenfrost
vermittelte Lehre des in Halle als Professor
wirkenden Georg Ernst Stahl, wie sie
in dessen Hauptwerk niedergelegt ist. 12
Die Charakteristika dieser Medizintheorie
seien kurz skizziert: Im Rückgriff auf die
hippokratisch-galenische Vier-Säfte-Lehre
der Antike, postulierte er eine alles bewegende
Seele, deren Tätigkeit sich in den
Lebensfunktionen des Körpers äußere. Der
Leib, aus toter Materie zusammengesetzt,
ist allein durch die Seele lebendig und in
allen physiologischen Vorgängen von ihrer
Tätigkeit abhängig. Irrt die Seele, so erfolgt
Krankheit. Verläßt sie den Leib, zerfällt dieser
wieder in leblose Materie. Im bewußten
Gegensatz zur kausalmechanistischen
Lehre der Kartesianer, die ein
hydraulisch-pneumatisches
Körpermodell propagierten, in
dem die „spiritus animales“
als Nervenfluidum die tierische
Maschine bewegen, verteidigte
der aus dem fränkischen Pietismus
kommende Stahl seine
psychodynamisch-organische
Lebensauffassung und propagierte
eine dem Wissen der
Zeit angepaßte Temperamentenlehre.
Die Medizin im Zeitalter
der Aufklärung war somit
in zwei Lager gespalten, das
Stahlsche, dem die erweckten,
pietistischen Ärzte anhingen
und das kartesianische, das,
da es keineswegs eine unsterbliche
Seele leugnete, von Teilen
der katholischen Mediziner und
besonders von den Rationalisten
und Deisten übernommen
worden war.
Stahls Überzeugung, daß seine Lehre der
von Gott eingesetzten Naturordnung konform
sei, teilten alle pietistischen Ärzte. In
der positiven Naturauffassung begegneten
sich lutherische Pietisten und reformierte
Physikotheologen, die auch auf Tersteegen
Einfluß ausübten. Wenn Carl enthusiastisch
die Überzeugung äußert, daß der „natürlich“
lebende Mensch ein Stück des Paradieses
zurückgewinnen könne, finden wir
bei Tersteegen entsprechende Äußerungen
zur Zwei-Bücherlehre, die seit der Renaissance
bei den naturforschenden Ärzten der
protestantischen Bekenntnisse ausgeprägt
war. Tersteegen spricht am Buß- und Bettag
1754 darüber:
„Aber auch zu uns redet Gott noch auf
mancherlei Weise. Er redet zu uns durch
die ganze Natur und Schöpfung die wir täglich
vor Augen sehen: Die ganze Natur ist
ein Wort Gottes an uns, wodurch er zu uns
redet und sich uns zu erkennen gibt. O in
dem Buch der Natur sollten wir lesen die
unermeßliche Allmacht, Weisheit und Güte
unsers lieben himmlischen Vaters“.
Der Einfluß des niederländischen Arztes
und Physikotheologen Bernard Nieuwentijt
(1654-1718) ist hier unverkennbar. Diese
Naturbetrachtung geht auch in Tersteegens
Herz-, Licht- und Schöpfungsmetaphorik,
die sich in seinen Dichtungen niederschlägt,
ein.
Die Wirkung der Stahlschen Temperamentenlehre
finden
wir in den Äußerungen
Tersteegens über
„das Geblüt“. Mit der
Vorstellung, daß in
unseren Adern die vier
Säfte Blut, Schleim,
gelbe Galle und
schwarze Galle durch
Störungen der harmonischen
Mischung den
Typus des Sanguinikers,
Phlegmatikers, Cholerikers
und Melancholikers ausprägen können,
gewinnt die genaue Bestimmung des
jeweiligen Temperaments sowohl für den
Arzt als auch für den Seelsorger Bedeutung.
Unter diesem Aspekt lesen sich die
folgenden Äußerungen des wahrscheinlich
selbst manchmal „melancholischen“ Mystikers
durchaus beziehungsvoll:
„Ach der Teufel ist auch (aber mit Unrecht)
ein Rat bei dem Herzen; er sucht einem
den Rat Jesu aus dem Kopf zu schwatzen.
Ach das ist Melancholie, sagt er, das ist
Schwermütigkeit; divertiere dich hie oder
da ein wenig, daß dir die traurigen Gedanken
wieder aus dem Kopf gehen. Seelen,
bleibt doch nahe bei eurem Herzen: Denn
das Wort Rat muß uns dazu bewegen, daß
wir dem lieben Heiland uns aufmerksam
und folgsam erweisen“.
* Der Begriff "Pietistische Medizin" wurde 1977
von Christa Habrich eingeführt.
Interessanterweise faßt Tersteegen die
Melancholie bereits ‚modern‘ auf, d.h. sie
ist nicht mehr in erster Linie die mit einem
Übermaß an „schwarzer Galle“ ausgelöste
„Milzsucht“, sondern eine seelische Störung.
Ein Mensch, der Lust an der Sünde
hat, ist von Gottes Tröstungen und Freuden
verlassen.
,,Daher kommts, daß ein solcher Mensch
ein bedrücktes, trauriges Herz bei sich
trägt. Die Frommen werden
zwar vielmals melancholisch
gescholten, aber ein unbußfertiger,
ein mit Gott nicht
versöhnter Sünder, der hat im
Grunde ein recht melancholisches
Herz, und ein innerlich
bedrücktes und trauriges
Gemüt bei sich“.
Maßgebliche Vertreter der
sog. „Pietistischen Medizin“ *
Links: Prof. Georg Ernst Stahl
(1659- 1734)
Oben: Johann Gottlieb Leidenfrost
(1715-1803)
Unten: Samuel Collenbusch
(1724-1803)
Zerstreuung und Ablenkung
hilft hier nicht, und
den Grund der Melancholie
in einer somatischen Disharmonie
zu sehen, wäre verfehlt.
Die Wirkung der
Seele auf den Leib, wie
sie Tersteegen in einer
Predigt 1755 schildert,
geht ebenfalls auf
Stahls Vorstellungen
zurück:
„Aus unserer natürlichen
Geburt von Adam
haben wir ein natürlich
Leben und eine
natürliche Seele, eine
lebendige Seele, daß
wir unsern Körper so
regieren, reden, gehen,
stehen und was zum
äußeren Leben gehöret,
verrichten können;
aber der andere Adam
ist gemacht zu einem
lebendig machenden
Geist, durch den
bekommen wir das geistliche Leben [...],
wenn aber die Seele in dem Körper ist,
dann bewege sie den Körper, dann ist alles
leicht und geschiehet ohne Anstrengung“.
Doch zurück zu Tersteegens praktischer
heilkundlicher Tatigkeit, die er ab 1723
neben der Seelsorge aufnahm und bis zu
seinem Tode, ab 1725 von Heinrich Sommer
unterstützt, fortsetzte. Sommer vermachte
er nach seinem Tode eine ,,kleine
Apotheke sammt allen dazugehörigen
Kolben, Glasern, Bouteillen, Schachteln
und Materialien“. Gestützt auf eine durch
Erfahrung geübte Fähigkeit, Krankheitsursachen
und -prozesse zu erkennen, 13
wählt Tersteegen aus einem eng begrenzten
Arzneischatz die im individuellen Fall
notwendigen Mittel aus. Auf die Vorschrif-
MMH-report 23

Christus ruft in die Himmelsapotheke.*
ten, nach denen Tersteegen Arzneimittel
herstellte, gibt es nur wenige Hinweise,
zumal seine Rezeptbücher, von denen
Gerhard Kerlen einige gesehen hat, leider
verschollen sind. Immerhin ist es gelungen,
durch Auswertung der Originalbriefe
eine Anzahl deutschsprachiger Rezepturen,
die er seinen Freunden jeweils mit ausführlicher
Gebrauchsanweisung mitteilte,
medizinische und diätetische Ratschläge,
sowie ein einem Brief beiliegendes lateinisches
Rezept, das in einer Apotheke vorgelegt
werden sollte, aufzufinden und damit
Einblick in die Zusammensetzung einiger
seiner Mittel zu bekommen. Daraus ergibt
sich, daß er sowohl volksmedizinisch altbewährte
Kräuter, als auch zusammengesetzte
Arzneimittel anwandte. Dabei
gab er meist einheimischen Stoffen den
Vorzug. Das lateinische Rezept mit Mengenangaben
in dem gültigen Medizinalgewicht
und genauen, ebenfalls lateinisch
verfaßten Arbeitsanweisungen, liegt einem
Brief vom 17. Februar 1761 an den Freund
Arnold Goyen in Krefeld bei. Es enthält als
Einzelbestandteile Schwalbenwurz, Alant-
und Enzianwurzel, Kardobenediktenkraut,
Melissen- Betonien- und Wermutkraut,
Tausendgüldenkraut, Sennesblätter, Rhabarberwurzel,
Lärchenschwamm, schwarze
Nieswurz, Anis, Zitronenschale und Weinstein.
Die Bestandteile wurden zerkleinert,
mit Wasser und Wein angesetzt und der
Auszug warm getrunken. Der magenstärkende,
leicht abführende, bittere Trank
wurde dem unter Verdauungsbeschwerden
leidenden Goyen zur Linderung seiner
Beschwerden verordnet. Die Form des
Rezeptes entspricht in allen Teilen einer
Verordnung, wie sie ein akademisch gebildeter
Arzt in dieser Zeit ausgestellt hätte.
Der wahrhaftige und einzige Arzt bleibt
jedoch für Gerhard Tersteegen immer Chris-
24
MMH-report
tus. 14 So kommt es nicht von ungefähr,
daß er seinem ‚Geistlichen Blumengärtlein
inniger Seelen‘ ab der 5. Auflage
einen Kupferstich beigibt, der Christus
als Medicus coelestis** in einem allegorischen
Kräutergarten zeigt. Über dem durch
eine Quelle bewässerten, schön geordneten
Garten, der von der göttlichen Sonne
beschienen wird, bekränzen sich Christus
und eine fromme Seele gegenseitig in
einer durch Sinnsprüche eingerahmten
Wolke. Ein Engel pflegt den Garten, in dessen
Achsenkreuz Christus zwei Kinder an
der Hand führt; im Vordergrund stärkt der
himmlische Arzt eine schwache Seele, die
von einem hilfreichen Bruder gestützt wird,
mit heilkräftigen Pflanzen. Tersteegen hat
persönlich auf die Gestaltung dieser Darstellung
Einfluß genommen und sich um
Verbesserung der Qualität dieses recht
unbeholfenen Kupferstichs bemüht. 15
Das Blatt steht in der Tradition der Motive
‚Christus als Arzt‘ und ‚Christus als
Apotheker‘, die auf Gemälden im evangelischen
Raum unter dem Einfluß des Pietismus
im 18. Jahrhundert sehr häufig zu
finden sind. 16
Krankheit wird von Tersteegen immer wieder
als Sensibilisierungsprozeß verstanden,
in dem die Seele ihre innere Erbauung
erreicht: ,,Dein Bißchen Krankseyn ist
mir so recht lieb gewesen, und ich hoffe,
es werde dir ja gut gethan haben; denn so
ists einmal von der ewigen Güte gemeynet
[,..]“. In Gottes Liebe geborgen Krankheit
zu erdulden ist besser, als gesund von Gott
fern zu sein: ,,Krankheit ist kein Unglück,
Sterben auch nicht: Aber ohne Jesum leben
oder sterben, das ist Unglück“. 17
________________________________________________
Der Artikel geht zurück auf den Beitrag „Heilkunde
im Dienst der Seelsorge bei Gerhard Tersteegen“ von
Christa Habrich, abgedruckt in Gerhard Tersteegen-
Evangelische Mystik inmitten der Aufklärung, hersg. von
Manfred Kock im Auftrag der Kirchenleitung und Jürgen
Thiesbonenkamp im Auftrag des Kirchenkreises Moers,
Rheinland – Verlag, Köln 1997.
Der hier abgedruckte Beitrag wurde im Einvernehmen
mit Frau Prof. Dr. Dr. Habrich gekürzt.
Die vollständige Literaturliste und alle Anmerkungen
finden sich im Originalbeitrag.
Literatur und Anmerkungen in Auswahl
1. Walter Nigg, Grosse Heilige. Zürich, Stuttgart 1958,
S. 356-409, hier: S. 389-391, S. 390.
2. Christa Habrich, Zur Bedeutung medizinischer Bemühungen
im Wirken Gerhard Tersteegens. In: Medizinhistorisches
Journal 12 (1977), S. 263-279.
3 Christa (Meyer-)Habrich, Untersuchungen zur pietistischen
Medizin und ihrer Ausprägung bei Johann
Samuel Carl (1677-1757) und seinem Kreis. Med.habil.
Schr (Typoskript). Miinchen 1982.
4. Gerhard Tersteegen, Geistliche Brosamen. Nach der
Ausgabe von 1844. Bd. 1, Bad Liebenzell/Stuttgart
1985, S..21.
5. Brief vom 15.7.1746, Briefsammlung Tersteegen,
Archiv der Mennoniten-Gemeinde Krefed
6. Tersteegen (wie Anm. 4), S. 119.Vgl. auch Gerhard
Tersteegen, Geistliche Brosamen nach Ausgabe von
1844, Bd. 2. Bad Liebenzell/Stuttgart 1985, S. 225,
131.
7. Cornelis Pieter van Andel, Gerhard Tersteegen. Leben
und Werk. Sein Platz in der Kirchengeschichte. Neukirchen-Vluyn/Düsseldorf
1973 (SVRKG 46), S. 69.
8. Alfred Maletke. Gerhard Tersteegen. Sein Leben und
sein Zeugnis in Mülheim an der Ruhr, Mülheim/Ruhr
1997, S. 81-91.
9. Christa Habrich: Mediziner und Medizinisches am
Hofe des Grafen Casimir zu Sayn-Wittgenstein (1687-
1741). In: Beiträge zur Geschichte der Pharmazie 35
(1983) Nr. 18/19, S. 138-144
10. Johann Samuel Carl: Haus-Arzney vor die Armen.
Nebst einem Unterrichte zur Reise-Apotheke. Büdingen
1717. Mit einem Anhang aus Gottfried Arnolds geistlichem
Rath und Unterricht for Kranke und Sterbende. 2.
Aufl. unter dem Titel: Medicina pauperum oder Armen-
Apothecke; ebd. 1719, 3. vermehrte Aufl., ebd. 1721.
4.-6. vermehrte Aufl. unter dem Titel Armen-Apothecke;
ebd. 1726-1748. 7. Aufl. Frankfurt/Main 1764.
11. Christian Friedrich Richter, Kurtzer und deutlicher
Unterricht von dem Leibe und natürlichen Leben des
Menschen…nebst einem Selectu Medicamentorum oder
XIII der sichersten und besten Artzneyen zu einer kleinen,
auff alle gewöhnlichen Krankheiten eingerichteten
Haus- Reise- und Feld-Apothecken. Halle 1705, ab 1710
ebd. unter dem Titel: Die höchst-nöthige Erkenntnis des
Menschen, sonderlich nach dem Leibe und natürlichen
Leben.
12. Georg Ernst Stahl, Theoria medica vera. Halle 1708.
13. Christa Habrich: Pathographische und ätiologische
Versuche medizinischer Laien im 18.Jahrhundert. In:
Heilberufe und Kranke im 17. und 18. Jahrhundert.
Hg. von WolfgangEckart und Johanna Geyer-Kordesch..
Münster 1982 (Münstersche Beitrage zur Geschichte
und Theorie der Medizin, hg. von Karl Eduard Rothschuh
und Richard Toellner, Bd. 18), S. 99-123, hier:
S.107- 109.
14. Vgl. Christa Habrich: Therapeutische Grundsätze
pietistischer Ärzte des 18. Jahrhunderts. In: Beitrage zur
Geschichte der Pharmazie31 (1982),S. 121-123.
15. Horst Neeb, Gerhard Tersteegen und die Familien
Schmitz in Solingen. Düsseldorf 1997 (Schriften des
Archivs der Evangelischen Kirche im Rheinland Nr. 11),
S 168 f.
16. Wolfgang-Hagen Hein, Christus als Apotheker.
Stuttgart 1974 (Monographien zur pharmazeutischen
Kulturgeschichte Bd. 3).
17. Tersteegen (wie Anm.4) T.III, S.86
Christa Habrich, Prof. Dr. Dr.
Pharmaziestudium in München,
Studium der Medizingeschichte
und der Paläontologie,
Professorin für Geschichte der
Medizin und der Pharmazie an
der Ludwig-Maximilians-Universität
München und Direktorin des
Deutschen Medizinhistorischen
Museums Ingolstadt. Zahlreiche
wissenschaftliche Veröffentlichungen und Mitgliedschaften
in wissenschaftlichen Gremien.
Wissenschaftliche Kongreßleitungen, ehrenamtliche
Tätigkeiten und Ehrungen, z.B. Mitglied im Verwaltungsrat
des Deutschen Apotheken-Museums Heidelberg,
Organisation des XXXVI. Symposiums der Gesellschaft
für Wissenschaftsgeschichte (Society for History
of Sciences) in Ingolstadt, Verleihung der Avicenna-
Medaille der Medizinischen Fakultät der Universität
Istanbul, Bundesverdienstkreuz 1. Klasse.
Mitglied in der Historischen Kommission zur
Erforschung des Pietismus.
* Fritz Krafft: Christus ruft in die Himmelsapotheke. Die Verbildlichung des Heilandrufs durch Christus als Apotheker.
Mit Beiträgen von Christa Habrich und Woty Gollwitzer-Voll, Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft mbH Stuttgart 2002.
** Medicus coelestis oder himmlischer Arzt.

Otto Betz
Die Ganzheit des Leibes
als ich — kurz nach dem abitur und vor Beginn des Stu-
diums — den »Seidenen Schuh« von Paul Claudel las,
stieß ich auf eine Stelle, die mir ganz großen Eindruck
machte — und heute noch macht: »Die Steine selber
werden schreien, heißt es. Wollt ihr dem Menschenleib
allein seine Sprache weigern? « 1
Hier wurde ich hingewiesen auf eine
lange unselige Tradition, die den
Leib nicht wirklich ernst nahm, die
ihm weder seine Würde zugestand noch
ihm sein Mitspracherecht beim Gotteslob
gewährte. Die Körperlichkeit war eher eine
peinliche Angelegenheit, die zwar nicht
zu leugnen war, aber möglichst nicht groß
herausgestellt werden sollte. Die leiblichen
Begierden und Triebkräfte machten
den Körper zu einem recht zwielichtigen
Gebilde, erst der Geist und die seelischen
Fähigkeiten waren es wert, den Menschen
als ein großes Geschöpf anzusehen und
seine Berufung zum Partner Gottes zu
rechtfertigen. Deshalb war es ratsam, den
Körper möglichst zu vernachlässigen, ihn
durch radikale Askese dienstbar zu machen,
damit sich der »befreite Geist« umso besser
entfalten könne. Nun las ich also bei
Claudel: »Wollt ihr allein dem Menschenleib
seine Sprache weigern? « Hat er nicht selbst
seine Größe und seine Herrlichkeit? Spricht
nicht alles an ihm? Müssen wir Menschen
nicht »als Leibwesen« und in unserer »Verleiblichung«
unsere Person verwirklichen?
– Das Wort Claudels war wie eine Erlösung,
es machte Mut, einen Weg zu finden, der
mit dem eigenen Leib auch die Welt ernst
nahm und nicht in einer Weltflucht das Heil
suchte.
Zur gleichen Zeit las ich auch zum ersten
Mal ein Buch von Martin Buber und fand bei
ihm einen Satz, der in meinem Leben Epoche
machte: »In der Askese schrumpft das
geistige Wesen, die Neschama, zusammen,
sie erschlafft, wird leer und trübe; nur in der
Freude kann sie wachsen und sich erfüllen,
bis sie, alles Mangels ledig, zum Göttlichen
heranreift.« 2 Blitzhaft wurde mir klar, dass
es eine fragwürdige Form der Askese gibt,
die nicht befreit, sondern verkümmern
lässt, die gerade die Schöpfungswirklichkeit
nicht annimmt, sondern verleugnet, die
traurig macht und nicht fröhlich. Wer kann
leugnen, dass die Askese auch ein notwendiger
Vorgang ist? Wir bedürfen der Übung,
müssen uns in tausend Verzichthaltungen
einlassen, aber die Freude und die Lebenslust
dürfen solche Übungen nicht antasten.
Unsere Menschlichkeit entfaltet
sich im Gleichklang
mit unserem leiblichen
Wachstum und der Entfaltung
unserer Sinne. Das Sehendwerden
ist ebenso ein sinnenhafter
Prozess, wie es ein
Vorgang unserer Gehirnkräfte
ist. Die Hilfsbereitschaft und
die emotionale Zuwendung
sind auf unsere Hände angewiesen,
damit wir zupacken
können und dem anderen
Menschen beistehen. Das
Zusammenwirken aller unserer
Organe mit dem Gehirn
ist so staunenswert, dass wir
aus der Verwunderung nicht
mehr herauskommen, wenn
wir erst einmal darauf aufmerksam
geworden sind.
Im Laufe seines Lebens
wird ein Mensch immer
identischer mit seinem Leib.
Er hat eine unverwechselbare
Art zu gehen und sich zu
bewegen, seinen Kopf zu halten, Hand- und
Armbewegungen zu machen. Das Gesicht
bekommt seine Furchen und Fallen, alle
Freuden und Note hinterlassen ihre Spuren,
die Beglückungen sind ebenso erhalten
geblieben wie die Enttäuschungen. Und wie
einer seine Haare frisiert oder sich mit Kleidern
umgibt, bleibt — aufs Ganze gesehen
— auch meist erhalten. Unsere Bekannten
erkennen wir schon aus der Ferne, ihre
Gestik oder ihr Gang signalisieren uns ihre
Nahe. Oft ist es ein charakteristischer Zug
um die Augen oder den Mund, der in uns ein
Gefühl der Sympathie auslost und der uns
die Verbundenheit mit ihm wichtig erscheinen
lässt.
Aber wir geraten auch immer wieder in
eine Routine leiblicher Vollzüge. Mit einer
gewissen Automatik führen wir unsere
körperlichen Handlungen aus und sind
nicht mehr mit unserer ganzen Person darin
anwesend. Oder der Körper erschlafft,
weil seine innere Spannkraft nachgelassen
Johannes an der Brust von Christus, Skulptur Eichenholz (um 1320).
Foto: SMB.
hat, Müdigkeit und allgemeine Mattigkeit
führen zu einer geringen Aufmerksamkeit
für die Prozesse in unserem Leib. Deshalb
ist es ungemein wichtig, dass wir uns
immer wieder auf den Leib besinnen und
den Energieströmen, die uns durchfließen,
freie Bahn schaffen. Damit ist nicht nur an
sportliche Übungen gedacht (so wichtig sie
sein mögen), sondern auch an »geistige
Exerzitien«.
Wer sich darum bemüht, meditative Übungen
zu machen, wird schnell merken, dass
sie zunächst einmal leibliche Übungen sind:
Man muss sich um das rechte Sitzen bemühen,
damit die Wirbelsäule aufsteigen kann,
man muss darauf achten, dass der Körper
nicht verkrampft ist, sondern eine gewisse
Beweglichkeit behalt, damit auch der Geist
»in der Schwebe« sein kann. Der Atem
muss ruhig gehen, ohne dass er künstlich
dirigiert wird. Wer so in seinem Körper
»dasein« kann, wird auch zu seiner eigenen
Mitte durchstoßen können und eine wohl
gespannte Ruhe erfahren.
MMH-report 25

Aber auch im Stehen und in der Bewegung
lässt sich eine meditative Körpererfahrung
machen. Wer am Morgen nach dem Aufstehen
ein paar Minuten ruhig am Fenster
steht, seinen aufgerichteten Leib intensiv
wahrnimmt, die Arme nach den Seiten ausbreitet
und sich so öffnet, Arme
und Kopf nach oben hebt, um sie dann ganz
langsam wieder sinken zu lassen, wird eine
beglückende Freiheitserfahrung machen,
die den ganzen Tag vorhält.
In einem Gedicht hat Werner Bergengruen
den Leib zum Symbol einer Glaubenshaltung
erhoben:
»Du Mensch nach Gott gebildet bist.
Dein Leib ist Gleichnis: Kreuz und Christ.
Gerammt in Grund der Hauptstamm steht,
Seitab der Schultern Querholz geht.
Erkenn das Kreuz. Du hangst daran,
Schmerzenskind und Schmerzensmann.
Halswirbel führen den Sprossenlauf
Der Jakobsleiter himmelauf.
Verhüllt von dunklen Rippen brennt
Herz: ewiges Licht und Sakrament.
Verborgener Felsborn pocht und schwillt.
Neig dich vor allem Menschenbild.“ 3
In ein paar Zeilen ist die ganze Menschengestalt
in ihrer wesentlichen
Besonderheit eingefangen. Nicht nur das
Baugesetz und die Struktur des Leibes,
sondern auch die Dynamik und das
Lebensgesetz werden angedeutet.
Und der Schlussgedanke macht
deutlich: Wenn schon in der körperlichen
Gestalt so viel Geheimnisvolles
sich andeutet, welche Ehrfurcht
müssen wir vor allen Wesen haben,
die einen Leib durchwohnen, die
uns in ihrer Leiblichkeit begegnen.
Wenn wir bedenken, dass unser
»Selbstgefühl«, das Empfinden für
den eigenen Wert und die personale
Würde, ganz wesentlich mit unserer
Leiberfahrung zusammenhangt,
können wir einer Leibverachtung
nicht mehr das Wort sprechen.
26
MMH-report
Unsere ganze Lebensreise ist auch eine
Entdeckungsfahrt, um diese leib-seelischgeistige
Wirklichkeit unseres Selbst besser
kennen zu lernen. Ernst Bloch spricht von
dem »homo ignotus in uns« 4 , dem immer
noch unbekannten Menschen, der sich um
den aufrechten Gang bemüht und versucht,
sich endlich erheben zu können. Es sind
noch manche Reisen in unentdecktes Land
zu unternehmen.
Aber nicht nur der aufrechte Gang muss
gelernt werden und die stolze Erhebung,
sondern auch das Sich-beugen und Sichklein-Machen.
Wer sich nur erheben will,
gerät allzu leicht in eine größenwahnsinnige
Selbstüberschätzung. Das Gefühl der
Kraft verführt zu Überheblichkeit und zur
Herrschaft über andere. Deshalb leitet uns
die Gegenbewegung des Abstiegs dazu
an, auch die Grenze unserer Möglichkeiten
anzuerkennen. Wer stark ist, hat die Verantwortung,
sich denen zuzuwenden, die
noch schwach sind. Wer steht, muss damit
rechnen, dass andere sich an ihm aufrichten
wollen, um auch in den Stand zu kommen.
»Kein Mensch lebt für sich allein«, sagt die
Bibel (Röm 14,7), das bedeutet auch, dass
die Menschen füreinander verantwortlich
sind und sich keiner dieser solidarischen
Verbundenheit entziehen kann. Zur inneren
Beweglichkeit gehört es, dass wir uns hergeben
können, also nicht auf einer selbstherrlichen
Position beharren, sondern uns
beugen, wenn es die Situation erfordert.
Wer sich erhebt, kann die eigenen Kräfte
entdecken, die in ihm aufsteigen, die ungelebten
Möglichkeiten wahrnehmen, die darauf
warten, die eigene Existenz zu befruchten.
Wer sich niederbeugt, macht deutlich,
dass er nicht nur für sich da ist, sondern
auch anderen zugewandt ist. Er bezeugt
aber durch seine Haltung auch, dass er die
Relativität seiner »Größe« zugibt und sich
einer größeren Wirklichkeit unterstellt, er
weiß sich einer Wirklichkeit untergeordnet,
vor der er sich verneigen kann…
Leibliche ausdrucksformen der Frömmigkeit:
Abendmahlsfeier in der Loschwitzer Kirche, Dresden-
Foto: Johannes Dose.
Moslems bei der Waschung vor dem Gebet.
Foto: Peter Williams/WCC.
Juden beim Gebet an der Klagemauer.
…
Der Glaube wird ja nicht nur »mit dem
Kopf gedacht«, er wird auch nicht einzig
mit dem Mund bekannt, er muss »getan«
werden, gestisch ausgedrückt, gerufen und
getanzt, mimisch unterstrichen, mit den
Händen ertastet, mit den Beinen erlaufen,
mit den Lippen gefühlt, mit der Zunge
geschmeckt. Mit welcher Eindringlichkeit
schildert der erste Johannesbrief, warum
die eigenen Glaubenserfahrungen weiter-

Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782)
Bild: Wuerttembergische Landesbibliothek.
gegeben werden müssen: »Was wir gehört
haben, was wir mit unseren Augen gesehen
haben, was wir zu schauen und unsere
Hände zu tasten bekamen: vom Wort des
Lebens reden wir. Und zwar: Das Leben ist
zum Vorschein gekommen, und wir haben
gesehen und bezeugen und berichten euch
vom unendlichen Leben, das beim Vater war
und uns erschienen ist. Was wir gesehen
und gehört haben, berichten wir auch euch
— damit auch ihr Gemeinschaft mit uns
habt« (1. Joh 1,1 — 3). Der Briefschreiber
kann sich gar nicht genug tun im Nachweis
der sinnenhaften Eindrücke, die er gesammelt
hat und die er nicht für sich behalten
kann.
Vergleicht man die leiblichen Ausdrucksformen
der Frömmigkeit verschiedener
Religionen, dann wird ersichtlich, dass sie
nirgendwo fehlen und da8 sie sich weithin
gleichen. Da müssen Prozessionswege
zurückgelegt werden, werden Waschungen
vorgenommen, bestimmte Gewänder werden
angelegt, Verbeugungen und Handgesten
haben einen wichtigen Stellenwert.
Segnungen und Kraftübertragungen durch
Handauflegung finden sich überall. Die religiöse
Gemeinschaft bekundet ihre Zusammengehörigkeit
durch das Umstehen eines
Altars oder die Tischgemeinschaft und das
verbindende Mahl. Die wiegende Bewegung
der Muslime beim Koranlesen unterscheidet
sich nicht sehr von der Gebetsform der
Juden an der Klagemauer; der Leib verlangt
nach einem rhythmischen Tun, deshalb
haben die Gesange und Hymnen eine so
hohe Bedeutung. Der Leib ist der Tempel
des Heiligen Geistes, sagt Paulus, deshalb
sollen wir Gott mit unserem Leib verherrlichen
(1 Kor 6,19f.). Ist diese Aufforderung
von den Christen überhaupt schon wirklich
gehört worden? Hat man sich schon gefragt,
was das zu bedeuten hat? Wohl gibt es bei
der Sakramentenspendung die Waschungen
und Salbungen, wer aber versteht solche
rituelle Vorgänge als Heiligung des Leibes,
als Auszeichnung unserer Körperlichkeit?
Hier soll doch ein Tempel eingeweiht werden!
….
Trotz der Sünde Adams ist der menschliche
Körper so heilig, dass seine verschiedenen
Teile mit den göttlichen Kräften
und dem Heilswirken in Zusammenhang
gebracht werden können. Und die Sehnsucht
geht dahin, dass die leibliche Gestalt
wieder so lichthaft sein soll, wie Gott sie
haben wollte, ohne den inneren Riss, ohne
die Widerstände und die Blockaden. Am
Ende wird aber wieder ein Leib erhofft, eine
Entsprechung der Urgestalt des Anfangs.
Wenn in der christlichen Theologie so stark
die Schädigung des Menschen durch die
»Erbsünde« betont wird, dann soll damit
nicht ausgesagt werden, dass der Mensch
dadurch die »Ebenbildlichkeit« mit seinem
Schöpfer eingebüßt hatte. Es geht vielmehr
darum, dass er innerlich gespalten ist,
die Leiberfahrung und die Geisterfahrung
können auseinanderklaffen, er hat Schwierigkeiten
damit, seine innere Einheit zu
erfahren, die eigene Geistigkeit in seiner
Leiblichkeit darzustellen. Seine inneren
Sinne sind nicht so offen, dass er wirklich
zum Sehenden und Hörenden wurde. Er
bleibt hinter seinen Möglichkeiten zurück,
vielleicht verdirbt er auch seine kostbaren
Gaben, indem er sie missbraucht, verkümmern
lässt, sie rücksichtslos ausbeutet oder
zerstört.
Mit der Botschaft von der »Menschwerdung
Gottes«, die ja »Inkarnation« genannt
wird, »Fleischwerdung«, ist der menschliche
Körper in einer unglaublichen Weise aufgewertet
worden. Gott schätzt die Leiblichkeit
so hoch, dass er in einer leiblichen Gestalt
uns ansprechen und erlösen will. Der Erlösungsweg
ist kein Vorgang der Entleiblichung,
wir wollen nicht von unserem Körper
erlöst werden, vielmehr soll der Leib seine
wahre Würde bekommen. Wenn Friedrich
Christoph Oetinger (1702 - 1782) gesagt
hat: »Leiblichkeit ist das Ende der Werke
Gottes«, dann wollte er diese Würde der
leibhaften Existenz auch als die Zielrichtung
der Schöpfung hinstellen. Alles, was ist,
will zur gültigen Gestalt werden, will sich
ausdrücken und seine ihr innewohnende
Initialidee verleiblichen.
Wir dürfen also die Freude erleben, dass
unser Leib erstarkt, durch seine Kräfte,
seine Ausdrucksfähigkeit und Gestaltungsmöglichkeit
sich auch unser Selbstbewusstsein
festigt und wir »stehen« können,
uns aufrichten und wirksam werden in der
Schöpfung. Gott ist nicht eifersüchtig auf
diese Eigenkraft des Menschen, im Gegenteil,
er will ja, dass dadurch die Welt voran-
getrieben wird. In einem kühnen Gebetstext
hat der große spätmittelalterliche Theologe
und Philosoph Nikolaus Cusanus (1400
-1464) diesem Gedanken Ausdruck gegeben:
»Wie wirst DU dich mir geben,
wenn du nicht erst MICH selbst mir gibst?
Wie ich so im Schweigen der Betrachtung ruhe,
hast du, Herr, mir in der Tiefe
meines Herzens geantwortet.
Du sagst zu mir:
Sei du dein, so werde ich dein sein!
O Herr, du Beglückung in aller Wonne,
du hast es zur Sache meiner Freiheit gemacht,
daß ich mein sein kann,
wenn ich so gewollt habe.
Wenn ich nicht mir gehöre,
dann gehörst auch du nicht mir.
Insofern drangst du mich zu meiner Freiheit,
da du nicht mein sein kannst,
wenn ich mich nicht selbst besitze.
Dies hast du aber in meine Freiheit gestellt,
du nötigst mich nicht, sondern wartest,
dass ich selbst wähle, mir zu gehören. «
Cusanus hört: »Sei du dein, so werde ich
dein sein! « Und wir dürfen vielleicht ergänzen:
Sei du in deinem Leib, und ich werde in
deinem Leib sein. Nimm dich in deiner Leiblichkeit
ernst, denn Gott will dich in deiner
Leiblichkeit haben und will sich in deiner
Leiblichkeit ausdrücken.
Anmerkungen:
1) Paul Claudel, Der Seidene Schuh oder Das Schlimmste
trifft nicht immer, Salzburg, 1949(4),134.
2) Martin Buber, Die jüdische Mystik, in: Die Geschichten
des Rabbi Nachmann, Frankfurt/M.1955,17.
3) Werner Bergengruen, Membra Vestra Templum sunt
Die Vivi, in: Figur und Schatten. Gedichte, München
1958,90.
4) Ernst Bloch, Antwort an Marcuse, in Neues Forum
XVI (1969).
Entnommen in Auszügen mit freundlicher Genehmigung
des Autors: „Der Leib als sichtbare Seele“, Kreuz
Verlag Stuttgart 1991, 226-239. Neuerscheinung als
gekürzte Ausgabe: „Der Leib und seine Sprache – Die
Symbolik der menschlichen Gestalt“, Topos plus Verlagsgemeinschaft,
Kevelaer 2003.
Otto Betz, Prof. Dr.
Studium der Philosophie und
Theologie, Germanistik und
Pädagogik.
1964 - 1985 Professor für allgemeine
Erziehungswissenschaft
und Pädagogik an der Universität
Hamburg. Autor und Herausgeber
zahlreicher Bücher und
Anthologien zu Themen der
Spiritualität, Literatur,
Anthropologie, Mythologie und Symbolkunde.
Er zählt zu den bedeutensten Kennern des Werks der
Hildegard von Bingen. Auch nach seiner Emeritierung
gefragter Referent und Seminarleiter in Deutschland,
Österreich und der Schweiz. Er lebt mit seiner Frau in
Passau.
MMH-report 27

Klaus Berger
Jesus als arzt
Gerade auf dem schwierigen Weg zum Sterben benötigen viele Menschen ärztliche Begleitung. Jesus fasst sich selbst
als arzt auf, der die Menschen so heilt, dass sie den Weg bis zum ziel aufrecht gehen können. Dieses therapeutische
Wirken ist freilich nur möglich, wenn schonungslos zwischen Tod und Leben, also zwischen Sünde und Gerechtigkeit
unterschieden wird. Die ärztliche Hilfe wird gerade nicht zuteil, indem das Böse kaschiert wird, das ein Mensch getan
hat. Wie eine böse Krankheit muss es
aufgedeckt und dann herausgeschnitten
werden. Die Therapie ist daher nicht
begütigend, sondern kritisch, auf jeden
Fall am anfang. Dem entspricht noch die
mittelalterliche Praxis, die Behandlung in
einem Hospital je und je mit Beichte und
Kommunion zu beginnen.
im Neuen Testament lässt sich das gut an
Jesu Zuwendung zu den Zöllnern erkennen.
Denn in diesem Zusammenhang
fällt auch das Wort vom Arzt, der nicht zu
den Gesunden, sondern zu den Kranken
gesandt ist (Mk 2,17). Das heißt: Johannes
und Jesus wenden sich der Gruppe der
Zöllner nicht deshalb zu, weil sie besonders
übel angesehen, besonders gequält würde
oder als arm galt. Nein, Mitleid ist nicht
das tragende Motiv. Es geht vielmehr um die
notorische Ungerechtigkeit, Rücksichtslosigkeit
und praktische Gottlosigkeit dieser
Gruppe. Als gut vergleichbaren Beleg für
diese Auffassung kann man den Barnabasbrief
(nach Berger/Nord, vielleicht um 60
n. Chr.) 5,9 zitieren: Jesus offenbarte sich
als Sohn Gottes, als er seine Apostel zu
künftigen Verkündigern des Evangeliums
erwählte und sich dafür ausgerechnet Menschen
aussuchte, die über die Maßen sündig
waren. So wollte er ihnen sagen: Ich bin
nicht gekommen, Gerechte zu berufen, sondern
Sünder. Der Schlusssatz Mk 2,17 wird
zitiert, und zugleich wird die Berufungsgeschichte
(wohl in einer mit Mt 9,9—13 verwandten
Fassung — Matthäus gilt als Apostel)
so interpretiert: Jesus beruft gerade
28
MMH-report
Jesus heilt einen Aussätzigen, Federzeichnung um 1655/60, Rembrandt.
und mit Absicht die größten Sünder. So war
es auch mit Paulus, dem Christenverfolger,
später mit Augustinus und vielen anderen.
Im Nachhinein kann man dann sagen: Gerade
im Umgang mit der Sünde offenbart sich
die berufende Gnade als siegreich. Denn
den Gottlosesten zum Gerechten machen,
das kann nur Gott.
Die Berufung des Steuereintreibers Matthäus
geschieht daher nicht aus Liebe zu
Randgruppen, sondern zeigt die Macht des
Rufers Jesus. Er beruft ja Matthäus ähnlich
autoritär und mit vergleichbar unvermitteltem
Erfolg wie nach
Mk 1,12—16 Petrus
und Andreas, Johannes
und Jakobus
berufen wurden.
Nach Mk 1 geben
die Jünger auf ein
einziges Wort Jesu
hin ihren Beruf und
ihre Familie auf.
Jesu Ruf ist stärker
als diese Bindungen.
Aber hier in
Mt 9 ist Jesu Ruf
zudem stärker als
der Hang zu notori-
scher Ungerechtigkeit. Von dieser Art Ungerechtigkeit
hatte es bei der Begegnung Jesu
mit dem reichen Jüngling geheißen: Nur Gott
kann sie verwandeln. Nur er hat diese Macht
über das menschliche Herz. Nur bei ihm
ist kein Ding unmöglich. Daher geht es bei
dieser Berufung in Mt 9 um die Macht Gottes
angesichts des Gefängnisses der Sünde,
um die Befreiung aus tiefster Verstrickung
in Geldgier, Quälerei, Menschenschinderei
und ungerechter Bereicherung. Am Beruf
des Steuerpächters wurde diese Verstrikkung
für alle sichtbar. Johannes und Jesus
haben sich an »Zöllner« gewandt, um deutlich
zu machen, was Sünde ist. (Übrigens
wendet sich der Täufer unmittelbar danach
auch an die Söldner). Ähnlich sieht es auch
ein mittelalterliches Segensgebet: »Du hast
Matthäus berufen aus der schändlichen
Pflicht der Zöllner zur Ehre des Lehrers des
Evangeliums.« Denn der Weg von der Sünde
zur Gnade ist auch ein Schritt aus der Ehrlosigkeit.
Die Auslegung des Textes in den Gebeten
der Kirche des Mittelalters hat immer
wieder — exegetisch völlig zu Recht — die
Brücke geschlagen zu Lk 15,6—9 (»Im Himmel
ist die Freude über einen umkehrenden
Sünder größer als über 99 Gerechte«).
Jesus heilt einen Kranken, Federzeichnung von Rembrandt.
Foto: Jörg P. Anders.

Historisch gesehen könnten die Verse Mt
9,13 in der Tat voraussetzen, dass Jesus
jedenfalls für seine Umkehrpredigt bei den
Pharisäern keinen direkten Abnehmerkreis
sah. Und auch wenn es heißt »... mehr als
über 99 Gerechte, die der Umkehr nicht
bedürfen«, dann muss das nicht rhetorisch
oder ironisch gemeint sein, sondern kann
durchaus zum Ausdruck bringen, dass Jesus
diese Gruppe jedenfalls nicht für notorische
Exempel von Sünde und Menschenquälerei
hielt. Der Defekt der Gruppe der Pharisäer
lag — wohl auch historisch gesehen —dann
freilich darin, dass sie Jesu Zuwendung zu
den »Gottlosen« nicht begriffen und das
Gerechtsein exklusiv und in Differenz zu
anderen für sich beanspruchten. Bei ihnen
prangert zum Beispiel dann Lk 18,9—14
den religiösen Dünkel an; aber mit Kriminalität
waren sie nicht behaftet. Am Ende ist
freilich Jesus ein schließlich doch noch zur
Umkehr bereiter Sünder lieber als diese Art
von Blindheit (Mt21,31).
Jesus spricht über seinen Beruf im Bild
des Arztes (Mt 9,12). Damit greift er auf
die reiche biblische Tradition von »Gott als
Arzt« zurück. Und noch im Mittelalter nennt
man Gott den »Arzt der Verletzten«. Im
Unterschied zu unserer Gesellschaft sieht
die Bibel im Arzt gerade nicht den Halbgott,
nicht in der Klinik die Kathedrale und in der
Gesundheit des höchste Gut. Vielmehr so:
Gottes ärztliches Wirken betrifft den Bereich
der eigentlichen Krankheiten und Leiden,
die tödlich sind. Auf seinem eigenen Feld,
das nicht das des Arztes für organischbiologische
Gesundheit ist, wirkt Gott die
Basis für umfassende Gesundheit. Doch am
Schluss treffen sich gleichwohl beide Linien.
Das Kräutlein gegen den Tod, das die Medi-
Studium für die Gruppe der Kranken auf dem Hundertguldenblatt,
Rembrandt. Foto: Jörg P. Anders.
zin noch immer nicht gefunden hat, das hat
allein der göttliche Arzt parat, denn sein
Wirken überwindet mit der Auferstehung
auch den leiblichen Tod. So wird in der biblischen
Betrachtung der medizinische Arzt
auf einen kleinen Bereich eingegrenzt. »Von
vorne« und »von hinten« ist dieser Bereich
Die Auferweckung der Tochter des Jairus, Federzeichnung von Rembrandt. Foto: Jörg P. Anders.
umgeben vom Wirken des göttlichen Arztes.
Dabei betrifft dieses Wirken keineswegs nur
das Jenseits oder das Leben nach dem Tod.
Längst wissen wir, dass im Bereich der Seele
und der Seelsorge oft die Grundlagen oder
eben auch Fehlerquellen für eine umfassende
Gesundheit des Menschen liegen.
Dass freilich auf diesem Feld im Augenblick
die Esoterik und mancherlei Art von
asiatischer Ganzheitsmystik dem Christentum
anscheinend den Rang abgelaufen hat,
wundert den nicht, der weiß, dass auch die
biologische Medizin gegen eine Flut von
Quacksalbern ankämpft. Diese ist so alt wie
die Medizin, und die Pseudo-Religion ist
so alt wie die Religion. Esoterik wird immer
dann frech und munter, wenn im Kernbereich
der Religion Gott nur noch für das Jenseits
infrage kommt. Als
man noch etwas von Wallfahrten
und dem Segen
über Menschen, Vieh und
Felder hielt, waren Ärzte
nicht überflüssig, aber es
Jesus heilt einen Blindgeborenen; Feder- und Pinselzeichnung um 1655/60;
Rembrandt.
gab einen humanen göttlichen Rahmen für
ihr Tun und dessen unübersehbare Grenzen.
Und man sollte nicht vergessen, wie weit die
Krankenpflege des Antoniterordens schon
einmal gelangt war: Die tägliche Betrachtung
des Gekreuzigten — zum Beispiel des
Isenheimer Altars — war ein Teil ihrer Therapie.
Klaus Berger, Prof. Dr.
Studium der Philosophie, Theologie
und Orientalistik in München,
Berlin und Hamburg. Von 1974
bis 2006 Professor für Neutestamentliche
Theologie an der Evangelisch-Theologischen
Fakultät in
Heidelberg, Forschungsschwerpunkte:
Religionsgeschichte und
außerkanonische Literatur, neuere exegetische Methoden
und Formgeschichte, Hermeneutik.
Der Text wurde mit freundlicher Genehmigung
des Autors entnommen aus:
Klaus Berger: Jesus, Pattloch Verlag, München 2004,
S. 611-614.
MMH-report 29

Die MMH Vorstandsmitglieder Richard Mang, Dr. Gerd Propach,
Dr. Günter Scherer sowie drei weitere junge Mitglieder besuchten
im Juli 2007 das Dorfentwicklungsprojekt in Tansania.
Günter Scherer, Aachen, berichtet:
Ein Globus – drei Welten
Schlaglichter statt Reisebericht
… Treffpunkt Frankfurt, Flughafen. Obwohl
bis auf einen Teilnehmer alle Mitreisende
schon zum Teil langjährige Afrikaerfahrung
mitbringen, ist unsere Stimmung
nicht nur hoffnungsfroh, sondern auch
leicht gespannt, was uns wohl erwarten
wird. Wieviel Abenteuer wird, bei aller
Planung, mit dabei sein? Flughafen Frankfurt,
unsere erste Welt, der wir auf dieser
Reise begegnen, ist uns bekannt und vertraut,
die Abläufe sind perfekt, Check in,
warten, Abflug, alles nach Plan ….
Flughafen in Dubai.
… ankunft zu einem Zwischenstop in
Dubai (arabisches Emirat), unserer
zweiten Welt, der wir begegnen: Hauch
von „Tausendundeiner Nacht“, Luxus
pur – selbst auf den Toiletten edelste
Ausstattung –, scheinbar unendlicher
Reichtum. Persönlich erfahrenes
Schockerlebnis: für sechs Reisende
je eine Tasse Kaffee an „Kaffeebude“
bestellt: 36 US-Dollar! In solch einem
Umfeld fühlt man sich plötzlich recht
ärmlich, eine ungewohnte Erfahrung für
uns selbstbewusste wohlhabende Europäer
… Nach vier Stunden pünktlicher Weiterflug
…
… ankunft in Dar es Salam, Hauptstadt
Tansanias, unserer dritten Welt, der wir
begegnen: Schwüle Hitze, hektisches
30
MMH-report
Treiben, aufdringliche
Taxifahrer, bettelnde
Kinder, aggressive
Straßenhändler,
alles im Vergleich zu
Europa ungewohnt,
irritierend, arm: absoluter
Kontrastpunkt zu
Dubai. Joachim, unser
„Afrika-Neuling“, ist
erst einmal schokkiert.
Unsere langjährigenAfrika-Missionare
Richard (Mang) und
Gerd (Dr. Propach)
dagegen fühlen sich
sofort heimisch und wohl.
… Unterbringung in einfachem Gästehaus.
Unser Taxifahrer ist über den
deutschen Fußball bestens informiert, die
weltumspannenden Medien (TV, Internet,
Handy) machen es möglich. … Uns geht es
– weil wohlhabend – gut: Afrikanisches
Essen, Fisch, Reis, Gemüse und Früchte
Busfahrt nach Arusha.
sind schmackhaft und – für uns – absolut
billig; eine Flasche Coca Cola z.B. für 20
Europäische Cent zu haben.
… Weiterflug ins Landesinnere nach Kigoma:
Verträumte, anscheinend von aller
Welt vergessene Provinzstadt am Tanganjikasee,
fast „am Ende der Welt“.
Behandlung in Bugamba, links Gideon Kibambai.
… Von hier aus Vielzahl von Treffen und
Verhandlungen mit den maßgebenden
Leuten unserer afrikanischen Partnerorganisation
MMS, mit Kirchenführern,
mit Verwaltungsstellen, mit Staatlichen
Gesundheitsdiensten, sowie mit Vertretern
des dort ansässigen Naturreservates
TACARE, mit dem wir kooperieren. Ein
Netzwerk der Zusammenarbeit ist so in
den vergangenen Jahren entstanden.
Als Kontrastprogramm zur Landeshauptstadt
Dar es Salam läuft hier alles
etwas geruhsamer, fast beschaulich
ab. Man hat viel Zeit, für uns ungeduldige
Europäer manchmal nur schwer zu
ertragen. Auch hier – eine andere Welt.
… Von Kigoma aus starten wir eine
vierstündige abenteuerliche Bootstour
nach Bugamba, dem Ausgangspunkt
Richard Mang, Gerd Propach, Günter Scherer ...

unserer Projektarbeit vor 15 Jahren – nach
wie vor nur auf dem Seeweg zu erreichen.
… Und nun Bugamba selbst. Nur Fußwege,
keine Straßen, keine Fahrzeuge,
strohbedeckte Hütten aus Lehm erbaut.
Das Leben spielt sich auf dem nackten
Boden ab, zumeist im Freien. Hühner,
Enten, Ziegen und mittendrin die Kinder,
wohin man auch blickt
… Wir freuen uns über die gute arbeit, die
Behandlung in Nkalinzi.
die tansanischen Mitarbeiter beim Neubau
der Ambulanzstation – die alte wurde
von den Termiten zerfressen – geleistet
haben. Sie versorgen nun den ganzen
Tag über die Kranken, die zu Fuß
oder per Boot aus der ganzen Region
herbeikommen: Zähne ziehen, Knochen
richten, Geburten begleiten, Aids-Kranke
betreuen, Beratung in Fragen der Ernährung
und Hygiene sowie der Aidsprophylaxe
– alles mit einfachsten Mitteln. Die
Arbeit bedeutet einen konkret erkennbaren
Segen für die Region
… Ein weiterer echter Fortschritt für das
Gebiet: Die Einheimischen zeigten uns
stolz eine neue Schule für Grund- und
Weiterbildung. Unglaublich für uns aber
doch wahr: Die Schule hat drei einfache
Räume – größenmäßig vergleichbar den
Räumen unserer Schulen – mit jeweils
über 90 Schülern(!!!), die auf engstem
Raum, aber hoch motiviert, zusammengedrängt
saßen…
… Eine zugfahrt in der uralten Eisenbahn,
die Gleise noch aus der Kolonialzeit der
Deutschen stammend, in eine andere
Bezirkshauptstadt im Landesinneren,
nach Tabora, schloss sich an. Dort waren
wir Gäste des Bischofs der Anglikanischen
Kirche Rt. Rev. Sadock Makaya. In dieser
Gegend „explodiert“ gleichsam die Zahl
... Joachim Bär, Christian und Matthias Propach
mit Alex Samweli.
christlicher Gemeinden. Allein in
dieser Diözese werden jährlich 15
neue Gemeinden gegründet.
in Tabora konnten wir auch die
Druckerei der katholischen Kirche
besuchen, die unsere Veröffentlichungen
druckt, so z. B. über die
Anwendung heimischer Heilpflanzen,
einfache Therapien gegen
Malaria oder Informationsblätter
gegen die Unterdrückung und
Gewalt gegenüber Frauen, zuletzt
ein Heft über HIV/AIDS, jeweils in
der Landessprache Kiswaheli.
… Und die abenteuer nahmen
kein Ende: Mit einem Bus fuhren
wir 14 Stunden lang über unbefestigte
Sandpisten nach arusha
im Norden Tansanias. Ca. 120
Personen saßen bzw. drängten
Schulklasse in Bugamba.
sich stehend in einem Uralt-Bus, der in
Deutschland höchstens für 50 Personen
zugelassen gewesen wäre. Weitere „Mitreisende“
waren eine Vielzahl von Hühnern,
die jedoch diese Strapazen vielfach
nicht überlebten. In Arusha, einer Touristenhochburg
am Rande der Serengeti,
konnten wir uns dann ein paar Tage von
den Strapazen erholen, bevor es dann
über Sansibar – der „Gewürzinsel“ im
indischen Ozean – weiterging, zurück
Zugfahrt nach Tabora.
zum Ausgangspunkt der
Reise: Flughafen Frankfurt
am Main. Die uns vertraute
erste Welt hatte uns
wieder; die tiefen Eindrükke
werden bleiben. Die
Reise hat viel gebracht,
neben den für die Arbeit
der MMH/MMS wichtigen
Gesprächs- und Verhandlungsergebnissen
mir
selbst neuen Mut, mich für
die Belange unserer afrikanischen Freunde
auch in Zukunft engagiert einzusetzen.
Gott sei Dank! …
Günther Scherer, Dr. rer.pol.
Studium der BWL in Karlsruhe,
Mannheim, Köln. Berufsschullaufbahn
Wuppertal,
Düsseldorf, Aachen.
Seit 1994 Schulleiter in Aachen.
Langjähriger Mitarbeiter Schülerarbeit
der SMD. Mitglied des
Kreissynodalausschusses für
Mission und Entwicklungszusammenarbeit
in Aachen, Rheinische Kirche.
MMH-report 31

Gerd Propach
Der Tanganyika-See
Rahmenbedingungen von Gesundheit
Es ist kurz vor 7:00 morgens. Der
Tag bricht an, kaum dass er der
Dämmerung Zeit gelassen hat, sich zu
behaupten. Auf den Straßen beginnt
geschäftiges Treiben. Marktfrauen ordnen
ihre Tomaten, Bohnen, Bananen
und alles, was der fruchtbare Boden
der Region hergibt, farbenprächtig und
kunstvoll auf ihren Holzständen an.
Am Straßenrand werden kleine Feuer
aus Holzkohle entfacht. Geschäftstüchtige
Jungen rösten Erdnüsse, Mais,
getrocknete Cassavawurzeln oder ein
paar Fleischstücke, die sie später zum
Verkauf anbieten. Händler schleppen
große Körbe mit gerade erst gefangenem
Fisch heran. Kinder in ihren blau-weißen
Schuluniformen lärmen auf dem
Schulweg. Wir sind auf dem Weg zum
Hafen. Gideon hat ein Boot angeheuert,
das uns in 3-4 Stunden nach Bugamba
bringen soll. Das Schiff, sonst eingesetzt
im täglichen Linienverkehr, bietet 60-80
Passagieren Platz. Unsere 7-köpfige Reisegruppe
kommt sich etwas verloren vor,
aber ein kleineres Boot war nicht aufzutreiben.
Wir besteigen das schwankende
Schiff etwas ungeschickt unter breitem
Grinsen der Besatzung, ohne deren Hilfe
ich wahrscheinlich schon am frühen
Morgen unfreiwillig ein Bad genommen
hätte. Jeder von uns sucht sich einen
32
MMH-report
sicheren und einigermaßen bequemen
Platz. Der Bootsführer gibt seine Anweisungen.
Wasser wird noch schnell mit
einem Plastikbehälter aus dem undichten
Boot geschöpft, Kerosin in den Tank
gefüllt, die Taue werden gelöst. Wir legen
ab. Langsam tuckert das Boot aus dem
Hafen in die weite Bucht von Kigoma.
Rasch gewinnen wir an Fahrt.
„Die von steilen Bergen und süßduftenden
Wäldern gebildete herrliche
Landschaft entlockte uns manchen Ausruf
der Bewunderung. Ich hatte in der Tat…
nichts gesehen, was sich dem vergleichen
ließe.“ So beschrieb Henry Morton
Stanley 1879 seine Eindrücke, als er sich
gemeinsam mit Dr. David Livingstone,
den er wenige Tage zuvor in Ujiji aufgespürt
hatte, genau auf dieser Route
nach Norden in Richtung Urundi, dem
heutigen Burundi, befand. Sie waren auf
der Suche nach den Quellen des Nils.
Damals machten sie Rast in Sassi, dem
heutigen Zashe, dem Nachbarort von
Bugamba, unserem Reiseziel an diesem
Tag.
Wie oft hatte ich in den letzten
Jahren diesen Weg schon zurück-
gelegt. Immer aufs Neue überrascht und
beeindruckt von dem klaren Wasser, von
der milden Luft, von den kleinen farbenprächtigen
Vögeln, die sich während
der Fahrt auf dem Bootsrand niedersetzten,
uns ein wenig begleiteten, um
dann ihren Flug fortzusetzen, von den
Mantelpavianen, die sich hier und da an
den Uferrändern im ungestörtem Spiel
nachjagten. Bei klarem Wetter, meistens
in der Regenzeit, konnte man drüben auf
der anderen Seite den Kongo sehen.

Bekannt wurde der Tanganyika-See
durch die letzten Lebensjahre, die
der Missionsarzt und Afrikaforscher Dr.
David Livingstone hier verbrachte. In
Europa und in den USA galt der schon
zu Lebzeiten berühmte Forscher und
Missionar als verschollen. Der Journalist
Henry Morton Stanley, ein US-Amerikaner,
wurde von seinem Arbeitgeber, dem
Verleger der „New York Herald“, nach
Ostafrika geschickt, um Dr. Livingstone
zu suchen und zu finden. Man wollte
eine große Story und man bekam sie
auch. Denn Stanley gelang das kaum
für möglich Gehaltene, er fand Dr.
Livingstone in dem kleinen Ujiji, heute
ein Stadtteil von Kigoma (10.11.1871).
Beide machten sich gemeinsam auf nach
Norden, ehe sich dann ihre Wege wieder
trennten.
Jahre später war es das Geschick des
deutschen Kanonenbootes „Graf Goetzen“,
durch das der Name des Sees
wieder in aller Munde war. Die „Graf
Goetzen“ wurde auf der Meyer-Werft
in Papenburg in Norddeutschland
kurz vor dem Ersten Weltkrieg gebaut.
Kaum, dass das Dampfboot fertig war,
zerlegte man es und verpackte das Schiff
in 5000 Kisten. 1914 wurde die Fracht
mit der Eisenbahn, dann mit einem
Überseedampfer von Hamburg nach
Dar-es-salaam gebracht und zum Teil
zu Fuß von einheimischen Trägern quer
durch das damalige Deutsch-Ostafrika
zum Tanganyika-See transportiert, bis
es dann schließlich vor Ort in Kigoma
unter der Leitung von drei deutschen
Mitarbeitern der Meyer-Werft von neuem
am Ufer des Sees aufgebaut wurde.
Heute heißt die „Graf Goetzen“ „Liemba“
und tut, nun fast schon 100 Jahre alt,
immer noch gute und wichtige Dienste.
Einmal wöchentlich wird die Strecke
Kigoma – Bujumbura – Sambia befahren,
um Güter aller Art und Passagiere
über den See zu transportieren.
Und dann die Zierfische vom Tanganyika-See
(Gattung: Tanganyika Cichlides.).
Für jeden Aquarienfreund ein Muss,
Zierfische aus dem Tanganyika-See im
Wohnzimmer bewundern zu können,
wenn möglich in dem 240 Liter fassenden
Aquarium Marke: Tanganyika BS
200 x 60.
Wir kommen an kleinen Fischerdörfern
vorbei. Dicht drängen sich die
Häuser am Ufer.
Auch Stanley und Livingstone sahen
diese „Fischersiedlungen im Schatten von
Palmen-, Bananen- und Mimosenhainen.
Die stillen Wasser der Bucht spiegelten die
Schönheit der Berge wider, die sie vor den
tosenden, draußen wütenden Stürmen
schützten“.
Hinter den Dörfern steile Hänge, an
denen sich schmale Pfade hochwinden
und den Einwohnern den Weg zu ihren
Feldern zeigen.
Etwas abseits gelegen da und dort ein
kleiner Bau aus Backsteinen, an der
Stirnseite ein weißes Kreuz. Es sind die
Kirchen der verschiedensten Denominationen.
Anglikanische Gemeinden,
römisch-katholische Christen, aber auch
Adventisten und Pfingstgemeinden
treffen sich hier samstags (Adventisten)
oder sonntags zu ihren Gottesdiensten.
Wie helle Farbtupfer in der manchmal
braun-grauen Landschaft wirken
die weißgetünchten und fensterlosen
Moscheen, Versammlungsort der Muslime.
Immerhin bekennen sich 75% der
Bevölkerung hier am See zum Islam.
Für die Anwohner ist der See die
Lebensader, bedeutsam als Wasserquelle
zum Trinken, zum Baden und zum
Waschen. Er ist einziges Transportmittel,
denn die Orte sind nur mit dem Boot zu
erreichen, und er ist auch wichtige Nahrungsquelle.
Der Fischfang liefert Proteine.
Er ergänzt den manchmal eintönigen
Dr. David Livingstone und Henry Morton Stanley bei ihrer Reise nach Norden auf dem Tanganyika-See.
Speiseplan und sichert vielen Familien
eine gewisse Erwerbsmöglichkeit.
Was sich für uns und erst recht für
Henry M. Stanley und für Dr. Livingstone
so idyllisch und friedlich darstellte, ist
gefährdet. Ja, mehr noch, es ist der äußere
Schein, vielleicht auch mehr Wunsch
und Traum vom unberührten und
naturhaften Afrika, weitab der westlichtechnisierten
Lebensart mit den düsteren
Umweltprognosen. Wenigstens hier, so
könnte man meinen, kann man noch ein
Stück unberührte Natur erleben.
Aber vergebens hält man Ausschau
nach den „süßduftenden Wäldern“, wie
Stanley sie noch beschrieb. Statt einer
dunkelgrünen und üppigen Waldlandschaft,
die die Berge wohl früher überzog,
erstreckt sich savannenartige Vegetation
über die Region, bewachsen mit
niedrigem Gebüsch, mit Sträuchern und
MMH-report 33

mit vereinzelten kleinen und krummen
Bäumen. Die gewaltigen Tropengüsse in
der letzten Regenzeit haben ganze Hänge
weggespült.
Die Entwaldung durch den Menschen
ist die Hauptursache, warum der
Boden hier zerstört ist. Die Erosion
greift immer tiefer und weiter. Holz wird
täglich für die Feuerstellen genutzt zum
Kochen, zum Räuchern des Fisches,
damit er haltbar bleibt, zum Kochen des
Palmöls, zum Brauen des traditionellen
Bieres aus Hirse oder Bananen.
Brandrodung, obwohl verboten, wird
weiter reichlich praktiziert. Auch jetzt,
als wir unweit des Ufers entlangfahren,
hören wir das Feuer prasseln, sehen die
Flammen meterhoch schlagen.
Bäume und Sträucher müssen auch
neuen Anbauflächen weichen.
Die Bevölkerung wächst. Die durchschnittliche
Kinderzahl einer Familie in
den ländlichen Bereichen beträgt 5-7
Kinder. Die natürliche Wachstumsrate
liegt bei jährlich 3,9 %, eine der höchsten
in Ostafrika. Die Zahlen besagen, dass
sich die Bevölkerung alle 25-30 Jahre
verdoppeln wird, auch hier in den Seegebieten.
Die Menschen müssen ernährt
werden, Transportkosten von und nach
Kigoma sind teuer. Also muss möglichst
viel vor Ort angebaut werden. Das Land
ist knapp und kostbar. Deshalb weicht
man zum Anbau von Cassava immer
mehr auf die Hänge aus. Und gerade
Cassava wächst gut in den Hanglagen,
beschleunigt aber auch die Bodenerosion,
denn die Pflanzen werden jährlich
34
MMH-report
geerntet, einschließlich der Wurzeln, aus
denen der Ugali gekocht wird, das traditionelle
Hauptnahrungsmittel. Die abgeernteten
Felder sind dann für einige Zeit
Wind und Regen schutzlos ausgeliefert.
Experten gehen davon aus, dass die
Umweltprobleme weiter zunehmen werden.
Die Verschmutzung des Wassers
durch die Boote, durch Pestizide, die in
der Landwirtschaft, aber auch zur Vernichtung
der Mücken eingesetzt werden,
nimmt zu. Malaria ist Krankheitsursache
Nr. 1, auch hier am See. Die Anopheles
Mücke, die die Malaria überträgt, ist
äußerst anpassungsfähig und deshalb
schlecht zu bekämpfen. Der Kampf mit
Pestiziden ist dabei immer noch eine der
wirkungsvollsten Methoden.
Die Zunahme der Abwässer, die aus
den Städten ungefiltert und ungeklärt
in den See entleert werd,en z.B. in Kigoma
mit seinen 170.000 Einwohnern, ist
ungebremst. Im Norden ist es Bujumbura,
die Hauptstadt von Burundi, mit über
300.000 Einwohnern. Kläranlagen gibt
es nicht. Das Wasser in der Bucht von
Kigoma ist in den letzten Jahren deutlich
trüber geworden und mit dem Wasser
draußen auf dem See nicht mehr zu vergleichen.
Die wichtigste Nahrungs- und Erwerbsquelle
der Menschen am See
ist nach wie vor der Fischfang. Aufgrund
der wachsenden Bevölkerung steigt
der Bedarf an Fisch. Dies und auch die
internationale Nachfrage nach Fisch aus
dem Tanganyika-See einschließlich der
Zierfische für deutsche und europäische
Aquarien führt zur Überfischung. Hinzu
kommen veraltete Fangmethoden
mit falschem Material. Es werden Netze
benutzt mit zu geringer Maschengröße.
Auch wird mit Dynamit gefangen, so
dass der Staat in bestimmten Gebieten
ein generelles Fangverbot ausgesprochen
hat. In anderen Gebieten müssen hohe
Anforderungen erfüllt sein, um der
Fischerei wieder nachgehen zu können.
„Durch den Zauber der Landschaft und
durch die üppige Tropenvegetation wird
das Auge müde“, empfand Stanley bei
seiner Fahrt über den See. Uns geht es
ebenso. Die Eindrücke der Landschaft
auf der über dreistündigen Bootsfahrt
wiederholen sich. Es kehrt eine gewisse
Müdigkeit ein. Wir nutzen die Zeit zum
Gespräch. Ich frage Gideon, unseren
tanzanischen Freund und Mitarbeiter,
ob sich hier in den letzten Jahren denn
nicht irgendetwas verändert habe, zum
Guten, meine ich. Ob er Fortschritte in
der Entwicklung sehe? Immerhin spreche
doch alle Welt von den Vorzügen der
Globalisierung, auch für Afrika.
Gideon zögert mit seiner Antwort,
schüttelt dann aber den Kopf. „Nein. Im
Gegenteil. Es ist schlechter geworden.“
Er macht eine Pause, fährt dann fort:
„Viele Fischer können ihre Familien nicht
mehr ernähren. Die vom Staat geforderten
modernen Fanggeräte sind teuer,
kaum jemand kann sich das leisten. Die
Familien haben ihre Existenzgrundlage
verloren. Die Männer hängen nur noch

in den Dörfern herum. Trinken übermäßig
viel das selbstgebraute Bier und
wissen nichts mehr mit sich anzufangen.
Sie haben nur Fischen gelernt, sie können
nichts anderes. Landwirtschaft wird in
der Kultur hier am See gering geachtet. Es
ist Frauensache. Kein Fischer kommt so
ohne weiteres auf den Gedanken, seiner
Frau zu helfen. Die Ansteckungsgefahr
mit HIV ist groß. Der Status der Frau ist
gering, auch sind wechselnde Partnerinnen
und der Umgang mit Prostituierten
gängige und gesellschaftlich akzeptierte
Praktiken.
Den Männern eine neue Perspektive
zu geben, wäre lohnenswert. Die Frauen
bearbeiten die Felder. Ohne sie würde
hier nichts mehr gehen. Die Kinder gehen
morgens hungrig zur Schule. Mittags,
wenn sie nach Hause aus der Schule
kommen, meistens hungrig, sind sie sich
selbst überlassen. Wenn sie Glück haben,
bekommen sie abends ihre erste und einzige
Mahlzeit am Tag.
Das Einkommen für eine Familie mit 7
Kindern beträgt im Durchschnitt 300.-
US Dollar (= 200.- EURO) im Jahr, wohlgemerkt,
vorausgesetzt der Mann hat eine
regelmäßige Arbeit. Wie soll man damit
überleben?“
„Im Einzugsbereich unserer Ambulanz in
Bugamba“, fährt Gideon fort, „leben ca.
50.000 Menschen. Eigentlich müsste dies
ausreichen, dass wir uns als Gesundheitseinrichtung
aus eigenen Kräften finanzieren,
ohne Unterstützung von außen. Aber
immer weniger Patienten können ihre
Behandlung und die Medikamente bezahlen,
und wir sind noch weit und breit
Das tägliche Boot nach Kigoma.
ÉDer Tanganyika-See bildet als Teil des ostafrikanischen Grabenbruchs
die Grenze zwischen zentral- und Ostafrika. Mit 673 km in nordsüdlicher
Richtung bei einer durchschnittlichen Breite von 5o km und einer
maximalen Tiefe von 1470 m (durchschnittlich 570 m) ist der Tanganyika-See
zugleich der tiefste und der zweitgrößte des ganzen Kontinents.
ÉEr besitzt mit 18.880 km³ Volumen das größte Süßwasservorkommen
afrikas und das zweitgrößte weltweit nach dem Baikalsee. Die Fläche
beträgt 32.893 km², die Uferlänge 1.828 km. Die Wasseroberfläche liegt
782 m ü. „normalnull“ nn, damit befindet sich der Grund des zweittiefsten
Sees der Erde 688 m unter dem Meeresspiegel. Seine Tiefe bedeutet
auch, dass es sich in den tieferen Schichten des Sees um fossiles Wasser
handelt. Der See zählt zu den Gewässern mit der höchsten biologischen
Vielfalt (= Biodiversität, nicht zu verwechseln mit der arten-vielfalt, die
nur einen Teil der biologischen Vielfalt darstellt).
É10 Millionen Menschen leben an den Ufern rund um den See in den
4 Staaten Kongo, Burundi, Sambia und Tanzania.
diejenigen mit den niedrigsten Behandlungskosten.
Aber wir können niemanden zurückschicken.
Jeder wird von uns behandelt,
gerade für die Armen sind wir ja da. Die
Schulden werden aufgeschrieben, wobei
jeder von uns weiß, dass das nie zurückbezahlt
werden kann. Oder die Menschen
kommen zu spät oder überhaupt nicht
zur Behandlung, weil sie kein Geld haben.
Viele gehen zum traditionellen Heiler oder
behandeln sich selbst. Das kann dann dramatische
Folgen haben, manchmal kostet
es auch das Leben. Uns fehlt natürlich am
Monatsende das Geld, das die Patienten
nicht zahlen können, bei den Einnahmen.
Das macht oft mehr als die Hälfte aus.
Deshalb können wir oft die Gehälter
unserer Mitarbeiter nicht zahlen. Erst
recht nicht, nachdem die Regierung die
Mindestlöhne so drastisch erhöht hat.“
Gideon macht eine Pause. Er wirkt
müde. „Das Leben hier ist hart
geworden, den Menschen zu helfen ebenfalls.
Welcher qualifizierte, gut ausgebildete
Mensch will hier denn noch arbeiten?
Die Jungen zieht es in die Städte, nach
Kigoma, nach Tabora. Aber sie wissen
nicht, auf was sie sich da einlassen. Kaum
jemand hat eine Ausbildung.
Der Staat versucht die Infrastruktur zu
verbessern. Vor allem auf dem Bildungsund
Gesundheitssektor. So haben wir seit
einigen Jahren die erste Secondary-School
in der Seeregion in Bugamba. Darauf sind
wir natürlich stolz. Eine zweite Schule ist
in Kagunga, weiter nördlich an der Grenze
zu Burundi, vorgesehen. In jedem Dorf
soll nach den Vorstellungen der Regierung
auch eine Grundschule (Primary-School)
gebaut werden. Aber es fehlen die Lehrer.
Bis jetzt gibt es nur 3 Klassen an der
Secondary-School in Bugamba, obwohl 6
vorgesehen sind. In jeder Klasse ca.60- 90
Schülerinnen und Schüler. Die Ausbildung
der Lehrer ist mehr als dürftig. Ein
Grundschullehrer erhält eine Ausbildung
von 6 Wochen, ein Lehrer einer Sekundarklasse
immerhin zwei Jahre.
Im Gesundheitsbereich ist es ähnlich.
Nach den Plänen der Regierung soll in
jedem Dorf eine Dispensary gebaut werden,
auch hier am Tanganyika-See. Aber
die staatlichen Einrichtungen stehen doch
jetzt schon alle leer, weil hier niemand
arbeiten will, und weil es zu wenige aus-
MMH-report 35

Der Streit um den wahren Arzt wurde in
der jungen Christenheit vehement geführt
und schließlich im 2./3. Jahrhundert
zugunsten Christi als des einen und wahren
göttlichen Arztes entschieden. Das junge
Christentum erschien als eine „Religion
der Heilung“ 9 – äußerlich zeigte sich dies
dadurch, dass an der Stelle zahlreicher
Asklepios- bzw. Äskulapheiligtümer christliche
Kirchen erbaut wurden. 10
Christus Medicus in der bildenden Kunst
und in der architektur
Das heilende Handeln Jesu wurde zu
einem wichtigen Thema in der frühchristlichen
Kunst. Interessanterweise sind Darstellungen
Jesu als des Heilenden früher
als Darstellung der Kreuzigungsszene. 11
Im 4./5. Jahrhundert wurden in der bildlichen
Darstellung vor allem Heilungen
dargestellt. Zahlreiche bis heute erhaltene
Sarkophage aus dieser Zeit stellen Heilungswunder
dar, bevorzugt die Heilung
Blinder, Aussätziger oder der Frau mit
Blutfluss. 12
Gerade die Tatsache, dass Jesus als der
Heilende auf Grabstätten dargestellt ist,
zeigt, dass Jesu Heilungstätigkeit umfassend,
nämlich im Sinne eines Heilshandelns
über den Tod hinaus, verstanden
Jesus heilt eine Frau vom Blutsturz, Mosaik Ravenna, Appolinare Nuovo, Foto: bpl/Scala.
wurde. Die bildliche Darstellung des heilenden
Christus lässt sich bis in die Neuzeit
hinein verfolgen – im 17. Jahrhundert
wurde Christus bevorzugt auch als Apotheker
in der „Apotheke Gottes“ dargestellt 13
(s. Seite 24).
Die Verbindung von Heilung und Heil, die
im Christus-Medicus-Motiv angelegt ist,
wird auch und besonders deutlich in der
Architektur mittelalterlicher christlicher
Hospitäler: Vor allem in den Klöstern, die
sich in besonderer Weise der Kranken
annahmen, waren die Krankensäle und die
Kapelle räumlich eng verbunden. Oft konnten
die Kranken vom Bett an der Feier des
Gottesdienstes teilnehmen – die Erfahrung
von Heilung und Heil war unlösbar miteinander
verbunden. 14 In diesem Zusammenhang
ist es interessant, dass zum Beispiel
in der Klosterregel des Benedikt von Nursia
(um 480-547) die Aufgabe des Abtes eines
Klosters mit der Funktion eines Arztes
verglichen ist – auch hier wird deutlich,
dass sowohl das körperliche wie auch das
seelisch/geistliche Wohl der Menschen im
Blick war. 15
Heilung und Heil werden getrennt
Die im Christus-Medicus-Motiv angelegte
Verklammerung von Medizin und Theologie,
von Heilung und Heil, wurde über die
Jahrhunderte hinweg gelockert und seit
der Neuzeit gehen Medizin und Theologie
weitgehend getrennte Wege. Zu dieser Entwicklung
haben sowohl die Theologie wie
auch die Medizin beigetragen.
In der Theologie der ersten Jahrhunderte
war das Christus-Medicus-Motiv wesentlich
für die Beschreibung Christi als des
Arztes des Leibes und der Seele. Schon
Les Miracles du Christ – Wunder Jesu – Teil eines Diptychons
um 5. Jh. n. Chr. Foto: Daniel Arnandet.
bald aber wurden Jesu Heilungen überwiegend
metaphorisch gedeutet. Augustinus
(354-430) zum Beispiel betonte, der
Mensch brauche die Hilfe des göttlichen
Arztes, da er auf Grund seiner Trennung
von Gott elend und verzweifelt sei. 16 Diese
Entwicklung vollzog sich vor allem in der
westlichen Theologie, während in der östlichen
Theologie der Zusammenhang von
Heil und Heilung vor allem in der Liturgie
bis heute nie aus dem Blick geriet.
In der westlichen Theologie des Mittelalters
verblasste das Motiv Christus
Medicus und in der Volksfrömmigkeit
wurde Christus als „Seelenfreund“ und
„Seelentröster“ wichtig. Zum Zurücktreten
des Aspekts der körperlichen Heilung im
theologischen Denken trug auch bei, dass
seit dem 13. Jahrhunderts Priestern der
römischen Kirche die Ausübung des medizinischen
Berufs untersagt war. 17
Mit Beginn der Neuzeit wurde das Motiv
in seiner ursprünglichen Bedeutung vereinzelt
wieder aufgenommen. Martin Luther
(1483 - 1546) bezog sich in seinen Schriften
auf Christus als den Arzt und verstand
Heilung sowohl im physischen wie im
geistlichen Sinne – er betonte deshalb die
Wichtigkeit der „Leibsorge“ in den Gemeinden
und er bezeichnet das Abendmahl als
„Arznei für Leib und Seele“. 18 Auch die
spanische Mystikerin und Kirchenlehrerin
Teresa von Avila (1515-1582) verwendete
das Motiv in ihren Schriften in seiner
ursprünglichen Bedeutung. Sie verstand
die Sakramente als heilbringend in einem
umfassenden Sinne, also auch für den körperlichen
Bereich.
Obwohl das Bild von Christus als dem
Arzt immer wieder vereinzelt aufgenom-
MMH-report 3

gebildete Fachkräfte gibt, die eine solche
Einrichtung führen können. Da wird sich
auch auf Jahre nicht viel ändern. Man hat
in den letzten Jahrzehnten kaum in die
Bildung und die Gesundheit investiert.
Das war ein schwerwiegender Fehler.
Die Bereiche Erziehung und Gesundheit
versprechen keinen schnellen Profit,
deshalb waren sie lange uninteressant.“
Ob er es nicht manchmal bereue,
diesen Weg gegangen zu sein,
frage ich ihn. „Du hättest ja auch in
einem Krankenhaus eine gute Anstellung
haben können, in Zentraltanzania,
Deiner Heimatregion?“
„Nein“, er winkt ab. „Nein, nicht wirklich.
Natürlich kommen manchmal Fragen,
man wird unsicher, vor allem, wenn es
36
MMH-report
nicht so gut läuft, wie man sich das vorstellt.
Aber ich habe Familie hier. Es ist gut
so. Es gibt noch viel zu tun. Gebe Gott uns
Kraft und Mut dazu.“
Das Boot verliert an Fahrt, wir nähern
uns Bugamba. Ein kleines Empfangskomitee
begrüßt und begleitet uns zum
Gebäude der neuen Dispensary, das,
durch Sträucher und neu gepflanzte
Bäume versteckt, nahe am Ufer liegt.
Viele Patientinnen und Patienten warten
im Innenhof auf ihre Behandlung.
Mit Zuversicht, Mut und Geduld
haben die tanzanischen Mitarbeiter,
allen voran Gideon Kibambai, hier für
eine funktionierende Basisversorgung
gesorgt. Es wird sicher noch einige Zeit
dauern, bis Regierungsprogramme die
Menschen in dieser abgelegenen Ecke
des Landes erreichen werden, wenn
überhaupt. Deshalb ist es wichtig, das zu
tun, was möglich und not-wendig ist.
Es ist gut, dabei mithelfen zu können.
Gerd Propach, Dr. med.
hat als Arzt im Kigoma-Distrikt
eine Gesundheitseinrichtung der
anglikanischen Kirche geleitet.
Seit 1995 im Bereich Sozialmedizin
beratender Arzt und Gutachter
beim Medizinischen Dienst der
Krankenversicherungen in Hessen
(MDK). Langjährige Mitarbeit im
Leitungskreis des AfW (Arbeitskreis
für Weltmission in der SMD).
2. Vorsitzender der MMH/MMS.
T a n z a n i a
N u r e i n k l i c k w e i t e n t f e r n t
>> Besuchen Sie uns doch mal unter:
www.mmh-mms.com
interessante Downloads:
Heilen – eine Herausforderung an Kirche, Mission und Theologie
Die Glaubensheilung in Geschichte und Praxis des Pietismus
Die therapeutische Kraft des Glaubens und die
Vision von einer heilenden Gemeinde
Gemeinsam können wir es schaffen – Gedanken zum Thema
Community Development
Viel zu kleine Messungen – über afrikanische Literatur
Bildnachweis und -erläuterungen
Wir danken für die engagierte Bereitschaft,
uns das Bildmaterial zur Verfügung zu stellen.
Seite 1: bpk Berlin, Kupferstichkabinett, Staatliche Museen
zu Berlin/302-1898, Foto:Jörg P. Andres
Seite 2: Klassizistisches Relief, Replikat © 2005 by
Hermann Scharpf, www.koerperabformung-hermes.de/
images/asklepi...
Seite 3: Bildbestand Preußischer Kulturbesitz,
Foto: bpk / Scala bpk / RMN / Foto: Daniel Arnaudet
Seite 4: Entnommen Otto Zekert: Paracelsus, W. Kohlhammer
Verlag, 1968,
Foto: Raymond Faure, www.raymond-faure.com
Seite 6: Friedemann Stöffler, Tübingen
Seite 7: Heiler in Afrika, Sammlung Regina und Gerd Riepe,
Seite 12: Peter Williams (WCC)
Seite 13: CfaN (Christus for all Nations, Frankfurt)
Seite 15: ÖRK, Genf
Seite 16: bpk /Skulpturensammlung und Museum für
Byzantinische Kunst, SMB / Foto: Jürgen Liepe
Seite 17: bpk Berlin, Foto:Jörg P. Andres, Kupferstichkabinett,
Staatliche Museen zu Berlin/302-1898
Seite 19: Gerhard Tersteegen, Gemälde im Schulleiterzimmer,
Gerhard - Tersteegen - Schule in Ratingen-Tiefenbroich
Seite 20: Wohnhaus von Gerhard Tersteegen in Mülheim,
Quelle: Wikipedia. Leider ist es uns nicht gelungen, den
Fotograf/Urheber dieses Bildes ausfindig zu machen.
Seiten 21,22 und 23 (Samuel Collenbusch):
aus: Julius Roessle, Zeugen und Zeugnisse, Christliche
Verlagsanstalt Konstanz, 1968
Seite 23: Johann Ernst Stahl, Foto nach Kupferstich, Porträtsammlung
Berliner Hochschullehrer © Humboldt-Universität
zu Berlin, Universitätsbibliothek
Seite 24: Christus ruft in die Himmelsapotheke (Taschenbuch):
Das BIldmotiv des Buchumschlags zeigt „Christus als
Apotheker“, das Ölgemälde stammt aus der Karmeliter-
Apotheke München. Es entstand im 1. Viertel des 18. Jh.
Der Maler ist nicht bekannt.
Angaben: Heidelberger Apothekenmuseum
Seite 25: bpk / Skulpturensammlung und Museum für
Byzantinische Kunst, SMB
Seite 26: Foto: Abendmahlsfeier in der Loschwitzer Kirche in
Sachsen, Foto: Johannes Dose
Foto: Waschung in der Moschee Foto: Peter Williams /WCC)
Seite 27: Bild: Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782),
Bild: Wuerttembergische Landesbibliothek
Seite 28 und 29:
Rembrandtzeichnungen:
- Jesus heilt einen Aussätzigen, Amsterdam,
Rijksprentenkabinet,
Quelle: www.uni-leipzig.de/ru/bilder/wunder/b2-21.jpg,
- Jesus heilt einen Kranken, bpk / Kupferstichkabinett, SMB /
Jörg P. Anders
- Die Auferweckung der Tochter des Jaiurus; bpk / Kupferstichkabinett,
SMB / Jörg P. Anders
- Studie für die Gruppe der Kranken auf dem Hundertguldenblatt;
,bpk / Kupferstichkabinett, SMB / Jörg P. Anders
- Jesus heilt den Blindgeborenen; Rotterdam, Museum
Boymans van Boiningen, Quelle: www.uni-leipzig.de/
ru/bilder/wunder/b2-57.jpg
Seite 33: Gianni Guadalupi. Der Nil. Die Geschichte seiner
Entdeckung und Eroberung. Karl Müller Verlag, Erlangen,
1999. S. 203
Alle Autorenbilder: privat
Seiten: 7, 8, 14, 18, 30-36:
MMH/MMS
MMH-report 04/2008
Herausgeber: Vorstand der
Medizinischen Missionshilfe e.V.
Redaktion: Dr. Gerd Propach
Photoredaktion, PrePress: HelP
Anschrift: MMH-report, Berliner Straße 57,
35435 Wettenberg, Tel.: 06406 - 75111
E-mail : mmh-report@MMHinfo.de
Druck: Ordensgemeinschaft der Armen Brüder
des heiligen Franziskus, Beschäftigungshilfe Düsseldof
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