Leidbewältigung in Islam und Cristentum - MMH/MMS

Thomas Dallendörfer
Leidbewältigung in Islam und
Christentum
Kullu maktūb, mit diesem Satz reagierte der muslimische Sohn
auf meinen Zuspruch, als er seine kranke Mutter in die
Röntgenabteilung des Krankenhauses der EMO
(Evangeliumsgemeinschaft Mittlerer Osten) in Assuan
begleitete. Diese kurze Floskel bedeutet alles ist
aufgeschrieben und stammt in der Sache, aber nicht der Form
nach, aus dem Koran (z.B. Sure 9,51), will sagen: Alles ist
vorherbestimmt, alles ist von Gottes Hand her festgelegt. Dies
war die Antwort auf mein rabbina maugūd, der Herr ist
anwesend, erste Worte des Trostes, die ich an beide richtete.
Der Versuch prallte an dieser Phrase ab, denn er wollte mich
beruhigen und sagen: Wir wissen bereits, alles steht bei Gott.
Man fragt sich in einer solchen Situation: Warum macht man
sich als Krankenhausseelsorger die Mühe mit guter
evangelischer Absicht, auf die Not von Muslimen einzugehen?
Sollte man sich nicht lieber auf Christen beschränken, die das
so nicht geäußert hätten, obwohl es auch in unserer eigenen
Tradition in Psalm 139, 16 ebenfalls heißt: Alle Tage sind in
dein Buch geschrieben.
Zwei Zehamputierte liegen in einem Zimmer. Die Not ist bei
beiden die gleiche und doch leidet der eine als Christ und der
andere als Muslim; macht das einen Unterschied? Ein junger
Mann mit frischen Verbrennungen ersten bis dritten Grades am
Arm und Gesicht wird beim Besuch des Seelsorgeteams mit
der Frage begrüßt: Wie geht es dir? Seine Antwort lautet
stereotyp: al-hamdu-lillah! Gott sei gelobt!
Eine ähnliche Situation außerhalb des Krankenhauses
hatte ich mit einem 16jährigen Jungen mit Namen Mohammed
erlebt, den ich über die letzten 18 Monate bis kurz vor seinem
Tod am 8. September 2005 begleiten konnte. Er stammte aus
sehr armen Verhältnissen und war eigentlich nie gesund. Er
hatte Polio als Kleinkind, war über viele Jahre inkontinent und
bekam zum Schluss auch noch Krebs. Gleichzeitig hatte er
gegenüber seinen Besuchern nie eine Klage oder Zweifel
aufkommen lassen. Wie erfährt man aber, wie es diesen beiden
Menschen wirklich geht? Denn zu sagen: „Es geht mir
schlecht“ oder „Ich habe große Schmerzen“ verbieten zum
einen die Höflichkeit und zum anderen das muslimische
Gottesbild.
Die Frage nach dem Leid im Islam ist entscheidend durch das
islamische Gottesbild bestimmt. Islam bedeutet bedingungslose
Unterwerfung, Ergebung oder Hingabe unter den Willen
Gottes. Die einzig angemessene Haltung ist das
Sichniederwerfen und die Verbeugung, die mittlerweile
allgemein bekannt und durch das Thema Islam jedermann vor
Augen ist. Das Partizip muslim bedeutet wörtlich: der sich
Ergebende. Sein Angesicht ist beim Gebet wie das eines
Untergebenen auf den Boden gerichtet. Hier wird der ganze
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Glaube des muslimischen Gläubigen in einer einzigen Haltung
symbolisiert und zusammengefasst. Der sich Gott
Unterwerfende kann nicht aus einer solchen Haltung heraus
anklagen. Er kann bestenfalls alle Widerfährnis mehr oder
weniger vertrauensvoll hinnehmen. Im Islam wird Gott weder
angeklagt noch hinterfragt. Es gibt daher auch kein Theodizee-
Problem wie im Westen, also die Frage, warum Gott als der
liebende und gerechte Schöpfer das Leid zulässt. Eigentlich
gibt es im Islam kein Gottesbild. Gott ist ein Begriff ohne
Anschauung, denn er ist der ganz Andere, der
Unvergleichliche, wie es die vielgebrauchte kürzeste Sure 112
immer wieder nahelegt: Sprich: Er ist Gott, der eine. Der
ewige Gott. Er zeugt nicht und wird nicht gezeugt. Und keiner
ist ihm gleich.
Eine Klage rückte Gott, den Hocherhabenen, zu sehr in die
Nähe von Kritik, zumal menschliche Kriterien an Gott nicht
herangetragen werden dürfen, ungeachtet der Not, die ein
Mensch zu erleiden hat, und die daraus resultierenden Fragen.
Dies zu tun, würde den Menschen als Ungläubigen ausweisen,
der durch seine Kritik den über alles erhabenen Gott (allahu
akbar) hinterfragte. Eine der Kardinalstellen für die Abwehr
dieses Gedankens steht in Sure 21, 23: Er wird nicht befragt
nach dem, was er tut; sie aber [die Menschen] werden gefragt.
Dreht nicht aber auch der Gott der Bibel gelegentlich den Spieß
um? Fragt er nicht Hiob (Hiob 38,2-4a): Wer ist’s, der den
Ratschluss verdunkelt mit Worten ohne Verstand? Gürte deine
Lenden wie ein Mann! Ich will dich fragen, lehre mich! Wo
warst du, als ich die Erde gründete? Dennoch gibt es in dieser
Beziehung einen Unterschied zwischen Islam und biblischem
Verständnis. Gerade das Hiobbuch unterscheidet sich doch
erheblich von den acht Versen, die von Hiob im Koran
erzählen. Der literarisch großartige Dialog mit seinen Freunden
(Hiob 3,1 – 42,6) fehlt im Koran völlig, denn gerade in diesem
Teil wird deutlich: Der Mensch darf vor Gott klagen. Gerade
diese zum Zeitpunkt noch unbekannte Haltung gegenüber Gott
will die Bibel einführen. Der Mensch darf gegen ihn
aufbegehren. Er hält dies aus. Hiob wagt deshalb zu sagen: Ich
bin zum Rechtsstreit gerüstet! (Hiob 13,18) Es sind die Freunde
Hiobs, die Hiob – geprägt von der alten Vorstellung: Leid
setzte Sünde voraus, vor diesem neuen Gedanken warnen
(11,7): Muss denn ein Schwätzer immer Recht haben? Und
auch Hiob wird von Gott ermahnt (40,7-8): Ich will dich
fragen; lehre mich! Willst du mein Urteil zunichte machen und
mich schuldig sprechen, dass du recht behältst? Aber am Ende
ist es Gott, der Hiob trotzdem gegen die Einstellung der
Freunde rechtfertigt (42,7): …denn ihr habt nicht recht von mir
geredet wie mein Knecht Hiob. Gott erlaubt somit die
Theodizeefrage und gibt ihr in der Rede Hiobs ausdrücklich
Raum. Das ungerechte und sinnnlose Leid darf vor Gott
ausgesprochen und angemahnt werden. Der Koran hingegen
erlaubt das nicht. Dass Gott im Islam außerhalb des Leidens
steht, wird auch an anderer Stelle deutlich: Die Ikonographie
des Kreuzes, Symbol des leidenden Gottessohnes, wird im
Islam verachtet. Ihm steht im Islam eine auffällige
Grafitographie der Macht und der Kraft Gottes gegenüber: Auf
unzähligen Objekten im arabisch-islamischen Raum steht der
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Satz: ma scha`allah, was Gott will oder la quwa illa bilallhi, es
gibt keine Kraft, außer durch Gott. Dazu gehören auch die
Floskeln: in scha`allah, wenn Gott will und bi ´izn allah, mit
Gottes Erlaubnis, die unablässig im Alltag gebraucht werden
und das Denken der Menschen von Jugend an mehr prägen, als
wir uns das im Westen vorstellen können. Dahinter steht auch
die Lehre von der kontinuierlichen Schöpfung: Gott ist derart
eng mit dem Weltgeschehen verknüpft, dass er fortdauernd die
Schöpfung weiter betreibt, so dass alles, was geschieht, von
ihm her abgeleitet werden muss. Das jüdisch-christliche im
Anfang schuf Gott, erfährt im Islam eine ständige
Aktualisierung, in der der Mensch eigentlich keinen Freiraum
hat. Das, was Gott für den Menschen vorher-bestimmt hat,
kann vom Menschen zwar erworben werden (kasab), aber es
gibt keine Willensfreiheit, sondern im Rahmen dieses Erwerbs
einen gewissen Handlungsspielraum, für den der Mensch
einmal vor Gericht gezogen wird (Sure 2,81). Letztlich kommt
aber alles von Gott. Dabei kommt die Frage auf: Auch das
Leid? An dieser Stelle taucht das Problem der Freiheit des
Menschen in Bezug auf Gottes Einheit und Allmacht auf. Der
Islam stellt diesen Aspekt besonders ins Zentrum seiner
Theologie. Die extremste, kaum noch vertretene Postion findet
man sehr früh im Islam unter den Gabriten, die alle Aktivität
und Macht von Gott ableiten, auch das Böse, also auch die
Krankheit eines Menschen, sogar den Diebstahl und den
Mord. Der letzte Aspekt hat dann auch mehrheitlich zur
Ablehnung dieser Meinung geführt, weil man nicht denken
mochte, dass Gott Sünde im Menschen verwirklicht. Nicht nur
der Islam ringt um diese Verhältnisfrage von menschlicher
Freiheit (Verantwortung und Klage) und göttlicher Allmacht,
sondern auch der christliche Glaube, wie dies in der
Reformation durch Luther (Vom unfreien Willen) und Calvin
(Erlösung und Verwerfung des Menschen sind
vorherbestimmt) betont wurden. Im Islam geht es um den
absoluten Erhalt der Einheit Gottes (tauhîd), bei Luther um die
Bewahrung der göttlichen Gnade (sola gratia) und bei Clavin
um die Verteidigung der Ehre Gottes (soli deo gloria).
Das Leid ist für den Betroffenen aber keine dogmatischsystematische
oder philosophische Frage, denn die Krankheit
ist immer eine große Enttäuschung, die gelebt und akzeptiert
werden muss. Viele fühlen sich schuldig und verlassen. Der
Patient sucht Entlastung und Trost. Der Moslem findet sie in
dem oben beschriebenen Gottesverständnis, das auch das
Denken über Krankheit und Leid entscheidend prägt. Er ist im
Moment seiner Ergebung (islam) ein Verbündeter der Allmacht
Gottes. Selbst dann, wenn er leidet, weiß er sich mit Gott
verbunden, ja er weiß sich umso stärker mit ihm verbunden, da
er die Krankheit als Prüfung und Sakrament deuten kann.
Vor einiger Zeit wurde im Wolfsburger islamischen
Kulturzentrum beim Freitagsgebet über das Begriffspaar
Gesundheit und Krankheit gepredigt. Dabei wurde deutlich:
Krankheit ist Prüfung und dient der Läuterung. Das Leid führt
darüber hinaus zu Gott und dient dem Erlass von Sünden.
Vielen Muslimen in Oberägypten reicht das aber nicht. Es gibt
neben dem Konzept der Ergebung und der Ansicht, dass alles
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vorherbestimmt ist (maktūb), auch noch die Möglichkeit von
Amuletten Gebrauch zu machen. Eine gebräuchliche Form sind
gefaltete Papiere, die in Stoffe gewickelt und umgehängt
werden können. Oft werden sie unter das Kopfkissen des
Patienten gelegt, in der Wohnung des Kranken aufgehängt oder
mit anderen magischen Elementen (Pulver u.a.) versehen. Auf
dem Zettel stehen meistens die erste und die letzten drei Suren
zusammen mit seltenen Zeichen und Eulogien auf den
Propheten. Die Menschen von Oberägypten sind bereit die
Hälfte des Monatslohns eines einfachen Arbeiters dafür zu
bezahlen (25-50 Euro). Dass diese – aus aufgeklärter Sicht
wirkungslosen – Zettel teuer bezahlt werden, zeigt auch, dass
der Hochislam für viele Muslime zu abstrakt ist. Sie wünschen
sich etwas Handfestes.
All dies sind muslimische Formen der Entlastung im Leid. Wie
weit sie tragen, kann man nur mutmaßen. Die Hauptentlastung
beruht schlicht auf der Tatsache des Moslem-Seins. Der Grund,
dass sich ein Moslem entlastet fühlt, ist derselbe Grund dafür,
dass er es nicht wagt, Kritik an Gott zu üben. Weder Klage
noch Zweifel, schon gar keine Theodizee, haben deshalb Raum
im Verhältnis zu Gott, denn so lange man entlastet wird,
besteht auch kein Grund zu zweifeln. Ob man sich in diesem
Zirkel ehrlich und aufrichtig in sein Herz schauen lassen kann,
bleibt offen.
Meine Frau und ich sind seit 2000 Eltern eines geistigkörperlich
behinderten Mädchens und haben während unserer
Zeit in Assuan erfahren müssen, wie hilflos Eltern mit ihren
behinderten Kindern umgehen. Solche Kinder werden oft zu
Hause versteckt. Hier scheint das Konzept der Entlastung im
Leid keine Wirkung zu entfalten. Man schämt sich für diese
Kinder. Es ist eine Schande und wirkt sich beispielsweise
nachteilig auf die Heiratschancen der Geschwister aus. Aus
diesem und vielen anderen Gründen gibt es seit 2005 eine
kleine Arbeit für Eltern mit behinderten Kindern in Assuan, wo
man versucht die Kinder therapeutisch und pädagogisch zu
fördern und die Eltern zu ermutigen, öffentlich zu ihrem Kind
zu stehen, so wie Gott in Jesus zu jedem steht, unabhängig von
seiner Leistung und Verfassung.
Jesus ist durch die vielen Heilungsgeschichten, die wir als
Christen in unseren Gottesdiensten hören, zu einer starken
Anschauung der liebevollen Zuwendung geworden und die
christlichen Lieder, die im Krankenhaus wöchentlich gesungen
werden, haben eine anziehende Wirkung auf Muslime. Sie
selbst kennen keine Lieder. Die Mitarbeiter des
Besuchsdienstes in Assuan haben regelmäßig erlebt, wie
Patienten aus einem Zimmer in das nächste Zimmer gefolgt
waren, um die Lieder der Mitarbeiter und die Geschichten von
Jesus und die Gebete für andere ein weiteres Mal zu hören und
zu erleben.
Die wichtigste Geschichte, die wir für die Kranken erzählt
haben, war die von der ganzheitlichen Heilung des
Gichtbrüchigen, der mit Hilfe seiner Freunde über ein Dach vor
die Füße von Jesus gelangt ist (Mk 2,1-11).
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Auch im Christentum führt das Leid zu Gott, allerdings ist es
nicht das Leid des Menschen, sondern das Leid Gottes in Jesus
Christus. Es ist das Leid der Sühne und der Versöhnung, die
den Menschen aus dem Getrenntsein zurückkauft. Diese
Trennung wird aber im islamischen Glauben, als Ergebung in
den Willen Gottes, weder wahrgenommen noch zugestanden.
Denn der Moslem, als der Verbündete Gottes, wähnt sich nicht
von Gott getrennt. Er muss auch nicht erlöst, sondern nur
erinnert werden (uthkur allah!, Gedenke Gottes!, ein weiteres
Beispiel der sehr häufigen Grafitographie).
Wenn man sich aber das Leben des Menschen genau anschaut,
sein Ausgeliefertsein an Sünde, Krankheit und Tod, wird man
zugeben müssen, dass der Mensch von Gott, dem Guten
schlechthin, getrennt ist. Und weiterhin wird man folgern:
Nicht der Gott handelt angemessen, der darum mit Regeln und
Geboten an unser unseliges Leben appelliert, sondern der Gott,
der diese zum Tode führende Existenz zu seiner eigenen macht
und durch die Auferstehung überwindet. Im Glauben an diesen
Gott verheißt er neues Leben, das im Neuen Testament an zwei
Stellen erscheint: in der letzten Bitte des Vaterunsers …und
führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem
Bösen und in der Verheißung (Offg. 21,4) …und Gott wird
abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird
nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz wird
mehr sein.
Thomas Dallendörfer, geb. 1965 hat nach dem Abitur im
Seminar Tabor von 1986-1990 evangelische Theologie
studiert. Von 1990-1997 Prediger im Ohofer
Gemeinschaftsverband. 1998-2000 Teilnahme am
Arabischprogramm von Dr. George Kelsey in Amman,
Jordanien. 2000-2008 Mitarbeiter der
Evangeliumsgemeinschaft Mittlerer Osten (EMO, www.emowiesbaden.de
) in Assuan, Oberägypten und seit 2008 erneut
im Ohofer Gemeinschaftsverband tätig und weiterhin
Mitarbeiter der EMO (Wiesbaden) in Deutschland.
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