Full Book (pdf) - von Katharina Mommsen

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First Edition 2004
Printed in Egypt by Ithad Press
ISBN 977-09-1123-2
Einleitung
"Orient und Okzident sind nicht mehr zu trennen",
schrieb Goethe 1826 mitten im Schaffensprozeß am zwei­
ten Teil der Faust-Tragödie:
Wer sich selbst und andre kennt
Wird auch hier erkennen:
Orient und Okzident
Sind nicht mehr zu trennen.
Die Worte "auch hier" zielen speziell auf Faust. Goe­
thes berühmteste Dichtung. Der 77-jährige Poet kannte
"sich selbst" gut genug, um zu wissen, dass seine dichteri­
sche Phantasie während der rund sechs Jahrzehnte, die er
an diesem Werk gearbeitet hatte, immer wieder durch den
,Orient'- und das hiess in diesem Fall vor allem die arabi­
sche Welt - inspiriert worden war. Oft und gern hatte er
sich beim schöpferischen Prozeß ,orientalischer' Mittel
und Farben bedient, wie es sie vorher in westlicher Poesie
nicht gegeben hatte. So kam es, dass sich im zweiten Teil
des Faust westliche und typisch östliche Elemente völlig
harmonisch miteinander verbinden.
Mit Bezug auf Ost und West, Morgenland und Abend­
land gab es für Goethe kein Entweder-Oder. Beide Welten
5

waren für ihn untrennbar. Als westlicher Dichter und
Denker hielt er sich bewußt, wie viel geistigen Gewinn er
dem ,Orient' zu verdanken hatte. Seiner Erkenntnis der
Untrennbarkeit von Orient und Okzident, die der erste
Vierzeiler bekundet, fUgte er darum noch vier weitere
Verse hinzu, die an alle Menschen die Aufforderung rich­
ten, sich "zwischen Ost- und Westen" hin und her zu be­
wegen, ja sich zwischen beiden Welten "zu wiegen":
Sinnig zwischen beiden Welten
Sich zu wiegen lass' ich gelten:
Also zwischen Ost- und Westen
Sich bewegen, sei's zum Besten!
Bei diesem sich zwischen beiden Welten Bewegen und
Wiegen ist es allerdings wichtig, dass es "sinnig", d.h. mit
Besonnenheit und Geist, mit Maß und Takt geschieht. Nur
unter dieser Voraussetzung können die Verbindungen
zwischen Ost- und Westen "zum Besten" gereichen.
Mit diesen Versen erhebt der Altmeister Goethe seine
eigene west-östliche Orientierung zum weitausschauenden
Progranun. Das drücken auch die folgenden Verse aus, die
er
6
auf die Rückseite einer Faust-Handschrift schrieb:
So der Westen wie der Osten
Geben Reines dir zu kosten.
Laß die Grillen, laß die Schale,
Setze dich zum großen Mahle:
Mögst auch im Vorübergehn
Diese Schüssel nicht verschmähn.
Hier richtet Goethe die Aufforderung an seine Lands­
leute, sich getrost zum großen Mahle der Weltliteratur zu
setzen und auch an der ungewolmten "Schale", dem Äuße­
ren orientalischer Dichtung, keinen Anstoß zu nelunen,
sondern sich an der "Reine" des Gehalts zu erfreuen.
Goethe war es wie wenigen Deutschen bewußt, welchen
großen Anteil die arabische Kultur, insbesondere ihre Po­
esie , an der deutschen und an der Weltliteratur hatten. Er
erkannte mit großer Offenheit und Dankbarkeit die unge­
heure Bereicherung an, die Europa durch den ,Orient'
erfahren hatte. Heute gilt es, sich dieser kulturellen Dan­
kesschuld erneut zu erinnern und die Verdienste der Ara­
ber um die Weltliteratur angemessener zu würdigen, als
es bisher geschehen ist.
In dieser Weltphase der Konfrontationen zwischen dem
Islam und der westlichen Welt ist es deshalb auch an der
7

züge in Richtung Jerusalem zu feindlichen Berührungen
mit oftmals schrecklichen Folgen kam. Doch hatten diese
mittelalterlichen Überfalle auch positive Auswirkungen,
insofern als seit damals arabische Stoffe und literarische
Formen durch spielmännische Träger in die deutsche
Spielmanns- und Heldenepik eindrangen. Aus der um­
fangreichen Fachliteratur zu diesem Thema weiß man
z.B., dass sich in Wolfram von Eschenbachs großer Hel­
denepik Arabica befinden oder dass Heinrich Frauenlob
die Rahrnenhandlung aus 1001 Nach! verwendete. Man
weiß auch, dass seit den Kreuzzügen in der Spielmanns­
epik ein märchenhaftes Erzählen mit spürbarer Freude am
Fabelhaften und Wunderbaren aufkam, und dass es dort
plötzlich von Anklängen an Stoffe, Märchenmotive und
erzählerische Mittel wimmelt, wie sie sich in frühen arabi­
schen 1001 Nacht-Handschriften finden. Ins allgemeine
Bewusstsein aber sind solche Tatsachen nie gedrungen.
Die Deutschen wie auch die anderen europäischen Völker
- mit Ausnahme der Spanier - haben ihre kulturelle Dan­
kesschuld gegenüber den Arabern aus ihrem kollektiven
Gedächtnis getilgt. Das sogenannte ,christliche Abend­
land' hat sich, eben weil es sich als ,christlich' definierte,
10
seit Jahrhunderten dagegen gesträubt, den Einfluss islami­
scher Kultur, islamischen Geistes auf die eigene Kultur
zur Kenntnis zu nehmen, man hat ihn schlichtweg geleug­
net.
Allerdings gab es Ausnahmen, die unsere Aufmerk­
samkeit verdienen. Da ist vor allem Gotthold Ephraim
Lessing (1729-1781) zu rühmen, der in seinem Drama
Nathan der Weise (1779) die drei Religionen der Juden,
Christen und Muslimen als gleichberechtigt nebeneinan­
der gestellt und diese tolerante Auffassung auch in vielen
anderen Schriften vertreten hatte. Und da ist Johann Gott­
[ried Herder (1744-1803), der obwohl zum prote­
stantischen Geistlichen ausgebildet, doch als Kulturhisto­
riker ebenso unvoreingenommen wie mutig in einer Preis­
schrift von 1778 Über die Wirkung der Dichtkunst auf die
Sitten der Völker in alten und neuen Zeiten erklärte:
Als Araber einen Teil Europens überschwemmten und
Jahrhunderte darin wohnten, konnten sie nicht anders als
Spuren, wie ihrer Dichtkunst, so auch ihrer Wis­
senschaften ... lassen. Durch ... die Dichtkunst haben sie
vielleicht · so viel gewirkt, als durch die Wissenschaften,
die wir fast alle aus ihren Händen empfingen ...
11

Osten als einen Quellgrund europäischer Kultur dar. Be­
dauerlicherweise wurde diese Humboldtsche Schrift bis
heute noch in keine andere Sprache übersetzt - auch nicht
ins Arabische. Es würde sich lohnen, sie der Vergessen­
heit zu entreißen. Die Kenntnis und Verbreitung .dieses
Textes und all dessen, was Autoren wie Lessing, Herder
und Goethe über die Araber wußten, könnte helfen, den
Vorurteilen entgegenzuwirken, die sich seit dem 17. Jh.
entwickelten und sich bis heute im Lesepublikum erhalten
haben. Damals fachten barock illustrierte tendenziöse
Schilderungen von Despotismus, Grausamkeit, Oda­
liskenwesen, Prunk und ungeheurem Reichtum über­
schwängliches Interesse an einem Pseudo-Orient an, das
der Sensationslust und Voreingenommenheit der Leser
entgegen kam. Solche publikumswirksame Klischeehaf­
tigkeit blieb keineswegs auf das 17. Jahrhundert be­
schränkt, sondern ging bis in WIsere Tage in vielfältiger
Weise in die Trivialliteratur ein, in der sich solche kli­
scheehaften Vorstellungen verfestigten. Als Beispiel sei
Kar! May angeführt, der die arabische Welt nicht aus ei­
gener Anschauung kannte, als er sein dem Envartungsho­
rizont jugendlicher Konsumenten angepasstes Lesefutter
14
zusammenphantasierte, das ihm eine Auflagenhöhe von
43 Millionen sicherte. Sowohl ein Blick auf die Darstel­
lung der arabischen Muslime bei Karl May als auch ein
Gesamtüberblick über die Behandlung der Araber in der
deutschen Literatur ergibt, dass Fairness äußerst selten
war und ist. Sie findet sich nur bei Autoren wie Lessing,
Herder, Goethe, Rückert, Alexander von Humboldt und
einigen anderen, die ebenso kundig wie nobel waren.
15

Die Entdeckung der ar'abischen Dichtung
Was wussten und wissen die deutschen Autoren von den
Arabern und ihrer Literatur? Zu Beginn des 18. Jahrhun­
derts gelangte erstmals ein authentisches Werk arabischer
Literatur nach Europa, allerdings in französierter Form: es
war die J001-Nacht-Übersetzung des französischen Orien­
talisten Antoine Galland (1646-1715). Von Frankreich aus
nahm 1001 Nacht seinen Siegeslauf durch die ganze Welt.
Denn nächst der Bibel gab es wenige Bücher, die eine so
große Verbreitung erlangten und so weit umherwanderten,
wie diese arabische Sammlung märchenhafter Erzäh­
lungen. Zum Teil gewann sie direkt Bedeutung, insofern es
in den meisten Kulturländern kaum Menschen gibt, die
nicht wenigstens ein Mal in ihrem Leben mit Freude und
Interesse 1001 Nacht gelesen und daraus eine Reihe phan­
tusievoller Vorstellungen in sich aufgenommen haben, zum
'feil indirekt, insofern ein Dichtergeschlecht nach dem an­
dem kam, seinen Stoff daraus zu holen und aus dieser un­
versiegbaren Quelle zu schöpfen. Die Bezauberung durch
dies Meisterwerk arabischer Erzählkunst war so groß, daß
17

zieht auch der stereotyp behaupteten Geringschätzung der
Frauen in der arabischen Welt den Boden.
Übrigens spielt 1001 Nacht nicht in irgendeinem traumt
haften Utopien, wo die Menschen nur Interesse gewinneIl
durch das Maß des Zaubers, der sich an ihnen vollzieht. His ..
torisch und geographisch einigermaßen bestimmbarer Bodenl
ein geschlossen wirkendes Kulturmilieu bildet den Schau ..
platz. Ein Milieu, an dessen Gestaltung noch Kräfte des
Geistes, der Ratio wesentlichen Anteil hatten. Geist und Ver·
nunft beeinflussen die Bestimmung der Werte. Das gilt nich1
nur für den Bereich der Bildung sondern auch für den der
Moral. Der arabische Volkserzähler war zugleich Erzieher
und so ist es eine Welt der moralischen Ordnung, an die das
Fabulieren der Scheherazade glauben machen will.
Was die deutschen Dichter an 1001 Nacht faszinierte, hatl
niemand besser zum Ausdruck gebracht als Hugo von Hof·
mannsthai (1874-1929) in seinem 1001 Nacht-Essay von
1906. Über seine eigene frühere 1001 Nacht-Lektüre berich­
tet er dort:
22
In der Jugend unseres Herzens, in der Einsamkeit
unserer Seele fanden wir uns in einer sehr großen
I
Stadt, die geheimnisvoll und drohend und verlockend
war, wie Baghdad und Basra ... wie glichen
wir diesen weit von der Heimat verirrten Prinzen,
diesen Kaufmannssähnen, deren Vater gestorben ist
und die sich den Verführungen des Lebens preisgeben,
wie meinten wir ihnen zu gleichen!
Als Ergebnis erneuter IDOl-Nach/-Lektüre in späteren
I.cbensphasen teilt Hofmannsthai die folgenden Erkenntnisse
III i t:
Hier ist ein Gedicht, woran freilich mehr als einer
gedichtet hat; aber es ist wie aus einer Seele heraus,
es ist ein Ganzes, es ist eine Welt durchaus. Und
was für eine Welt! Der Homer mächte in manchen
Augenblicken daneben farblos und unnaiv erscheinen.
Hier ist eine Buntheit und TiefsiIm, Überschwang
der Phantasie und schneidende Weltweisheit;
hier sind unendliche Begebenheiten, Träume,
Weisheitsreden, Schwänke, Unanständigkeiten, Mysterien;
hier ist die kühnste Geistigkeit und die voll·
kommenste Sinnlichkeit in eins verwoben Es ist
kein Sinn in uns, der sich nicht regen müsste, vom
obersten bis zum tiefsten; alles, was in uns ist, wird
hier belebt und zum Genießen aufgerufen... Wir
bewegen uns aus der höchsten in die niedrigste
Welt, vom Kalifen zum Barbier, vom armseligen Fischer
zum fürstlichen Kaufherm, und es ist eine
Menschlichkeit, die uns umgibt, mit breiter, leichter
Woge W1S hebt und trägt; wir sind unter Geistern,
unter Zauberern, unter Dämonen und fühlen uns
wiederum zu Hause ...
23

purgisnacht nie gelungen, die auch zahlreiche Einzelmo­
tive aus 1001 Nacht aufweist. Kein Wunder, dass Scheher­
azade durch den Mund des Kaisers als "Meisterin" gehul­
digt wird. Für Goethe war 1001 Nacht ein Lebensbuch, das
zu den wenigen auserlesenen Hervorbringungen der Weltli­
teratur gehörte wie die Bibel, Homer, Plutarch, Shake­
speare und Moliere, mit denen er sich in periodischer Wie­
derkehr bis zum Lebensende beschäftigte.
Im klassischen Weimar Goethes und Herders wusste man
mehr von den Metropolen arabischer Kultur und den geisti­
gen Hervorbringungen der Araber, als man sich heute vor­
stellen kann. Ihren Briefen ist auch zu entnehmen, wie er­
staunlich viele Menschen ihrer Umgebung an der benach­
barten Universitätsstadt Jena Arabisch lernen wollten und
mit welchem Interesse man die Reisen von Zeitgenossen in
arabische Länder verfolgte.
Als Goethe im West-östlichen Divan erklärte: "Für Lie­
bende ist Bagdad nicht weit", besaß er bereits eine erstaun­
liche Vertrautheit mit dieser kulturell so bedeutsamen Stadt,
die auf gründlicher Beschäftigung mit ihrer Geschichte ba­
sierte, speziell mit Bagdads glänzendster Epoche in der, wie
er in den Noten und Abhandlungen zum Divan berichtet,
26
"die Barmekiden Einfluss hatten zu Bagdad, die das heilige
Feuer der Dicht- und Redekunst bewahrten, aber auch durch
ihre Welt-Klugheit und Charakter-Größe einen hohen Rang
in der politischen Sphäre behaupteten."
Die sprichwörtliche Redensart der Araber "schön wie die
Zeit der Barmekiden" machte Goethe sich ganz zu eigen. Er
erläuterte sie in einem merkwürdig sibyllinischen Aus­
spruch als eine "Zeit lokalen, lebendigen Wesens und Wir­
kens, von der man, wenn sie vorüber ist, nur hoffen kann,
daß sie nach geraumen Jahren an fremden Orten unter älmli­
ehen Umständen vielleicht wieder aufquellen werde:'
Schon im Vorspruch zum West-östlichen Divan spielt
Goethe indirekt auf Bagdad an und setzt diese ihm als Stätte
hoher Bildung bekannte arabische Stadt in Bezug zu Wei­
mar. Er wusste, dass Bagdad besonders gute Bildungsanstal­
ten besaß und erwälmte z.B. in der Lebensdarstellung des
persischen Dichters Saadi (1189-1291), dass dieser von
Schiras aus "zum Studium nach Bagdad ging". Goethes
Interesse für das Bagdad seiner eigenen Tage geht u.a. dar­
aus hervor, dass er zugab, den in Bagdad residierenden
sprachenkundigen Engländer D.C, Rich um seine dort er­
worbene Sammlung arabischer Kalligraphien zu beneiden.
27

Mit spürbarer Sympathie berichtete Goethe auch davon, wie
es den Orientreisenden Pietro della Valle (1586-1652) nach
Bagdad zog, wo er eine begehrenswerte Frau, von der er
schon in Georgien hatte erzählen hören, so lange umwarb,
bis sie einwilligte, ihn zu heiraten, d.h. die Frau eines römi­
schen Edelmannes zu werden, Doch als Goethe den Vers
"Für Liebende ist Bagdad nicht weit" schrieb, knüpfte er
damit weder an 1001 Nacht noch an Pietro della Valles Lie­
besgeschichte an, sondern an Verse des türkischen Dichters
Nedschati:
Wenn's von dir bis zur Geliebten so weit seyn
sollte, als vom Orient bis Occident,
So lauf nur, 0 Herz, denn für Liebende ist Bagdad
nicht weit.
Diese Verse verwandelte Goethe in ein Liebesgedicht für·
,Suleika', das im Buch Suleika des West-östlichen Divans
steht:
28
Bist du von deiner Geliebten getrennt
Wie Orient vom Okzident
Das Herz durch alle Wüsten rennt;
Es gibt sich überall selbst das Geleit,
Für Liebende ist Badgdad nicht weit.
Bekanntlich verbarg Goethe hinter dem arabischen
Decknamen Suleika die geliebte Frau seines Frankfurter
Freundes Johann Jakob Willemer: die hochbegabte Sänge­
rin und Dichterin Mariane Willemer. In seiner Phantasie
versetzte er die im Divan besungene Geliebte ins Zwei­
stromland des Euphrat und Tigris und beim Gedanken an
Bagdad erschien es ihm damals, "als wenn die Luft dorther
mit Rosenduft und Ambrageruch geschwängert wäre". In
Suleikas Liebesdialogen mit ,Hatern', dem arabischen
Pseudonym für Goethe selber, wurde Bagdad zum immer
wieder beschworenen Sehnsuchtsort erhoffter Wieder­
begegnung, zur Stätte der Heilung von Liebesschmerz. Die
Frage, warum gerade Bagdad den an Liebesschmerz Er­
krankten HeilÜng bringen soll, findet ihre Erklärung in der
arabischen Redewendung: "Theriak aus Bagdad holen", der
die Tatsache zugrunde lag, dass in Bagdad der beste Theri­
ak, die wirkungsvollste Medizin gegen Schlangenbiss, her­
gestellt wurde. Goethe wusste das: Ein Zettel in seinem
Nachlass enthält den lakonischen Satz: "Eh man Theriak
von Bagdad holt, ist der Kranke längst verschieden."
29

In Weimar entzückte man sich nicht nur an arabischer
Erzählkunst, man interessierte sich auch für arabische
Sprichwörter, von denen der geniale, auch von Lessing
hochgerülunte Arabist Johann Jakob Reiske (1716-1774)
Proben in deutscher Sprache gegeben hatte. Inzwischen sind
etwa fünfzehntausend arabische Sprichwörter von Orienta­
listen in europäische Sprachen übersetzt worden. Doch ihre
Wirkung aufs Publikum kann sich nicht vergleichen mit
dem Interesse, das Herder und Goethe solchen volkstümli­
chen Geistesprodukten der Araber entgegengebrachten. Die
Existenz eines so überragenden Arabisten wie Reiske trug
sicherlich sehr dazu bei, dass sich die Gebildeten in der 2.
Hälfte des 18. Jahrhunderts für arabische Literatur interes­
sierten. Reiskes Kenntnisse des Arabischen waren so phä­
nomenal, dass der Arabienreisende Carsten Niebuhr (1733-
1815) behauptete, Reiske könne Texte entziffern und erläu­
tern, die selbst den arabischen Gelehrten damaliger Zeit ver­
schlossen seien. Wie dem auch sei. Deutschland brachte
damals und später ganz außergewöhnliche Orientalisten her­
vor, die sich mit Überzeugung für die arabische Literatur
einsetzten. Man denke nur an den genialen Friedrich Rü-
30
rkcrt (1788- I 866) oder an die begnadete Orientalistin unse­
rer Tage Annemarie Schimmel (1922-2003).
Was weiss und wusste man in Deutschland von arabi­
schen Dichtern? Welche arabischen Dichter kannte und
kennt man? Als Goethe zum Studium nach Leipzig ging,
war dort gerade Reiskes Übersetzung erotischer Gedichte
des arabischen Dichters Mutanabbi (915-965) erschienen.
I >Cr 16-jährige Goethe war davon so beeindruckt, dass sich
eine Spur davon noch im Faust findet. Als er später den
West-östlichen Divan schuf, beschäftigte er sich erneut mit
Mutanabbis Gedichten und auch mit dessen faszinierender
I,ebensgeschichte.
Goethe war sich mit Herder einig über die spezielle Affi­
nität der Araber zur Dichtkunst.
Iierder hatte schon 1778 erklärt:
Von jeher waren die Araber Dichter, ihre Sprache
und Sitten waren Imter und zu Gedichten gebildet.
Sie lebten in Zelten, bei immerwährender Bewegung
und Veränderung, unter Abentheuern und dabei
in sehr einförmigen, aber mässigen Sitten, kurz,
ganz in dichterischer Natur. Statt der Kronen rülunten
sie sich der Turbane, statt der Mauern ihrer Zel-
31

te, ihrer Schwerter statt der Schanzen und statt bürr
gerlicher Gesetze ihrer Gedichte.
Aus dem gleichen arabischen Sprichwort, das diesel
Herderschen Verlautbarung zugrunde lag, schuf GoethCl
später das Divan-Gedicht
Vier Gnaden
Daß Araber an ihrem Teil
Die Weite froh durchziehen
Hat Allah zu gemeinem Heil
Der Gnaden vier verliehen.
Den Turban erst, der besser schmückt
Als alle Kaiserkronen,
Ein Zelt, das man vom Orte rück1
Um überall zu wohnen.
Ein Schwert, das tüchtiger beschützt
Als Fels und hohe Mauem,
Ein Liedehen, das gefallt und nützt,
Worauf die Mädchen lauem ...
Bemerkenswerterweise war Herder der Auffassung, dassi
,
Gedichte von jeher mehr auf die Sitten der Araber gewirktl
hätten als Gesetze vielleicht je auf Sitten wirken können.1
Von den Gedichten der Araber erklärte er. sie seien:
32
ein Abdruck ihrer Denkart, ihres Lebens. Sie atmen
Ununterwürfigkeit und Freiheit. sind voll des Abenteuergeistes,
der Ehre zu Unternehmungen, des
Muts, der so oft in unauslöschliche Rachsucht gegen
die Feinde, als Treue gegen die Freunde und
Bundesgenossen ausbrach. Ihr Ziehen und Entfernen
hat den Abenteuergeist auch in der Liebe
geboren, verliebte Klagen samt männlichem
Mut.. . Lange vor Mohammed waren sie Dichter.
In den Ideen zur Philosophie der Geschichte der
Mellschheit schrieb Herder um 1785:
Den Arabern galt ihre Sprache als ihr edelstes Erbteil
... Die Dichtkunst war ihr altes Erbteil, eine
Tochter. .. der Freiheit. Lange vor Mohammed hatte
sie geblühet: denn der Geist der Nation war poetisch,
und tausend Dinge enveckten diesen Geist.
Ihr Land, ihre Lebensweise, ihre Wallfahrten nach
Mekka, die dichterischen Wettkämpfe zu Okhad,
die Ehre, die ein neuaufstehender Dichter von seinem
Stamme erhielt, der Stolz der Nation auf ihre
Sprache, auf ihre Sagen, ihre Neigung zu Abentheuern,
zur Liebe, zum Ruhm: selbst ihre Einsamkeit,
ihre Rachsucht, ihr wanderndes Leben, alles
dies munterte sie zur Poesie auf, und ihre Muse hat
sich durch prächtige Bilder, durch stolze und große
Empfindungen durch scharfsinnige Sprüche und
etwas Unermeßliches im Lobe und Tadel ihrer besungenen
Gegenstände ausgezeichnet.
I" leidenschaftlichem Enthusiasmus fahrt Herder fort:
33

Goethes KOTa11-Studien
Das Poetische, das Goethe und andere Schriftsteller seiner
Zeit in der arabischen Sprache gewahrten, begründete auch ihr
Interesse am Koran. Herder sprach von dieser heiligen Schrift
eies Islam als einem "MeIsterstück von Dichtkunst", mit dem
der Prophet "alle Dichter zum Wettkampf vOITief' und be­
I'.cichnete den Islam als "Poetische Religion". Das erscheint
weniger verwunderlich, wenn man bedenkt, dass Herder -
ehenso wie Goethe - von der Bibel als ältester Sammlung
orientalischer Poesie sprach.
Jedem Muslim ist es eine vertraute Vorstellung, dass der
Koran vom Engel Gabriel als dem Sprecher Gottes zum Pro­
pheten Mohammed "herabgekommen" ist, und auch dass Mo­
hummed kein Dichter, kein professioneller Intellektueller war,
Nondern vermutlich weder lesen noch schreiben konnte. Diese
Reinheit von allem intellektuellem Wissen war die Vorausset­
/IIng, um zum unbefleckten Gefäß rur das ihm anvertraute
Wort zu werden, das er in völliger Reinheit weiterzugeben
hatte. Der syrisch-libanesische Dichter Adonis erinnerte noch
IInlängst daran, dass der Koran bereits in seiner mündlichen
hlrm von den Arabern "als sprachlicher Schock" empfunden
39

arn nächsten, nur übersetzte er leider nicht· den gesamten
Koran.
In den Noten und Abhandlungen zum Divan von 1819
pries Goethe den Stil des Korans als "streng, groß,
furchtbar, stelfenweis' wahrhaft erhaben" . Doch schon als
junger Mann warb er um Verständnis für die islamische
Religion. Das zeigt nicht nur die bereits erwähnte Rezension
von Megerlins Koran-Übersetzung. Es geht vor allem aus
dem leider nur in Fragmenten überlieferten Mahomet­
Drama hervor, von dem weiter unten die Rede sein soll.
Über vier Jahrzehnte später folgten die Dialoge des West-
östlichen Divans, die Goethes jugendliche Auseinan-
dersetzung mit dem Islam noch einmal auf breiterer Basis
fortsetzten.
Gekennzeichnet waren Goethes Bemühungen um einenl
sinnvollen Dialog der westlichen Welt mit der großen Wel-·
treligion des Islam zu allen Zeiten durch einen fundamen-,
talen Respekt. Dass dieser Respekt ein ganz wesentliches
Element seiner Beziehungen zur islamischen Welt war, soll
hier nur an wenigen Beispielen verdeutlicht werden: Als
Goethe mit 22 Jahren leidenschaftlich um Freisetzung seiner
dichterischen Kräfte rang. bekannte er in einem Brief an
42
i
I
Herder:"Ich möchte beten wie Moses im Koran: Herr mache
mir Raum in meiner engen Brust." Goethe zitiert hier die
20. Sure des Korans. Was inhaltlich gemeint ist, wird ver­
ständlicher, wenn man die Fortsetzung jenes Spruches liest,
wie Goethe sie damals etwa gleichzeitig in seinen Koran­
Auszügen notierte. Da heißt es: ,,0 mein Herr mache mir
Raum in meiner engen Brust, mache mir auch mein
Geschäft leicht. Löse auch das Band von meiner Zunge."
Dass Goethe sich auf den Koran berief, als es ihm um etwas
so Zentrales wie seine eigene poetische Sendung ging, wirft
schlagartig ein Licht darauf, welchen persönlichen Welt das
heilioe Buch des Islam schon damals rur ihn besass. Ein
b
halbes Jahrhundert später bekatmte der 70-jährige Dichter in
ltller Öffentlichkeit, dass er sich mit dem Gedanken trage,
"ehrfurchtsvoll jene heilige Nacht zu feiem, wo der Koran
vollständig dem Propheten von obenher gebracht ward."
Nicht von ungefähr erinnert seine Wortwahl - "ehr­
furchtsvoll", "heilige Nacht", "von obenher" -an die Worte,
Illil denen die Christenheit zu Weihnachten die Geburt des
I lei lands feiert.
Ohne Zweifel unterscheidet sich Goethes Wortwahl
vlllI1dlegend von der Sprache, in der die westliche Welt
43

gemeinhin vom Islam spricht. Im Gegensatz zu Moham­
med und den Muslimen, die die heiligen Bücher der Juden
und Christen respektieren, zeigt die westliche Welt nicht
den gleichen Respekt gegenüber dem Koran. Goethe sah
und verehrte in der Offenbarung des Korans an den Pro­
pheten Mohammed das Wirken göttlicher Vorsehung in
der Menschheitsgeschichte, so wie er es im Alten und
Neuen Testament und in anderen Religionen anerkannte.
Ehrfurcht ist nicht denkbar ohne Wissen. Goethe hatte von
Jugend an den Koran studiert und damit ein christliches
Beispiel gegeben, dem leider nur allzu wenige gefolgt
sind.
Goethes Koran-Auszüge von 1771172, von denen etwa
zwei Dutzend Verse erhalten geblieben sind, zeigen ganz
deutlich persönliche Wertschätzungen, die über das Tole­
ranzbestreben der Aufklärungsbewegung weit hinausgehen.
Sie weisen auf Aspekte des Islam hin, die damals seine be·
sondere Sympathie erregten durch ihm einleuchtende, sei­
nem eigenen Fühlen und Denken verwandte Gesinnungen.
Goethes Aufzeichnungen, bestehend aus einer Anzahl von'
Blättern mit eigenhändigen Auszügen aus der Megerlin-
_ I
schen Ubersetzung und aus dem lateinischen Koran des
44
Maraccius, gehen aus VOll der 2. Sure, die bis ins hohe Alter
Goethes Lieblingssure blieb: Zunächst notiert er den in Vers
106 ausgesprochenen schönen Gedanken: "Gewiss! Wer
sein Angesicht zu Gott völlig wendet, und dabei Gutes tut,
der wird seinen Lohn haben bei Gott seinem Herrn und über
solche wird keine Furcht kommen noch werden sie betrübt
werden." Gefolgt wird dies Zitat vom 109. Vers der 2. Su­
re, der die ganz Goethesche Grundüberzeugung zum Aus­
druck bringt, dass Gott sich in der Natur offenbart: "Gott
gehört der Aufgang und der Niedergang der Sonne, und wo­
hin ihr euch wendet, ist Gottes Angesicht da."Nach Über­
springung von 50 Versen knüpft Goethe wieder an das
Thema der Offenbarung Gottes in der Natur an mit dem
Zitat (V. 159): "Er hat Zeichen genug davon gegeben, in der
Schöpfung der Himmel und der Erden, in der Abwechslung
der Nacht und des Tags, in diesem allem sind Zeichen ge­
nug seiner Einigkeit und Gütigkeit für die Völker, die sie
mit Aufmerksamkeit betrachten wollen."
Diese Verse, wie auch zahlreiche andere des Korans,
führen die Unvergleichlichkeit Aliahs vor Augen - jenseits
IIlIer anthropomorphen Gottesvorstellungen. In der Regel­
mäßigkeit und Periodizität der Naturerscheinungen sind
45

"Weiter sagen einige Ungläubige von dir: Ist denn nicht
ein Wunderzeichen von seinem Herrn über ihn herabge­
schickt worden? Doch du bist nur ein Prediger und ist
einem jeden Volk sein Lehrer zur Unterweisung gegeben
worden." Für diesen Gedanken, der sich auch in Sure 14
(V. 4) findet, hat Goethe zeitlebens eine besondere Vor­
liebe gehabt. So wenn er noch 1819 in einem Brief an
einen jungen Gelehrten zitiert: "Es ist wahr, was Gott im
Koran sagt: Wir haben keinem Volk einen Propheten ge­
schickt, als in seiner Sprache." Oder in einem Brief an
Thomas Carlyle vom Jahr 1827: "Der Koran sagt: Gott
hat jedem Volke einen Propheten gegeben in seiner eignen
Sprache."
Die Koran-Verse m Goethes Exzerpten, die davon
sprechen, dass die Ungläubigen von Mohammed Wunder­
zeichen erwarteten, haben auf Goethe lange nachgewirkt.
Noch in der Divan-Epoche spielte er darauf an, als er die
Verse schrieb:
48
Wunder kann ich nicht tun sagt der Prophete,
Das größte Wunder ist daß ich bin.
Der Prophet
Goethes Koran-Studien von 1771 und 1772 inspirierten
ihn vor allem zur Konzeption eines Mahomet-Dramas,
von dem jedoch leider nur noch einige Kempartien erhal­
ten geblieben sind. Mit diesem Drama stellte der junge
Goethe sich in Opposition zu dem damals populären
Bühnenwerk Le Fanatism ou Mahomet le Prophete von
Franyois Marie Arouet Voltaire (1694-1778). Schon als
Leipziger Student hatte Goethe seiner Schwester Cornelia
verboten, an einer Liebhaberaufführung des bereits 1742
erschienenen Voltaireschen Stückes mitzuwirken, das
gekennzeichnet ist durch eine verständnislos böse, ja ge­
hässige Darstellung des Propheten. (Mit der Namensbe­
zeichnung Mahomet übernahnl Goethe die auch von Vol­
taire gebrauchte französische Form.)
Die Eingangsszene von Goethes Mahome/-Drama
zeigt das Erweckungserlebnis des jugendlichen Helden,
die 2. Szene sein Bemühen, andem Menschen seine eige­
ne Gottesvorstellung begreiflich zu machen. Damals schuf
Goethe auch das wundervolle Preislied Mahomets Ge-
49

52
Und mit frühem Führertritt
Reißt er seine Bruderquellen
Mit sich fort.
Drunten werden in dem Tal
Unter seinem Fußtritt Blumen,
Und die Wiese
Lebt von seinem Hauch.
Doch ihn hält kein Schattental ,
Keine Blumen,
Die ihm seine Knie' umschlingen,
Ihm mit Liebes-Augen schmeicheln:
Nach der Ebne dringt sein Lauf
Schlangenwandelnd.
Bäche schmiegen
Sich gesellig an. Nun tritt er
In die Ebne silberprangend,
Und die Ebne prangt mit ihm,
Und die Flüsse von der Ebne
Und die Bäche von den Bergen
Jauchzen ihm und rufen: Bruder!
Bruder, nimm die Brüder mit,
Mit zu deinem alten Vater,
Zu dem ew'gen Ozean,
Der mit ausgespannten Armen
Unser wartet,
Die sich ach! vergebens öffnen,
Seine Sehnenden zu fassen;
Denn uns frißt in öder Wüste
Gier'ger Sand; die Sonne droben
Saugt an unserm Blut; ein Hügel
Hemmet uns zum Teiche! Bruder,
Nimm die Brüder von der Ebne,·
Nimm die Brüder von den Bergen
Mit, zu deinem Vater mit!
Kommt ihr alle! -
Und nun schwillt er
Herrlicher; ein ganz Geschlechte
Trägt den Fürsten hoch empor!
Und im rollenden Triumphe
Gibt er Ländern Namen, Städte
Werden unter seinem Fuß.
Unaufhaltsam rauscht er weiter,
Läßt der Türme Flammengipfel,
Mannorhäuser, eine Schöpfung
Seiner Fülle, hinter sich.
Zedernhäuser trägt der Atlas
Auf den Riesenschultem: sausend
Wehen über seinem Haupt
Tausend Flaggen durch die Lüfte,
Zeugen seiner Herrlichkeit.
Und so trägt er seine Brüder,
Seine Schätze, seine Kinder,
Dem erwartenden Erzeuger
Freudebrausend an das Herz.
53

Der Goetheschen Bildersprache liegt vor allem die
Vorstellung zugrunde, dass der religiöse Genius die ande­
ren Menschen als seine Brüder mit sich fort reißt, wie der
große Strom die kleineren Bäche und Flüsse auf seinem
Wege zum Meer mit sich fiilut.
Dieser Lobgesang ist die bedeutendste Huldigung, die
jemals ein europäischer Dichter dem Begründer des Islam
dargebracht hat.
Die zitierten Verse deuten auch auf eine Identifizierung
des jungen Dichters mit seinem Helden hin, denn so fasste
Goethe selber seine Aufgabe, sein Amt als Dichter auf: Er
wollte für die Menschen als Brüder wirken, sie mitreißen
und mit sich hinan ziehen zu einem höheren Leben. Sein
gesamtes Dichten erschien ihm letztlich unter einem reli­
giösen Aspekt. In ähnlichem Sinne trägt die Mahomet-
Gestalt dieses Goetheschen Jugendwerks
Züge ihres
Dichters, Züge Goethescher Naturfrömmigkeit und Welt­
bejahung, die in einem gewissen Gegensatz zu christlicher
Askese stehen ..
Die Fragmente des Mahomet-Dramas bekunden sehr
stark Goethes spezielles Interesse für die Lehre von der
54
Einheit Gottes, das schon an semen Koran-Auszügen
deutlich wurde. In Dichtung und Wahrheit (Buch 14) be­
richtet er selber darüber:
Das Stück fing mit einer Hymne an, welche Mahomet
allein unter dem heiteren Nachthinm1el
anstimmt. Erst verehrt er die unendlichen Gestirne
als eben so viele Götter, dann steigt der
freundliche Stern Gad (unser Jupiter) hervor. und
nun wird diesem, als dem König der Gestirne,
ausschließliche Verehrung gewidmet. Nicht lange,
so bewegt sich der Mond herauf und gewinnt
Aug' und Herz des Anbetenden, der sodann,
durch die hervortretende Sonne herrlich erquickt
und gestärkt, zu neuem Preise aufgerufen \vird.
Aber dieser Wechsel, wie erfreulich er auch sein
mag, ist dennoch beunruhigend, das Gemüt empfindet,
daß es sich nochmals überbieten muß; es
erhebt sich zu Gott, dem Einzigen. Ewigen. Unbegrenzten,
dem alle diese begrenzten herrlichen
Wesen ihr Dasein zu verdanken haben. Diese
Hymne hatte ich mit viel Liebe gedichtet: sie ist
verloren gegangen ...
Erstaunlich ist, wie intensiv und genau der alternde
Dichter sich an dieses Projekt noch zu einer Zeit erinnerte,
als ihm das Manuskript längst abhanden gekommen war.
Besonders in dieser erst nach Goethes Tod wieder aufge­
tauchten Hymne "Teilen kann ich euch nicht dieser Seele
55

GefUhI ... ", die der Held zu Beginn des Stücks allein un­
ter dem gestirnten Himmel singt, kommt die Einheitslehnl
des Koran zum Ausdruck:
Teilen kann ich euch nicht dieser Seele Gefuhl.
Fühlen kann ich euch nicht allen ganzes Gefühl.
Wer, wer wendet dem Flehen sein Ohr?
Dem bittenden Auge den Blick?
Sieh, er blinket herauf, Gad der freundlichtl
Stern.
Sei mein Herr du! Mein Gott. Gnädig winkt eil
mir zu!
Bleib! Bleib! Wendest du dein Auge weg?
Wie? Liebt' ich ihn, der sich verbirgt?
Sei gesegnet, 0 Mond! Führer du des Gestirns,
Sei mein Herr du, mein Gott! Du beleuchtest deIl)
Weg.
Laß! laß nicht in der Finsternis
Mich! irren mit irrendem Volk.
Sonn', dir glühenden weiht sich das glühende]
Herz.
Sei mein Herr, du mein Gott! Leit' allsehende,
mich.
Steigst auch du hinab, herrliche?
Tief hüllet mich Finsternis ein.
Hebe liebendes Herz, dem Erschaffenden dich!
Sei mein Herr du! Mein Gott! Du alliebender du!
Der die Sonne, den Mond und die Stem
Schuf, Erde und Himmel und mich.
Die Verse zeigen Goethes Naturfrömmigkeit im Zu-
sammenklang mit islamischen Vorstellungen. Seine Über- ,
56
zeugung, dass der Mensch sich aus der Vielfalt der Natun
erscheinungen zur Erkenntnis des Einen Gottes emporhe­
ben müsse, hatte er im Koran gleichnishaft vorgebilde"
gefunden.
Die Lehre von der Einheit Gottes war Goethe so wich·
tig, dass er sie auch zum Thema einer Dialogszene zwi·
schen dem jungen Mahomet und seiner Pflegemutter Ha­
lima machte. Sie findet ihn des Nachts im Freien und
sorgt sich um ihn:
HALIMA: Mahomet.
MAH.: Halima! 0 daß sie mich in diesen glückseligen
Empfindungen stören muß. Was willst du mit mir, Hali­
ma?
HAL.: Ängstige mich nicht, lieber Sohn, ich suche dich
vor Sonnen Untergang. Setze deine zarte Jugend nicht den
Gefahren der Nacht aus.
MAH.: Der Tag ist dem Gottlosen verflucht \\1e die
- , .
Nacht. Das Laster zieht das Unglück an sich wie die Krö-
te das Gift, wenn Tugend unter eben dem Himmel gleich
einem heilsamen Amulett die gesundeste Atmosphäre um
uns erhält.
57

HAL.: So allein auf dem Felde, das keine Nacht vor
Räubern sicher ist.
MAH.: Ich war nicht allein. Der Herr mein Gott hat
sich freund liehst zu mir genaht.
HAL.: Sahst du ihn?
MAH: Siehst du ihn nicht? An jeder stillen Quelle, un­
ter jedem blühenden Baum begegnet er mir in der Wärme
seiner Liebe. Wie dank ich ihm - er hat meine Bmst ge­
öffnet, die harte Hülle meines Herzens weggenommen,
daß ich seinen Namen empfinden kann.
HAL.: Du träumst! Könnte deine Bmst eröffnet worden
sein und du leben?
MAH: Ich will für dich zu meinem Herrn flehen, daß du
mich verstehen lernst.
HAL.: Wer ist dein Gott, Hobal oder Al Fatas?
MAH.: Armes, unglückliches Volk, das zum Steine
ruft: ich liebe dich, und zum Ton: sei du mein Beschützer!
Haben sie ein Ohr fürs Gebet, haben sie einen Arm zur
Hülfe?
HAL.: Der in dem Stein wohnt, der um den Ton
schwebt, vernimmt mich, seine Macht ist groß
58
MAH.: Wie groß kann sie sein? Es stehn dreihundert
neben ihm, jedem raucht ein flehender Altar. Wenn ihr
wider eure Nachbarn betet, und eure Nachbarn wider
euch, müssen nicht eure Götter wie kleine Fürsten, deren
Grenzen verwirrt sind, mit unauflöslicher Zwietracht sich
wechselweise die Wege versperren?
HAL.: Hat dein Gott denn keine Gesellen?
MAlL Wenn er sie hätte, könnt er Gott sein?
HAL.: Wo ist seine W olmung?
MAH.: Überall
HAL.: Das ist nirgends. Hast du Anne, den ausgebrei­
teten zu fassen?
MAH .. : Stärkere brennendere als diese, die für deine
Liebe dir danken. Noch nicht lange, daß mir ihr Gebrauch
verstattet ist. Halima, mir war's wie dem Kinde, das ihr in
enge \Vindeln schränkt, ich fühlte in dunkler Eim\icke­
lung Arme und Füße, doch es lag nicht an mir, mich zu
befreien. Erlöse du, mein Herr, das Menschengeschlecht
von seinen Banden, ihre innerste Empfindung sehnt sich
nach dir.
Die Szene bezeugt, wie eingehend Goethe sich mit den
zur Kindheit aes Propheten überlieferten Erzählungen
59

efasst und semer Vorstellungswelt anverwandelt hat.
Übrigens war Goethe durchaus auch fasziniert durch sol­
che Züge der Gestalt des Propheten, die ihm bedenklich
erschienen. Wiederum ist es die Autobiographie Dichtung
und Wahrheit, die in ihrem Rückblick auf das Jugendwerk
darüber ausführliche Auskunft gibt. Diesem Bericht zu­
folge hatte das geplante Stück auch Mahomet als Feld­
herrn zeigen sollen, der in seinen Kriegen vielfach
schlimme Mittel zu seinem Zweck benutzen musste - wie
jeder Feldherr und Eroberer. So kommt es im Laufe der
Handlung dazu, dass "das Irdische wächst und sich aus­
breitet, das Göttliche zurücktritt und getrübt wird". Der
Schluß der Tragödie hätte jedoch den Propheten wieder
im hellsten Licht gezeigt. Hier wäre er - so Goethes Be­
richt - großgesinnt, der Bewunderung würdig, seine Lehre
reinigend und sein Reich befestigend aus der Welt ge­
schieden.
60
Der Einfluss der Determinismuslehre Spinozas
Die Lehre von der Einheit Gottes, eines höchsten We­
sens , das in den Phänomenen der Natur zu erblicken"ist,
fand Goethe nicht allein im Islam vor. Seit der Zeit, aus
der die Fragmente des Mahomet-Dramas stammen, war er
treuer Anhänger des Philosophen Spinoza, dessen pan­
theistische Philosophie mit ihrer natura-sive-deus-sive
substantia-Lehre ilm zu einer dem Islam verwandten Hal­
tung führte. Ein weiterer wichtiger Berührungspunkt zwi­
schen dem Islam und Spinozas Ethik ist die Überzeugung
von der Determiniertheit allen Geschehens, die auch rur
Goethe verbindlich wurde. Wie im Islam ist die Determi­
nationslehre in der Philosophie Spinozas von zentraler
Bedeutung. Goethe stimmte also mit der Hauptlehre der
muslimischen Religion überein: der Lehre vom "eigentli­
ehen Islam", der Ergebung in den Willen Gottes. Be­
kenntnisse zu dieser Deterrninationslehre finden sich in
Goethes Werk überaus häufig.
Bezeiclmend rur Goethe war es auch, dass er sich bei
schweren Schicksalsschlägen an dieser Lehre aufrichtete,
z.B. beim Tod ·seines fürstlichen Freundes earl August,
61

als er zu Johann Peter Eckermann. seufzend und allen
Trost ablehnend, sagte: "Gott fügt es, wie er es für gut
findet, und uns armen Sterblichen bleibt weiter nichts, als
zu tragen." Überhaupt glaubte Goethe an eine "spezielle
Vorsehung", besonders bei Todesfällen. So sagte er 1827
zum Kanzler Friedrich von Müller: .,Wir leben, so lange
es Gott bestimmt hat." Im Hinblick auf den Vorsehungs­
glauben notierte sich der Dichter einmal aufgrund eines
Ausspruchs von Albrecht Dürer: "Was ist Praedestinatio?
Antwort: Gott ist mächtiger und weiser als wir; drum
macht er es mit uns nach seinem Gefallen." (Maximen und
Reflexionen). Eindrucksvoll klingt in diesem Sinn auch
der Satz aus einem Brief der Italienischen Reise (Rom 11 .
August 1787): "Niemand kann sich um prägen und
niemand seinem Schicksal entgehen."
Von seiner Schicksalsergebenheit sprach Goethe wie­
derholt unter Berufung auf den Islam. So berichtete er
über sein Verhalten während gefahrvoller Situationen in
der Campagne in Frankreich (1792): .,Mir stellte sich,
sobald die Gefahr groß ward, der blindeste Fatalismus zur
Hand, und ich habe bemerkt, daß Menschen, die ein
durchaus gefährlich Metier treiben, sich durch denselben
62
Glauben gestählt und gestärkt fühlen. Die Mohammedani­
sche Religion gibt hievon den besten Beweis." Als im
Jahre 1820 Goethes Schwiegertochter gefährlich erkrank-
,te,
schrieb Goethe an einen Freund aus der gleichen Hal-
tung heraus: "Weiter kann ich nichts sagen, als daß ich
auch hier mich im Islan1 zuhalten suche." Ähnlich äußerte
sich Goethe, als im Jahre 1831 die Cholera um sich griff:
"Hier kann niemand dem andern raten; beschließe was zu
tun ist, jeder bei sich. Im Islam leben wir alle, unter wel­
cher Form wir uns auch Mut machen." Und noch vier
Wochen vor seinem Tode schrieb der 82-jährige Dichter,
als wiederum die Cholera die Menschen erschreckte:
"Hier an1 Orte und im Lande ist man sehr gefaßt, indem
man [das Übel] abzuwehren für UlID1öglich hält. Alle der­
gleichen Anstalten sind aufgehoben. Besieht man es ge­
nauer, so haben sich die Menschen , um sich von der
furchtbaren Angst zu befreien, durch einen heilsamen
Leichtsinn in den Islam geworfen und vertrauen Gottes
unerforschlichen Ratschlüssen" Wir erkennen hier. dass
Goethe bewusst nach einer Grundlehre des islamischen
Glaubens wirklich gelebt hat und dass er seine Freunde
ausdrücklich auf diese Lehre hinwies.
63

Auch am Cal vinismus hat der Dichter übrigens gerade
die Betonung der göttlichen Vorsehung besonders ge­
schätzt. In einem Gespräch mit dem Kanzler von Müller
im Jahre 1819 äußerte sich Goethe einmal über die Ver­
wandtschaft, die er auf diesem Gebiet zwischen der Re­
formierten Religion und dem Islam erkannte, folgender­
maßen: "Zuversicht und Ergebung sind die echte Grund­
lage jeder besseren Religion. Unterordnung unter einen
höheren, die Ereignisse ordnenden Willen, den wir nicht
begreifen, eben weil er höher als unsre Vernunft und unser
Verstand ist. Der Islam und die reformierte Religion sind
sich hierin am ähnlichsten."
In EckermaIms Gesprächssammlung begegnen wir
wiederum einem besonders aufschlussreichen und aus­
fiihrlichen Lob des Islam, in dem Goethe abermals die
Determinationslehre als das Bedeutsanlste herausstellt:
64
Ihr müßtet wie ich seit fünfzig Jahren die Kirchengeschichte
studiert haben, um zu begreifen,
wie das alles zusammenhängt. Es ist höchst
merkwürdig, mit welchen Lehren die Mohammedaner
ihre Erziehung beginnen. Als Grundlage
der Religion befestigen sie ihre Jugend zunächst
in der Überzeugung, daß dem Menschen nichts
begegnen könne, als was ihm von einer alles lei-
tenden Gottheit längst bestimmt worden; und
somit sind sie denn rur ihr ganzes Leben ausgerüstet
und beruhigt und bedürfen kaum eines
Weiteren.
Goethe fährt fort:
Ich will nicht untersuchen, was an dieser Lehre
Wahres oder Falsches, Nützliches oder Schädliches
sein mag; aber im Grunde liegt von diesem
Glauben doch etwas in uns Allen, auch olme daß
es uns gelelu1 worden. Die Kugel, auf der mein
Name nicht geschrieben steht, wird mich nicht
treffen, sagt der Soldat in der Schlacht, und wie
sollte er ohne diese Zuversicht in den dringendsten
Gefahren Mut und Heiterkeit behalten! Die
Lehre des christlichen Glaubens: kein Sperling
fällt vom Dache olme den Willen eures Vaters,
ist aus derselbigen Quelle hervorgegangen, und
deutet auf eine Vorsehung, die das Kleinste im
Auge hält und olme deren Willen und Zulassung
nichts geschehen kann.
Man hat Goethe öfter verargt, dass einige seiner Be­
kenntnisse zum Islam für westliche Ohren allzu provoka­
tiv klingen, so wenn es im Buch der Sprüche heißt:
Närrisch, daß jeder in seinem Falle
Seine besondere Meinung preist.
Wenn Islam Gott ergeben heisst,
Im Islam leben und sterben wir alle.
65

Doch eigentlich brauchte sich niemand dadurch irritiert]
zu fühlen, denn der Spruch besagt nichts anderes als 1)
dass das Wort "Islam" nichts anderes als "Ergebenheit" in,
Gottes Willen heißt; und 2) dass der Mensch sich einzig
Gott als der allerhöchsten Instanz ergeben soll, kann, darf
und muss. Und hat das nicht Gültigkeit für alle Menschen,
unerachtet der Religion, die dem einzelnen durch Geburt
und Lebensumstände eignet?
Nichts wäre jedoch verfehlter, in Goethes Überzeugung
von der göttlichen Vorsehung eine Absage an die mensch­
liche Freiheit und Souveränität zu erblicken. Ein Gedicht
aus dem West-östlichen Divan zeigt uns, wie Determinati­
on und Freiheit in Goethes Weltanschauung miteinander
verknüpft sind. Dieses Gedicht steht zwischen lauter Se­
genspfändern und frommen Talismanen, zu denen Goethe
durch den Koran angeregt wurde; wir werden darauf zu­
fÜckkOJmnen.
Im Buch des Sängers sprengt ein stolz verwegener Rei­
ter heran, der ganz für sich "in alle Feme" reitet. Sein
Auftauchen ist so überraschend, dass man sich fragt, wer
dieser Reiter sein kann. Ist es der "Sänger", der zu seiner
Hegire in den "reinen Osten" aufbrach und sich unter Hir-
66
Il"n mischen wollte? Ist es Derselbe, der als Kaufmann mit
Karawanen "von der Wüste zu den Städten" zieht, um mit
"Shawl, Kaffee und Moschus" zu handeln? Wer ist dieser
I{riter, der so hochgemut ausruft:.
Lasst mich nur auf meinem Sattel gelten
Bleibt in Euren Hütten, Euren Zelten
Und ich reite froh in alle Ferne
Über meiner Mütze nur die Sterne.
Längst weiß man, dass Goethe zu diesen Versen durch
rinen Reisebericht aus dem Kaukasus angeregt wurde, in
drm die ungebundene, bedürfnislose, ursprüngliche Le­
hcnsform der freiheitlichen Inguschen - eines Zweigs der
Ischetschenen - geschildert wird. Dort stieß Goethe auf
drn charakteristischen Ausspruch eines Mannes, der einen
Antrag zur Unterwürfigkeit mit der kurzen Antwort zu­
riickwies: "Über seiner Mütze sehe er nur den Himmel".
Goethes Reiter ist also ein Tschetschene, für den Frei­
heitsliebe und Abneigung gegen jeden Zwang, Verweige­
rung von Unterwürfigkeit und Entschlossenheit sich kei­
nem anderen als Gott zu ergeben, charakteristisch ist. Die
Verse zeigen Goethes tiefe Sympathie mit der Haltung
rines solchen Kaukasusbewohners. Die Art, wie er sich
67

durch dessen hochgemuten Ausspruch zu seinen eigenen
. ., l' ß zeigt
jugendlich-beschwingten Versen mspmeren le,
seine Affinität zu dem stolzen, mit seinem Reittier ganz
verschmolzenen freiheitlichen Menschen. Goethes Be­
wunderung gilt dabei auch der absolut einfachen, natürli­
chen Lebensweise des durch seine Bedürfnislosigkeit von
materiellen Gütern unabhängigen Mannes. Es scheint,
dass der Divan-Dichter hier eigene Träume verwirklicht
fand, die im Einklang waren mit den Impulsen, welche ihn
zu seiner Hegire veranlasst hatten. Das große Einlei­
tungsgedicht Hegire zeigt ihn ja als einen aus Europa
Flüchtenden, der zum "reinen Osten" aufbricht, um "in
des Ursprungs Tiefe" zu dringen, d.h. zu den hun1aneren '
Ursprüngen des Menschengeschlechts: "Wo sie noch von
Gott empfingen I Himmelslehr' in Erdesprachen". Deut­
lich klingt hier der Herdersehe Titel Über den Ursprung
der Sprache an. Goethe will aber nicht ,Archäologie'
betreiben, sondern den ,Ursprung' in der Gegenwart fin­
den, und zwar gerade in den einfacheren, von ihm als "lu-
. . . h im
gendschranke" gepriesenen Lebensfom1en, WIe SIe SlC
Orient seit den patriarchalischen Zeiten noch erhalten hat­
ten. Eben weil der Orient durch die Zeiten hindurch in
68
vielem seine Ursprünglichkeit bewahrt hatte, sprach der
Divan-Dichter vom "reinen Osten": "Dort im Reinen und
im Rechten" will er ,jeden Pfad" betreten, und sich, wie
es gerade kommt, mal "unter Hirten mischen" - schon die
Patriarchen waren ja nomadisierende Hirten - und mal
Kaufmann sein - wie Mohammed Kaufmann war, ehe er
Prophet wurde. Die Suche des Divan-Dichters galt Men­
schen, welche "sich nicht den Kopf zerbrachen" und die
,jeden fremden Dienst verwehrten." Ein solcher war in
der Tat derjenige, der "über seiner Mütze" nur den Him­
mel sah. Mit diesem ungebundenen Kaukasusbewohner,
dem der "Sattel" lieber ist als das gesichertere Behaustsein
l'n Hütten" und Zelten" identifiziert sich der Dichter.
" "
Unmissverständlich zeigt sich die Identifikation in der
von Goethe oewählten Ich-Form der direkten Rede: .. Laßt
;:,
mich ... ich reite ... Über meiner Mütze ... " Es ist äu­
ßerst selten im Divan, dass die Personalpronomina in der
ersten Person (ich, mich) und das Possessivpronomen
(meiner) zur Selbstbezeichnung ins Spiel gebracht wer­
den, hier aber in vier Versen gleich dreimal! Ein kräftige­
rer Ausdruck von Goethes Sympathie mit dem freiheitli­
chen Mann aus .dem Kaukasus ist kaum denkbar. Dass er
69

lickt. Der Mensch soll sich daran ergötzen, daß die Ge­
stirne zu seinem Besten leuchten. Er darf, er soll sich als
Zentrum des Alls fühlen und das Bewusstsein genießen,
dass Gottes Gnade mit jedem Stern auf ihn hernieder
blickt.
Der tschetschenische Reiter im West-östlichen Divan
erinnert an den grandiosen Winckelmann-Aufsatz von
1805 , Winckelmann und sein Jahrhundert, in dem Goethe
schrieb:
Wenn die gesunde Natur des Menschen als ein
Ganzes wirkt, wenn er sich in der Welt als in einem
grossen, schönen, würdigen und werten
Ganzen fühlt, wenn das harmonische Behagen
ihm ein reines, freies Entzücken gewährt, dann
würde das Weltall, wenn es sich selbst empfinden
könnte, als an sein Ziel gelangt, aufjauchzen und
den Gipfel des eigenen Werdens und Wesens
bewundern. Denn wozu dient alle der Aufwand
von SOlmen und Planeten und Monden, von Sternen
und Milchstrassen, von Kometen und Nebelflecken,
von gewordenen und werdenden Welten,
wenn sich nicht zuletzt ein glücklicher Mensch
unbewusst seines Daseins erfreut?
Mit der genialen Überschrift Freisinn - einer Goethe­
sehen Wortschöpfung - deutet der Dichter an, dass ihm
der Ausspruch jenes Tschetschenen als eine menschheits-
72
gültige Definition der Freiheit erschien. Hier geht es um
den Kern der menschlichen Freiheit. Freisinn -- he isst
einmal "Sinn des Freiseins" und ein andermal "Sinn für
die Freiheit", der Wortteil "Sinn" in "Freisinn" hat die
mehrfache Bedeutung von "Geruhl für etwas" und "Organ
für etwas". Goethes Gedicht Freisinn vermittelt dem Le­
ser ein wunderbares Gefuhl der Freiheit der Souveränität
des Ivfenschen über sich selbst. Es gibt das unbe\\usste
Glück des Menschen wieder, den das Gefühl durchströmt,
unter dem Sternenhimmel des Allerbanl1enden und All­
mächtigen geborgen zu sein, woraus auch das Bevmsstsein
seiner Freiheit entspringt, die ihn zur Abwehr jeder Un­
terwerfung zwingt. All das enthalten die wenigen Verse,
die ein Beispiel von Goethes Sprachkunst geben: "den
höchsten Sinn im engsten Raum" zu gestalten.
Der Ausspruch des Tschetschenen, über seiner Mütze
sehe er nur den Himmel, wurde auch von anderen Bericht­
erstattern als Ausdruck der besonderen Eigenart des tsche­
tschenischen Stammes empfunden. Dieses Volk wird heu­
te von den Russen und - wegen der Allianz gegen den
, Tenorismus ' - t;roßentei ls auch von der übrigen Welt als
ein Volk von ,Terroristen' betrachtet und, was noch sehr
73

viel schlimmer ist, behandelt. Auch wenn einzelne Fana­
tiker grauenvolle Terrorakte begehen, so darf man nicht
ein ganzes Volk mit diesen Terroristen gleichsetzen.
Wenn das geschieht, so liegt der Verdacht nahe, dass hier
nicht der Terrorismus, sondern, unter dem Vorwand des
Terrorismus, die Freiheit selbst, der Gedanke der Freiheit,
von dem dieses Volk ja offenbar eine ganze Menge ver­
standen und bis ins 21. Jahrhundert hinüber gerettet hat,
unterdrückt werden soll. Sich fremden Regierungsfonnen
verweigern, Unterwürfigkeit zurückweisen, die eigene
Unabhängigkeit wahren wollen, ist nicht gleichbedeutend
mit Terrorismus. Die heutige Welt steht in der Gefahr, die
Äußerungen des Freiheitswillens der Völker als ,Terro­
rismus' zu diffamieren. Statt dessen könnte die Welt et­
was von diesen prachtvoll unmodernen Menschen lernen,
in denen keine Sklavenmentalität angelegt ist, deren Spra­
che das Wort "Befehl" nicht kennt, die das Recht des
Stärkeren nicht anerkelmen und lieber sterben als sich
unterjochen lassen. Goethes Sympathie mit einer solchen
Haltung sollte uns zum erneuten Nachdenken über die
mutige Bevölkerung veranlassen, die in unserer Zeit völlig
vertilgt zu werden droht, weil sie sich nicht versklaven
74
lassen, sondern sich einzig vor Gott beugen will. Goethes
Freisinn-Gedicht sollte uns warnen, zuzulassen, dass ein
ganzer stolzer Völkerstamm ausgerottet wird und damit
auch etwas so Kostbares wie ihr traditionelles Freiheits­
bewusstsein, kurz all das, was Goethe mit der herrlichen
Wortprägung "Freisinn" gepriesen hat, aus der Welt ver­
schwindet.
75

Ominöse Ereignisse als Auftakt zum West-östlichen
Divan.
Als ominös empfand Goethe es, als Weimarische Sol­
daten ihm im Oktober 1813 aus dem Krieg in Spanien ein
Blatt eines arabischen Kodex mitbrachten, das die 114.
Sure des Korans enthielt. Wie sehr dies kalligraphische
Blatt in arabischer und persischer Schrift ihn faszinierte,
zeigen mehrere Versuche von seiner Hand, diese Kalligra­
phie nachzubilden. Inhaltlich enthielten diese Verse den
Anruf einer höheren Stimme, die dem Propheten gebot,
aufzubrechen, um vor dem Unheil heimtückischer
Einflüsterungen "Zuflucht" bei Gott dem Herrn zu suchen.
Dass Goethe zum Zeitpunkt, als ihm das Blatt unvermutet
ins Haus kam, diesen Anruf als ein an sich selbst gerichte­
tes Zeichen Gottes ansah, beweist das große Hegire­
Gedicht am Eingang des West-östlichen Divans, das diese
Aufforderung einer höheren Stimme, Zuflucht beim Herrn
zu suchen, ausgestaltet.
Weitere von Goethe als ominös empfundene Ereignis­
se folgten: So kamen im Dezember 1813 völlig unerwartet
muslimische Baschkiren als Soldaten und Offiziere der
77

verbündeten russischen Annee nach Weimar, d.h. als Alli­
ierte im gemeinsamen Befreiungskampf gegen Napoleon.
Diese unvermutete Begegnung mit Muslimen nutzte Goe­
the zu persönlichen Kontakten und erfreute sich, wie er an
seinen Freund Friedrich Wilhelm Heinrich von Trebra
schrieb, ihrer "besonderen Gunst". Brieflich bezeichnete
er die Baschkiren als "liebe Gäste". Wiederholt verzeich­
net sein Tagebuch, dass er sie in seinem Haus bewirtete.
Geschenke wurden untereinander ausgetauscht, Goethe
erhielt Bogen, Köcher und Pfeile, die er am Kamin auf­
hängte und lebenslänglich in Ehren hielt.
Den Baschkiren wurde fur ihre Gebetsversammlungen
ein großer Hörsaal des protestantischen Gymnasiums zur '
Verfügung gestellt. Zufallig fiel ihr erstes Freitagsgebet in
Weimar auf den 24. Dezember 1813, einen Heiligen A­
bend also, an dem die Christen in der benachbarten Peter­
und-Pauls-Kirche ihren Weihnachtsgottesdienst abhielten.
Die Peter-und-Paul-Kirche war die Kirche, in der Herder
bis zu seinem Tode im Jahr 1803 gepredigt hatte. Herder,
Goethes ehemaliger Mentor in Straßburg, der den jünge­
ren Freund zum Studium des Korans aufgefordert und
seine eigene liberale Gesinnung gegenüber dem Islam und
78
der arabischen Welt auf den jungen Dichter übertragen
hatte, war zwar 1813 schon zehn Jahre tot, als die Musli­
me in unmittelbarer Nachbarschaft seiner Kirche ihr Frei­
tags gebet abhielten. Goethe jedoch nahm an dieser 111US­
limischen Gebetsversammlung teil und berichtete darüber
in einem Brief vom Januar 1814 an den bereits erwähnten,
ihm befreundeten Bergbeamten F.W.H. v. Trebra Folgen­
des:
Da ich von Weissagungen rede, so muß ich bemerken,
daß zu unserer Zeit Dinge geschehen,
welche man keinem Propheten auszusprechen erlaubt
hätte. Wer durfte wohl vor einigen Jahren
verkünden, daß in dem Hörsaale unseres protestantischen
Gymnasiums mohammedanischer Gottesdienst
werde gehalten und die Suren des Korans
\vi.irden hergemul111elt werden, und doch ist
es geschehen, wir haben der baschkirischen Andacht
beigewolmt, ihren Mulla geschaut, und ihren
Prinzen im Theater bewillkommt.
Durch einen weiteren Brief Goethes an seinen Sohn
August wissen wir auch, daß von der baschkirischen An­
dacht auf viele Menschen in Goethes Umgebung eine gro­
ße Wirkung ausging, denn Goethe erwähnt in besagtem
Brief, dass sich mehrere religiöse Damen von der Biblio­
thek Übersetzungen des Korans erbeten hätten.
79

mit dem Islam ganz erheblich, doch zweifellos hätte auch
die Gedichtsammlung des persischen Dichters nicht so
stark auf ihn gewirkt, wenn ihm nicht schon vorher leib­
haftige Muslimen begegnet und kostbare Koran­
Kalligraphien wie auch Diwane muslimischer Dichter vor
Augen gekommen wären, durch die er sich zur erneuten
Auseinandersetzung mit der islamischen Religion aufge­
fordert gefühlt hatte.
82
Der West-östliche Divan
Im Mai 1814 entstanden die ersten Gedichte des West­
östlichen Divans, des Werks, das nun völlig hineingestellt
ist in die Gedankenwelt und die Atmosphäre des Islam. Es
hätte nicht entstehen können olme Goethes positives Ver­
hältnis zum Islam, das sich seit seiner Jugend auch in sei­
nen Dichtungen zeigte und das sich nun auf ein viel brei­
teres Fundament von Kelmtnissen gründete. Dieses Ver­
hältnis bekundet sich auch auf erstaunliche Weise in einer
von Goethe verfassten Ankündigung des West-östlichen
Divans aus dem Jahr 1816, in der er hochgemut schrieb,
der Verfasser des Buches lehne "den Verdacht nicht ab,
daß er selbst ein MuseIman sei." Für die meisten seiner
Landsleute war das eine höchst provozierende Aussage.
Schlagen wir den West-östlichen Divan auf, so kon­
frontiert er uns als erstes mit einer WeltUl1tergangsvision:
Nord und West und Süd zersplittern,
Throne bersten, Reiche zittern,
Sind das Posaunentöne des Jüngsten Gerichts? Welche
höhere Stimme ist es, die dem Dichter gebietet:
Flüchte du, im reinen Osten
Patriarchenluft zu kosten ...
83

Ob der Koran von Ewigkeit sei?
Darnach frag' ich nicht! .,.
Daß er das Buch der Bücher sei
Glaub' ich aus Mosleminen-Pflicht.
Viele Verse des West-östlichen Divans basieren, wie
schon erwähnt, auf dem heiligen Buch des Islam, einige
Gedichte bestehen zur Hälfte aus Koran-Zitaten und zur
anderen aus Goethes eigenen Versen, die er mit den Ko­
ran-Versen verschmilzt. Sie sind also buchstäblich ,west­
östlich'. Ein Beispiel bietet das Bittgebet der Gruppe Ta­
lismane aus dem Buch des Sängers, das einen Anklang an
die 1. Sure des Korans ( al-fiitiha = die Eröffnung) und
zwar an V. 6 f. enthält ("Sollst uns leiten auf graden Pfad.
I Derer, denen Du nicht zürnend warst, Und die nicht ir-
ren."):
Mich verwirren will das Irren;
Doch du weißt mich zu entwirren.
Wenn ich handle, wenn ich dichte,
Gib du meinem Weg die Richte.
Mit dem Wort "die Richte" benennt Goethe, was die
Muslimen von altersher als "Sharia" bezeichneten, d. h.
den rechten Pfad, der zur Quelle ft.ilu1. Dies ist die ur­
sprüngliche Bedeutung von "Sharia", ein Wort, das erst in :
88
späteren Zeiten durch den Politislam völlig entstellt \\ur­
deo
Beschwörenden Gebetscharakter besitzt auch der be­
sonders bekannte Vierzeiler aus der gleichen Gruppe der
Talismane, dem ein Vers aus der 2. Sure des Korans
zugrunde liegt:
Gottes ist der Orient!
Gottes ist der Okzident!
Nord- und südliches Gelände
Ruht im Frieden seiner Hände.
Wiederum ein Vierzeiler, der zur Hälfte aus Koran­
Zitaten und zur andem aus Goethes eigenen Versen be­
steht, die der Dichter mit den Koran-Versen so \-er­
schmolz, dass sie im wahrsten Süme des Wortes ,west­
östlich' sind. Von diesem frommen Spruch fertigte Goethe
zwei Kalligraphien an, die er nie veröffentlichte, deren
schöne Schrift und Ausschmückung aber ahnen lassen,
wie wert die Verse ihm gewesen sein müssen. Es lohnt
sich, hier länger zu verweilen, um an einem guten Beispiel
den Charakter der Divan-Dichtung näher zu betrachten.
Man weiß heute, dass die Anregung zu diesen Versen
von dem Koran-Zitat ausging, das Goethe als Motto der
89

von Joseph von Hammer herausgegebenen Fundgruben
des Orients entgegentrat. Dort hieß der Wortlaut:
Sag: Gottes ist der Orient, und Gottes ist der Okzident;
Er leitet wen er will den wahren Pfad.
Cor. 11 . Sure
Hammer, der Herausgeber jener frühen orientalisti- I
sehen Zeitschrift von ausgesprochenen internationalem j
Gepräge verwendete dies Koran-Zitat als signalisierende
Losung, mit der er alle sechs von 1809 bis 1818 erschei­
nenden Fundgruben-Bände schmückte. Die programmati­
sche Bedeutung dieses Koran-Worts wurde noch betont
durch die höchst auffällige Platzierung auf der Titelseite
der Großfoliobände, was Goethe beim Aufschlagen sofort
bemerkt haben muss. Sein Tagebuch erwähnt die Fund­
gruben des Orients erstmals am 12. Dezember 1814, so
dass sich dadurch auch ein ungefährer Anhalt ftir die Da­
tierung des Vierzeilers ergibt. In seiner endgültigen Form
existierte das Gedicht am 2. Januar 1815, wie einern Brief
an Sulpiz Boisseree zu entnehmen ist, in dem Goethe über
seine vielfältigen Lektüren in seiner zugleich ,heidni­
schen' und ,mahometanischen' Umgebung berichtet:
90
"Täglich wird eine Perikope aus dem Homer und dem
Hafis gelesen, wie denn die persischen Dichter gegenwär­
tig an der Tagesordnung sind. Erscheint denn dazwischen
der Moscowitische Bilder-Calender, so nimmt sich's frei­
lich bunt genug aus." Goethe schließt seine Schilderung
mit jenem Vierzeiler ab, den er übrigens eine "fromme
Betrachtung" nennt. Diese Bezeichnung ist schon allein
deshalb interessant, weil sie den einzigen überlieferten
Selbstkommentar darstellt. Geäußert gegenüber dem ka­
tholischen Freund Boisseree, dessen Glaubenseifer Goethe
manchmal recht einseitig erschien, klingt sie zudem leise
ironisch. Ähnlich hatte Goethe in früheren Zeiten gegen­
über dem eifernden Zürcher Theologen Lavater die Meri­
ten des Korans und speziell der 2. Sure herausgestrichen.
In bei den Fällen war es ihm darum zu tun, dem Zelotis­
mus seiner Freunde mit Milde und Freundlichkeit entge­
genzuwirken. Der ganze Briefpassus läuft im Grunde dar­
auf hinaus, dass Goethe sich durch sein Beispiel liberaler,
weltoffener Gesinnung einem orthodoxen Christen gegen­
über werbend rur eine kosmopolitische Haltung einsetzt,
rur ein liberales Nebeneinander der verschiedenen Völker
und Religionen unseres Erdkreises oder, wie man heute
91

sagen würde, für Universalität, für den Gedanken der Ö­
kumene und das ,Multikulturelle'.
Die Koran-Botschaft von Sure 2, Vers 142, die den
Dichter zu den ersten beiden Versen inspirierte, hat ihn
vermutlich auch ganz spontan und aperyuhaft zu deren
persönlicher Ergänzung motiviert. Jedenfalls deutet schon
ein früherer, handschriftlich überlieferter Entwurf zu den
Versen 3 und 4 ("Auch den Norden wie den Süden / Hat
sein Auge nie gemieden") darauf hin, dass er von vornher­
ein der Vorstellung vom Osten und Westen noch die des
Nordens und Südens hinzufiigen wollte. Die Koran­
Vorlage erschien ihm offenbar zu 'eindimensional'.
Goethes Drang, im "Gottes ist der Orient"-Spruch alle
vier Himmelsrichtungen zu nennen und die durch den
Koran-Text vor dem geistigen Auge gezogene, von Ost
nach West verlaufende Horizontale durch eine in Nord­
Süd:'Richtung verlaufende Vertikale zu ergänzen, ent­
sprang dem Impuls, auf die Einheit der göttlichen Schöp­
fung hinzuweisen. Die Erweiterung des Koran-Textes
bringt es auch mit sich, dass sich die beiden gedachten
Linien von Ost nach West und von Nord nach Süd vor
unserem iImeren Auge überkreuzen und so unversehens
92
das Zeichen des Kreuzes entsteht. Auf diese Weise er­
gänzt der Dichter die Aussage des östlichen Korans durch
das für die Christenheit und den Westen bezeichnende
Kreuz-Symbol.
Darüber hinaus evoziel1 Goethe mit den Schlussversen
die Vorstellung der in den Händen Gottes ruhenden Welt­
kugel, auch dies ein Symbol der christlichen Ikono!ITaphie
b ,
das sich tief in das Bildgedächtnis des abendländischen
Menschen eingeprägt hat. Es gibt kein adäquateres Bild­
symbol der Einheit als die Kugel, die sich hier zudem
durch die ihr eingeschriebene Kreuzstruktur und insbe­
sondere durch die Ost-West-Linie in einen Halbkreis teilt ,
der wiederum das Zeichen der Mondsichel abbildet das
Symbol des Islam. Christentum und Islam werden hier als
untrennbare Einheit gesehen. Wie aus vielen mittelalterli­
chen Bildern hervorgeht, ist der Kreis mit einem Kreuz
ein christliches Zeichen der Welt. Aus Goethes Spruch
aber schimmel1 es durch als Symbol der Einheit.
Dass dem Dichter dies alles bewusst war, als er ent­
deckte, dass der Koran-Vers seine Sprache enthielt, soll
hier nicht behauptet werden. Das Erkennen des Fremden
als des Eigenen ist ein geheimnisvoller Vorgang, in dem
93

tausenderlei Elemente blitzartig zusammenschießen. Doch
dürfte wohl kein Zweifel bestehen, dass Goethe in den
Koran-Zeilen sich selbst und den Sinn seines Gedichtbu­
ches spontan wiedererkannte. Dieser Spruch war Symbol
seines Werks.
Wie stark der Dichter selber die in den Versen liegende
Magie empfand, darauf weisen auch die Überschriften hin,
die er ilmen gab. Gedichtüberschriften enthalten ja stets
zusätzliche Winke für die Deutung der Verse selber. Bei
der Erstveröffentlichung, als der Vierzeiler innerhalb des
frühsten Vorabdrucks von Divan-Gedichten im Morgen­
blatt für die gebildeten Stände vom 22. März 1816 er­
schien, lautete die Überschrift Talismane. Diese Über­
schrift war das Resultat einer gründlichen Beschäftigung
mit orientalischen ,Talismanen', über die Goethe im glei­
chen Zeitraum, als der "Gottes ist der Orient"-Spruch ent­
stand, aus den Illustrationen und Aufsätzen innerhalb der
Fundgruben des Orients viele Informationen zog, u.a. den
Hinweis: "Talisman, d.i. gewölmlich -ein mit einem from­
men Gebete beschriebenes Stückchen Papier." Er erfuhr,
dass die Muslimen sie am Körper zu tragen pflegen (am
Hals, Ann, Kopf usw.) auch gegen Schmerzen aller Art.
94
Ein heilkräftiges magisches Mittel also auf der Grundlage
eines frommen Gebetes auf einem Stück Papier! Dass
Goethe sich mit der "frommen Betrachtung" des "Gottes
ist der Orient"-Spruches jener Tradition anschloss, be­
zeugt u.a. sein aus dem gleichen Zeitraum stammender
Vorsatz:
Talismane werd' ich in dem Buch zerstreuen.
Das bewirkt ein Gleichgewicht.
Wer mit gläubiger Nadel sticht
Überall soll gutes Wort ihn freuen.
Deutlich genug kommt hier des Dichters Glaube an die
magischen Heilkräfte seiner eigenen "Talismane" zum
Ausdruck, die Gewissheit, dass deren "gutes Wort" ein
gläubiges Gemüt "freuen" und sein seelisches "Gleichge­
wicht" befördern kann.
Zu erinnern ist hier wiederum an die beiden Kalligra­
phien, die Goethe aus dem "Gottes ist der Orient"-Spruch
herstellte. Die besondere Sorgfalt der Ausführung sowohl
der Schrift als auch der zeiclmerischen Ausschmückung
zeigt deutlich: diese Verse sind gebetartig langsam und
feierlich zu sprechen. Hier ist jedes Wort aus stärkster
Intensität des Geistes geboren und daher auch mit höchster
95

Bewusstheit zu sprechen. Die Knappheit, Gedrängtheit
des Stils hängt mit der Bedeutungsschwere der Wörter
zusammen. Ein solcher Talisman enthält wahrhaftig "den
höchsten Sinn im engsten Raum" wie es in der Gedicht­
gruppe Segenspfänder - Goethes Eindeutschung von "Ta­
lismane" - heißt.
Ob der Dichter dem Spruch in dieser kalligraphischen
Form eine herausgehobene Stellung geben und ihn für
eine besonders ausgestattete Ausgabe des West-östlichen
Divan verwenden wollte, wissen wir nicht. So wie das
Blatt vorliegt, hat er es nur für sich selbst geschaffen.
Vielleicht liegt seine Bedeutung darin, dass Goethe mit
der Anfertigung dieses Talismans einem Wendepunkt in
seinem künstlerischen Schaffen Ausdruck verleihen woll­
te, die Schönschrift also auch als Symbol seines inneren
Erlebens zur Zeit des Divan gelesen werden kann, in der
er durch die geistige Vereinigung mit dem Orient den
Frieden in Gott fand.
Dabei ist zu bedenken, dass "Nord" ganz persönlich
vom Dichter aus betrachtet, zunächst Deutschland heißt
und "südliches Gelände" Italien. Wie in einer Nußschale
gibt Goethe hier ein grandioses Bild seiner eigenen geisti-
96
gen Existenz und ilu·er Ausweitung ins Universale durch
die Berührung mit dem Osten: und eben dies ist nun wie­
der auf einer höheren Ebene das typisch, Westliche' des
Dichters. Orient und Occident sind so betrachtet Polaritä­
ten, die sich zum Universalen steigern. Steigerung aber ist
Wandlung. Damals als Goethe den Frieden verkündenden
"Gottes ist der Orient"-Spruch schuf, war er auf eine neue
Dimension seines eigenen Wesens gestoßen. Als persönli­
che Konfession des Dichters genommen, sagt der Talis­
man aus, dass Goethe in dieser Zeit, trotz aller Schmerzen,
ja Verzweiflungen, auf eine ihn überraschende, ja überfal­
lende Weise neuen Frieden gefunden hatte, einen Frieden
in Gott, wie er dem Dichter als höchstes Ziel im ganzen
West-östlichen Divan vorschwebt bis hin zum Buch des
Paradieses.
Ruhten "Nord und Südliches Gelände" in Goethes ei­
genem Innern wirklich "im Frieden" beieinander? Man
spricht gern von Goethes ,organischer Entwicklung', ohne
dabei der tiefen Brüche zu gedenken, die für dieses Leben
doch nicht minder charakteristisch sind: In Straßburg er­
kennt der 'nordische' (= deutsche) Goethe das Straßburger
Münster. In Assi'Si nimmt der 'klassische' (= südliche)
97

Goethe nur den Minerva-Tempel wahr. Wie stark Goethe
den Abstand zwischen seiner Jugend und seinem Mannes­
alter empfand, macht aufs eindrücklichste die Zueignung
des Faust von 1797 deutlich, die auch zeigt, dass dieser
Abstand nur durch tiefe Erschütterungen und Krisen zu
überbrücken war. So "ruht" zunächst keineswegs in die­
sem Dichter "Nord- und Südliches Gelände" friedlich ne­
beneinander. Bis zum Divan schlossen sie sich praktisch
gegenseitig aus, bekämpften einander in Goethes Brust.
Die ,klassische Wendung' führte zur Verurteilung des
,Nordens'. Erst nachdem Goethe den ,Osten' entdeckt
hatte, glich sich dieser Widerstreit aus. Eine der direkten
Folgen davon ist ja die überraschende Wendung zu den
niederländischen Meistem der Malerei, wie Goethe sie auf
der Reise in die Rhein-, Main- und Neckargegenden, mit
dem Diwan des Hafis in der Tasche, in der Heidelberger
Sammlung der Brüder Boisseree wahrnahm. Plötzlich
setzen sich die Gegensätze in ein harmonisches Verhält­
nis: Goethe stellt nordische und südliche Kunst einander
gleich. Der Dichter wandelt sich nach dem Gesetz von
Polarität und Steigerung. Darum dürfen wir die Talisman-
98
Kalligraphien auch verstehen als Symbole von Goethes
Wandlung und Steigerung ins Universale.
Aus dem ,Orient' -Erlebnis hat Goethe als Künstler bis
zu seinem Lebensende die Konsequenzen gezogen. Im
Grunde sind alle seine Alterswerke von einem ,klassi­
schen' Forrnideal weit entfernt: Faust, Wilhelm Meisters
Wanderjahre, um nur die wichtigsten zu nennen. Insofern
bezeichnet der V ierzeiler tatsächlich einen Wendepunkt
im künstlerischen Schaffen Goethes. Bei der Formulie­
rung des Spruches muss ihm blitzartig klar geworden sein,
dass sich, durch die Begegnung mit dem Koran-Wort, mit
dem ,Orient', unaufgelöste Grundspannungen seines We­
sens befriedeten. Daher seine tiefe Begeisterung für Hafis,
die auch Ausdruck einer großen Dankbarkeit für die eige­
ne Wesenserweiterung ist. In ihm waren Schranken nie­
dergerissen, an denen sich seine natürliche Tendenz zur
Universalität stets gerieben hatte und reiben musste. Das
muss Goethe als tiefes Glück erfahren haben.
Doch diese Wandlung ins Universale enthält zugleich
eine Lehre an die Welt: sich in Frieden (hier auch ganz
politisch gemeint) zu einer gott- und geisterfüllten Univer­
salität zu wandein. Und liegt darin nicht der letzte Sinn
99

des ganzen West-östlichen Divan? Nehmen wir die ersten
zwei Verse als Koran-Text, als ,Prophetenwort " wäre das
dann nicht auch eine Malmung an den ,Orient', sich sei­
nerseits dem ,Okzident' zu öffnen und in der Nachfolge
des Propheten aus dieser Ost-West-SpaImung zu einer
toleraIlten muslimischen Universalität zu finden, die West
und Nord und Süd ,geIten läßt', was für Goethe ja immer
die Mindestbedingung der Humanität war. Alles Lehren
ist letztlich eine Aufforderung zur Wandluna alles Lernen
t>'
eine Wandlung zu Höherem. Goethes West-östlicher Di­
van enthält eine Fülle indirekter und doch unüberhörbarer
Aufforderungen zur Wandlung - im Sinne des so be­
zeichnenden Gedichttitels Höheres und Höchstes im Buch
des Paradieses - von der Grundform zum Komparativ,
vom Komparativ zum Superlativ! Aus der Seh- und Erle­
bensweise Goethes drücken die Kalligraphien das gleiche
aus wie die berühmten Faust- Verse: "Wer immer stre­
bend sich bemüht, I Den können wir erlösen" - erlösen
zu sich selbst, zur Welt, zu Gott.
Aus dem "Gottes ist der Orient"-Spruch wie aus vielen
anderen Gedichten des West-östlichen Divans klingt mehr
oder weniger offenkundig das Thema von der Leitung
IOD
unseres Schicksals durch den Willen Gottes heraus. das
für Goethe seit langem tiefe Bedeutung hatte, wie wir sa­
hen. Immer wieder wird im West-östlichen Divan auf die­
se religiöse Überzeugung angespielt, so etwa in den Ver­
sen eines Gedichts aus dem Buch der Sprüche:
... Der Herr der Schöpfung hat alles bedacht.
Dein Los ist gefallen, verfolge die Weise,
Der Weg ist begonnen, vollende die Reise.
Oder älmlich in einem anderen Vers aus dem Buch der
Betrachtungen:
... Du reisest, ein Geschick bestimmt den Raum.
Gottes Wille also bestimmt Weg und Weise unserer
Existenz. Dies drückt sich auch aus, welm Goethe im
Buch des Unmuts den Welteroberer Timur mit spötti­
schem Grimm ausrufen lässt:
... Hätt' Allah mich bestimmt zum Wurm,
So hätt' er mich als Wurm geschaffen.
Hier mögen wir uns daran eriImem, wie die berühmten
Orphischen Urworte - gleichfalls in der Divan-Epoche
entstanden - in ganz älmlicher Weise von solcher Prae­
destinatio sprechen:
101

· .. Bist alsobald und fort und fort gediehen
Nach dem Gesetz, wonach du angetreten.
So musst du sein, dir kannst du nichtentfliehen.
Aber auch die folgende scheinbar scherzhafte, das Ver­
hältnis zwischen Hatem und Suleika kennzeichnende
Wendung im Buch Suleika hat im Zusammenhang mit
Goethes Schicksalsglauben sehr ernsten Hintersinn:
... Denke nun wie von so langem
Prophezeit Suleika war.
Die Worte werden erst richtig verstanden, wenn man
sich vergegenwärtigt, dass Goethe die Vorstellung eines
"prädestinierten Paares" geläufig war. Hiervon sprechen
Die Wahlverwandtschaften (Buch 1, Kap. 10), aber auch
Die ABtschuldigen (V. 879) und andeutungsweise auch
Dichtung und Wahrheit (Buch 15, Schluss). Im West­
östlichen Divan weist natürlich auch die Vorbestimmtheit
Suleikas hin auf den islamischen Glauben an die göttliche
Lenkung. Hier ist das Motiv also zugleich ,orientalisie­
rend' gebraucht.
Goethes Sympathie fLir die Gottesauffassung der Mus­
lime kommt im West-östlichen Divan vielfach zum Aus­
druck. So finden wir seine Hochschätzung der Lehre von
102
der Einheit Gottes wieder in den folgenden Versen, die
auf die 2. Sure des Korans Bezug nelmlen (aus dem Nach­
lass-Gedicht Süßes Kind, die Perlenreihen):
... Abraham, den Herrn der Sterne
Hat er sich zum Ahn erlesen;
Moses ist, in wüster Ferne,
Durch den Einen groß gewesen,
David auch, durch viel Gebrechen,
Ja, Verbrechen durch gewandelt,
Wußte doch sich loszusprechen:
Einem hab ich recht gehandelt.
Jesus fühlte rein und dachte
Nur den Einen Gott im Stillen;
Wer ihn selbst zum Gotte machte
Kränkte seinen heilgen Willen.
Und so muß das Rechte scheinen
Was auch Mahomet gelungen;
Nur durch den Begriff des Einen
Hat er alle Welt bezwungen ...
Ebenfalls angeregt durch die 2. Sure sind folgende Ver­
se, die wiederum einen Lieblingsgedanken Goethes aus­
drücken: dass Gott sich in den Naturerscheinungen spiege­
le, dass er in ihnen erkennbar sei:
103

Sollt' ich nicht ein Gleichnis brauchen
Wie es mir beliebt?
Da uns Gott des Lebens GleicImis
In der Mücke gibt.
Das wird wiederum abgewandelt in:
Sollt' ich nicht ein Gleichnis brauchen
\Vie es mir beliebt?
Da mir Gott in Liebchens Augen
Sich im Gleichnis gibt.
In einem Vierzeiler aus dem Buch des Sängers wird
Gott abennals als der Eine, Einzige sowie als der
Schicksal bestimmende gepriesen . Dann aber erscheint
hier noch ein weiterer, für Goethe gleichfalls bedeutsamer
Aspekt:
Er, der einzige Gerechte
Will für jedermann das Rechte.
Sei, von seinen hundert Namen,
Dieser hochgelobet! Amen.
Kenner des West-östlichen Divans werden sich enn­
nern, dass auch eins der großen Suleika-Gedichte mit ei­
ner Anspielung auf diese hundert Namen AlIahs schließt:
104
Und wenn ich AllaIls Namenhundert nenne,
Mit jedem klingt ein Name nach für dich.
Was für Goethe so anziehend war an der Vorstellung,
dass Gott unzählige Eigenschaften und ,Namen' habe. das
erklärt sich am besten aus einem Gespräch mit Ecker­
mann, wo der Dichter wiederum auf die hundert Namen
Allahs zu sprechen kommt. Auch in diesem Falle sah er
eine gewisse Verwandtschaft zwischen dem Islam w1d
seiner eigenen Religiosität. Am 8. März 1831, also ein
Jahr von seinem Tode, sagte Goethe zu Eckermann:
Liebes Kind, was wissen wir denn von der Idee
des Göttlichen, und was wollen denn unsere engen
Begriffe vom höchsten Wesen sagen! Wollte
ich es, gleich einem Türken, mit hundert Namen
nennen, so würde ich doch noch zu kurz kommen,
und im Vergleich so grenzenloser Eigenschaften
noch nichts gesagt haben.
Es ist zu vernlUten - auch im Kontext des ganzen Ge­
sprächs -, dass die muslimische Vorstellung von den hun­
dert Namen AllaIls Goethe an den Gottesbegriff Spinozas
erinnerte, den er sich weitgehend zu eigen gemacht hatte:
der Eine, Gott, das Hen kai pan, hat unzählige Eigenschaf­
ten, Attribute, von denen sich der Mensch nur die aIlerbe­
grenzteste Kenntnis und Vorstellung erwerben kaIm. Jede
einseitige FestIegung auf eine Eigenschaft oder einen Na-
105

men wü d d h .
r e a er eme unangemessene Eingrenzung be-
deuten, im Sinne der Divan-Verse:
Als wenn das auf Namen ruhte!
Was sich schweigend nur entfaltet.
Lieb' ich doch das schöne Gute
Wie es sich aus Gott gestaltet.
In den Gesprächen mit Eckermann stehen die Äuße­
rungen über die hundert Namen Allahs im Zusammenhang
mit längeren, sich über mehrere Tage hinziehenden Erör­
terungen über Goethes Vorstellungen vom "Dämoni­
schen". Ausfiihrlich wird da gesprochen nicht nur vom
Wesen Gottes, sondern auch von der "Idee des Fatums",
von der "heimlich einwirkenden Gewalt" der Schicksals­
mächte, von den "ewigen Gesetzen", durch die uns die
Gottheit Freude und Leid bestimmt. Da ist es natürlich
kein Zufall, dass man hier, wo die Grundfragen von Goe­
thes Religiosität zur Sprache kommen, auch auf eines der
nachdrücklichsten Bekenntnisse des greisen Dichters zu
Spinoza trifft. Wieder tritt zur Erinnerung an Spinoza als­
bald auch die an den Islam. Wir sehen, wie der Islam für
den alten Goethe durch gewisse Übereinstimmungen mit
der Lehre seines Lieblingsphilosophen wirklich hervorra-
106
gende Bedeutung gewann. Nicht zuletzt deswegen mag es
ihm so leicht geworden sein, sich auch als Dichter in den
Bereichen der muslimischen Religion mit soviel Selbst­
verständlichkeit zu bewegen.
Außer der Determinationslehre und der islamischen
Gottesauffassung war es - so hatten wir festgestellt - die
Persönlichkeit des Propheten Mohammed selbst, fiir die
sich Goethe erwärmte. Auch dafür bietet der West-östliche
Divan reichlich Zeugnisse. Hier wäre vor allem das ge­
samte Buch des Paradieses zu nennen , worin die Gestalt
des Propheten ja in vielfältiger Weise beleuchtet wird.
Sehr ausgiebig befasst sich Goethe aber auch in den
Noten und Abhandlungen mit Mohammed. Ähnlich wie
schon in seiner Jugend beschäftigt ilm wiederum das We­
sen des Religionsstifters, des Propheten als solchem. Ähn­
lich und doch ganz anders. Wenn der junge Goethe sein
eigenes Amt als Dichter mit dem des Propheten verglich,
wem1 er den Blick richtete auf das beiden Gemeinsame:
die Führung der Seelen, das Mitreißen der Brüder - wobei
der daim im Bilde des Stroms das Vergleichbare festhielt
-, so weist er jetzt im Alter mit nüchterner, abwagender
Kritik auf die fundamentalen Unterschiede hin, die zwi-
107

sehen dem Wirken des Dichters und dem des Prophetet­
bestehen. Hiervon handelt fast der gesamte mit dem Tite
A1ahomet versehene Abschnitt der Noten und Abhand­
lungen. Das Beispiel des Stifters der islamischen Religior
nimmt Goethe offenkundig gerade darum zum Anlass,
Grundsätzliches über dieses wichtige Thema zu sagen.
weil Mohammed als Verkünder des Korans ja durchaus in,
einer Form wirkte, die an einen Dichter denken lassen. Bis
heute gilt der Koran vielen Muslimen gleichsam als ein
Summum der Poesie.
Demgegenüber sah Goethe sich gedrängt, die Grenzen
klar abzustecken. Zwar sind beide, Poet und Prophet, "von
Einem Gott ergriffen und befeuert", wie er sagt. Der Poet
aber ist vor allem Künstler, sein Werk will zunächst Ge-
"
nuß hervorbringen" wie jede Kunst, im übrigen ist sein
Wirken frei von Zwecken, er sucht mannigfaltig, in Ge­
sinnung und Darstellung "grenzenlos" zu sein. Im Gegen­
satz dazu sieht der Prophet durchaus auf "einen einzigen
bestimmten Zweck". Er will eine Lehre verkünden , Glau-
ben erwecken und bedient sich dazu der einfachsten Mit­
tel. Gerade die Einfachheit, ja Eintönigkeit ist nötig, um
108
Gläubige zu sammeln, denn - so sagt Goethe -: .. das
Mannigfaltige glaubt man nicht, man erkennt es."
In diesem Sinne charakterisiert Goethe - im Kapitel
Mahomet - nun auch ausführlich den Koran, weist auf
seine Unvergleichlichkeit hin, erklärt aber auch das, was
ihm bedenklich erscheint, eben durch Hinweise auf jene
andersartige Zielsetzung. Deutlicher als in der Jugend er­
kannte der Dichter im Alter den Unterschied in der Art
des \Virkens: der Prophet lehrt Ulm1ittelbar, der Poet mit­
telbar. Er kleidet seine Lehre in das Gewand von Fabel
und Gleichnis und kaIm so nur "durch einen Umschweif
nützen", wie es im 15. Buch von Dichtung und Wahrheit
heißt. Der alte Goethe zog es vor, gerade die höchsten
Aufgaben der Dichtkunst eher zu verbergen als zu enthül­
len. Und so steht im Prosateil des West-östlichen Divans
an beinahe versteckter Stelle (im Kapitel Neuere und
neuste Reisende) der Satz, der als entscheidende Ergän­
zung zum Kapitel A1ahomet anzuflihren ist: in der Poesie
bleibe "das Heil der Menschheit aufbewahrt"!
Aus dem Kaptitel Mahomet lässt sich ersehen, mit
welch unvermindertem, grundsätzlichem Respekt Goethe
auch im Alter noch dem Begründer des Islam gegenüber
109

stand. Was jene Hauptpunkte der islamischen Religion
betrifft, mit denen der Dichter sympathisierte, so spricht
der Prosateil des West-östlichen Divans gleichfalls von'
ihnen.
Auf die Lehre von der Ergebung in den Willen Gottes
lenkt Goethe immer wieder die Aufmerksamkeit; z.B.
wenn er im Kapitel Künftiger Divan andeutet, wie er sein
ihm noch unvollkommen erscheinendes Werk zu erwei­
tern beabsichtigt, so charakterisiert er eine bestimmte ,
noch zu schreibende Gattung von Parabeln wie folgt: Sie
sollten darstellen "die wunderbaren Führungen und Fü­
gungen, die aus unerforschlichen, unbegreiflichen Rat­
schlüssen Gottes hervorgehen"; sie würden "lehren und
bestätigen den eigentlichen Islam, die unbedingte Erge­
bWlg in den Willen Gottes, die Überzeugung, daß nie­
mand seinem einmal bestimmten Loose ausweichen kön­
ne." Wir sehen: der Dichter hatte das GefUhI, von diesem
ihm so lieben Thema des "eigentlichen Islam" noch zu
wenig gesagt zu haben. Auf diesem Gebiet konnte er sich
offenbar nie genug tun.
Ein Jahr nach dem Erscheinen des West-östlichen Di­
van schrieb Goethe an ZeIter, im Hinblick auf sich an-
110
sammelnde neue orientalisierende Gedichte, die einer spä­
teren Ausgabe beigefügt werden sollten: .,Diese moham­
medanische Religion, Mythologie, Sitte geben Raum einer
Poesie wie sie meinen Jahren ziemt." Fortfahrend zählt
der Dichter auf, was ihm an der muslimischen Gedanken­
welt das Wichtigste war, und hier nennt er wiederum an
erster Stelle dies: "Unbedingtes Ergeben in den uner­
gründlichen Willen Gottes."
Mit ungewölmlicher Emphase sprach schon das Kapitel
Künftiger Divan der Noten und Abhandlungen über die­
sen Aspekt; alles im Orient sei, so heißt es dort, Betrach­
tung, Nachdenken. Dieses Nachdenken aber sei "besonde­
rer Art", denn es führe alsbald auf ,jene Punkte, wo die
seltsamsten Probleme des Erde-Lebens strack und uner­
bittlich vor uns stehen und uns nötigen , dem Zufall , einer
Vorsehung und ihren unerforschlichen Ratschlüssen die
Kniee zu beugen und unbedingte Ergebung als höchstes poli­
tisch-sittlich-religiöses Gesetz auszusprechen."
Im Kapitel Künftiger Divan kündigte Goethe an, dass
er sich mit dem Gedanken trage, "ehrfurchtsvoll jene hei­
lige Nacht zu feiern, wo der Koran dem Propheten von
obenher gebracht ward." Leider hat Goethe diesen Vorsatz
111

nicht mehr ausgeführt. Doch 88 Jahre später griff Rainer
Maria Rilke (1875-1926) ihn einem Sonett auf, das 1907
in Paris entstand, nachdem der ihm befreundete Orientalist
Friedrich earl Andreas ihm nahegelegt hatte, sich mit
Goethes West-östlichem Divan, dem Koran und dem Le­
ben des Propheten vertraut zu machen:
112
Mohammeds Berufung
Da aber als in sein Versteck der Hohe,
Sofort Erkennbare: der Engel, trat,
Aufrecht, der lautere und lichterlohe:
Da tat er allen Anspmch ab und bat
Bleiben zu dürfen der von seinen Reisen
Innen verwirrte Kaufmann, der er war;
Er hatte nie gelesen - und nun gar
Ein solches Wort, zu viel für einen Weisen.
Der Engel aber, herrisch, wies und wies
Ihm, was geschrieben stand auf seinem Blatte,
Und gab nicht nach und wollte wieder: Lies.
Da las er: so, daß sich der Engel bog.
Und war schon einer, der gelesen hatte
Und konnte und gehorchte und vollzog.
Zukunftsausblicke
Goethe, so sei abschließend noch einmal hervorgeho­
ben, war der erste große europäische Dichter, der sich dem
Islam öffnete und mit seiner Offenheit gegenüber dem
Koran und der gesamten arabischen Welt auch andere
Europäer aus der Enge ihres Denkens befreite.
Seine unvoreingenommenen Vorstellungen vom Islam
sollte man nicht als ,romantisierend' abtun, denn Goethe
war kein Romantiker. Als Realist sah er Gefahren herauf­
kommen, die der Welt durch die Polarisation von Ost und
West drohen. Er kannte die christliche Kirchengeschichte
sehr genau und bedauerte bei Erwähnung der Kreuzzüge
in den Noten und Abhandlungen zum Divan "die Einsei­
tigkeit der christlich-feindlichen Ansicht", die uns "be­
schränkt durch ihre Beschränkung"; deshalb plädierte er
auch dafiir, man solle ,jene Knegsereignisse durch orien­
talische Schriftsteller nach und nach keimen lernen."
Ebenso wie von der christlichen Kirchengeschichte gab
Goethe sich aber auch von der Geschichte des Islam Re­
chenschaft. Darüber berichten in den Noten und Abhand-
113

lungen u.a. die Kapitel Mahomet und Kaliphen. Im Kapi­
tel Mahmud von Gasna skizziert Goethe "das Innere des
Landes, vom Euphrat bis zum Indus" mit .,im weitesten
Umfange unendlicher Zersplitterung und augenblicklicher
Wiederherstell ung":
Eine Masse wider einander streitender V ölkerschaften,
vertriebene, vertreibende Herrscher,
stellten überraschenden Wechsel von Sieg zur
Knechtschaft, von Obergewalt zur Dienstbarkeit
nur gar zu oft vor Augen, und ließen geistreiche
Männer, über die traumartige Vergänglichkeit irdischer
Dinge, die traurigsten Betrachtungen anstellen.
Über die konfliktreiche religiöse Überlieferung be-
merkt Goethe im Hajis-Kapitel:
Nun ward, gar bald nach seinem Ursprwlge, der
Koran ein Gegenstand der unendlichsten Auslegungen,
gab Gelegenheit zu den spitzfindigsten
Subtilitäten und, indem eT'die Sinnesweise eines
jeden aufregte, entstanden grenzenlos abweichende
Meinungen, verrückte Kombinationen, ja
die unvernünftigsten Beziehungen aller Art wurden
versucht.
Zweifellos sah Goethe Parallelen zwischen der christli­
chen Kirchengeschichte und der Geschichte des Islam
darin, "daß der eigentlich geistreiche verständige Mann
114
eifrig bemüht sein mußte, um nur wieder auf den Grund
des reinen guten Textes zurück zu gelangen." Im Buch
des Unmuts benutzte Goethe sogar gelegentlich den harten
Ausruf: "Verfluchte Pfaffen!" Er wußte nur zu gut, wie
weit sich u. U. das, was religiöse Fanatiker ihren Anhän­
gern predigen, von dem ,reinen guten Text' der ursprüng­
lichen Lehre Christi oder des Propheten Mohammed ent­
fernt. In unseren Tagen hätte er gewiss seine Stimme da­
gegen erhoben, wie geistliche Vertreter des Judentums,
Christentums und des Islam ihre Anhänger scharenweise
gegeneinander aufhetzen,statt zusammen auf den ihnen
allen heiligen Tempelberg zu gehen, um dort miteinander
zu dem gemeinsamen Gott ihres Stammvaters Abraham
um Frieden zu beten.
Wie sehr Goethe die Entfernung der Religionen von
der ursprünglichen Lehre ihrer Gründer im Laufe der
Jahrhunderte beklagte, geht deutlich aus dem Buch des
Unmuts hervor:
Sonst welm man den heiligen Koran zitierte
Nannte man die Sure den Vers dazu
Und jeder Muslim, wie sichs gebürte,
Fühlte sein Gewissen in Respekt und Ruh.
Die neuen Derwische wissens nicht besser
115

Si.e schwatzen das Alte, das Neue dazu
DIe VerwilTung wird täglich grösser
O! Heiliger Koran! O! ewige Ruh! '
Bei dem was Goethe hier beklagt, hatte er nicht nur
speziell die Prozesse der Koran-Überlieferung und die
Aufspaltung der verschiedenen Glaubensrichtungen in­
nerhalb des Islam im Süm, sondern auch parallele Er­
scheinungen innerhalb der christlichen Kirchengeschichte
vom U -Cl· .
r mstentum bIS zu den machtpolitischen Exzes-
sen in späteren Jahrhunderten .. Darüber gibt ein Gedicht
Aufschluß, das er zum gleichen Zeitpunkt (Juli 1819)
schrieb als Sonst d I ·1·
, " wenn en leI Igen Koran zitierte" ent-
stand. DOli heißt es mit Bezug auf Christus:
Von deinem Liebesmahl
\Vill man nichts wissen ,
Für einen Christen ist' s
Ein böser Bissen.
Denn kaum verläßt der Herr
Die Grabes-Tücher.
Gleich schreibt ein Schelmenvolk
Absurde Bücher ...
Noch viel harschere Töne schlug Goethe in Versen an,
die sich nach seinem Tode im Nachlass fandeI1.· "Es ist
116
die ganze Kirchengeschichte I Mischmasch von Irrtum lmd
von Gewalt." und: "Mit Kirchengeschichte was hab ich zu
schaffen? Ich sehe weiter nichts als Pfaffen ... "
Die oben zitierten Verse aus dem Buch des Unmuts:
Die VerwilTung wird täglich grösser,
O! Heiliger Koran! O! ewige Ruh!
klingen wie ein heute geschriebener Stoßseufzer. Doch es
ist nicht das letzte Wort des Divan-Dichters Goethe. 1m
Gegenteil, sein West-östlicher Divan insgesamt enthält
eine ganz andere, unüberhörbar positive ,message'. Und
darüber hinaus hinterließ Goethe der Nachwelt noch eine
Vision, die gewiß im Zusammenhang stand mit dem ihn
nachhaltig bewegenden Erlebnis der islamischen Gebets­
versammlung in Weimar. In einem 1816 geschriebenen
Aufsatz über das bevorstehende 300. Jubiläum von Martin
Luthers Refonnation wandte Goethe sich, obwohl er sel­
ber von Haus aus Lutheraner war, dagegen, dass die Pro­
testanten im Jahr 1817 das Reformationsfest mit großer
Festlichkeit begehen wollten. Er argumentierte: an einem
solchen separaten, nur von Lutheranern begangenen Kir­
chenfest kölme ein reines Gemüt keine vollkommene
Freude haben, weil man "an Zwiespalt und Unfrieden, ein
117

ungeheures Unglück einiger Jahrhunderte eriImert" werde.
Vor allem - und das sei noch schlimmer - müsse man sich
sagen, dass man sich bei einem solchem Fest von den an­
deren trenne, mit denen man noch 14 Tage zuvor - am 18.
Oktober, dem Gedenktag der Välkerschlacht bei Leipzig­
den gemeinsamen Sieg gefeiert habe. Dieselben Men­
schen, mit denen man sich gerade eben aufs innigste und
kräftigste verbunden gefühlt habe, kränke man nun durch
diese Trennung.
Was Goethe dagegen in Vorschlag bringt, ist eine Fei­
er, die alle Konfessionen vereinigen soll, ein "Fest der
reinsten Humanität", wie er es nennt. An diesem Fest solle
niemand fragen, von welcher Konfession der andere sei:
Alle ziehen vereiniget zur Kirche und werden
von demselben Gottesdienst erbaut; alle bilden
Einen Kreis um's Feuer und werden von Einer
Flamme erleuchtet. Alle erheben den Geist, an
jenen Tag gedenkend, der seine Glorie nicht etwa
nur Christen, sondern auch Juden, Mahometanern
und Heiden zu danken hat.
Goethes Gedanken blieben ein Wunschtraum, der zu
seinen Lebzeiten nicht verwirklicht wurde, ja im 21. J ahr­
hundert scheinen wir weiter davon entfernt zu sein denn
118
Je. Dennoch wäre Goethes Vision durchaus realisierbar,
wenn mehr und mehr Menschen in Ost und West es sich
zur Aufgabe machten, auf ihre Verwirklichung hin zu
wirken. Mit seiner offenen Sehweise war Goethe seiner
eigenen Zeit voraus, und doch hat er in den nachfolgenden
Geschlechtern mehr und mehr Menschen den Blick gewei­
tet und geholfen, Vorurteile abzubauen. Unter seinen ei­
genen Landsleuten waren es die nobelsten Geister, die
seinem Beispiel folgten. Seine Stimme aber tönte auch
nach Osteuropa herüber, wo sie die bedeutendsten slawi­
schen Dichter erreichte: Alexander Puschkin (1799-
1837), den großen russischen und Adam Mickiewicz
(1798-1855), den großen polnischen Dichter. Sie folgten
Goethes Beispiel im West-östlichen Divan, indem sie Ge­
dichte schufen, in denen sie sich ernsthaft, intensiv und
voller Sympathie mit der islamischen Welt und ihren Le­
bensformen auseinander setzten. Doch auch in den ,Ori­
ent' drang Goethes Stimme herüber: der muslimische,
indo-pakistanische Dichter-Philosoph Muhammad Igbal
(1877-1938) schuf in Lahor seine wunderbare Borschaft
des Ostens (Payam-i Afashriq). Ein reines Echo auf Goe-
119

thes West-östlichen Divan - aus der Feder des geistigen
Vaters von Pakistan!
Wenn die Menschen in Ost und West, statt alte Vorur­
teile zu konservieren, auf die Stinm1cn dieser edelsten
Geister hörten und sie als Lehrer und Vorbilder betrachte­
ten, so stünde es besser um die heutige Welt.
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