DIE NEUE ORDNUNG - Tuomi

wesen. Es käme dem Wahnsinn gleich, ein System, das keinen Bezug zum
Menschlichen hat, zur Schicksalsbasis desselben zu machen. Denn die Frage nach
dem Sinn seiner Existenz ist dem Menschen so eingeschrieben, daß wir von einer
„anthropologischen Konstante“ sprechen. So verwundert nicht, daß der „unerforschliche
Ratschluß Gottes“ Priestern und Imamen schon oft dabei behilflich
war, unbeliebte Entscheidungen der Eliten beim Volk durchzusetzen.
Zumindest wußten die Menschen aller Zeiten, daß dem Wachstum der Natur, dem
Wechsel des Wetters, dem Lauf der Gestirne etc. eine unerklärliche Kraft innewohnte,
die man durch Zauber, Riten und Opfer zu beeinflussen suchte. Dabei
erwies es sich für die Verwaltung des Kultes und die Steuerung der Menschen als
hilfreich, die Vielzahl der Götter auf schließlich einen einzigen zu reduzieren.
Indem Zarathustra als erstem um 600 v. Chr. im Iran dieser Durchbruch gelang,
wurde er zum Impuls und Gründungsmuster der großen Monotheismen Judentum,
Christentum, Islam.
Die unsterbliche Seele, die Idee vom Lebensbaum, der Gut und Böse hervorbringt,
vom heiligen Geist, der den Teufel abwehrt, von der jungfräulichen Empfängnis
etc. sind – mit Ausnahme der Person Jesu – Vorstellungen, die Eingang in die drei
Religionen gefunden und sie erheblich mitgeprägt haben. Während die Juden und
Muslime die radikale Vereinfachung der iranischen Götterwelt durchaus nachvollzogen
und einen Monotheismus mit strengen Rechts- und Kultregeln entwickelten,
nimmt sich das christlich-trinitarische Prinzip eher wie eine Lockerung aus, die
nicht zuletzt auch Muhammad den Vorwand an Hand gab, den Christen die „Beigesellung“
(arab.: shirk), eine Art polytheistischen Rückfall, anzulasten.
Das Zeichen, das die Mehrdeutigkeit der Religionen regelt, ist das Symbol. Es
beruht auf der Analogie zwischen Form und Inhalt, die allerdings rasch in eine
Schieflage geraten kann: Die Überbetonung der Form führt zur „materiellen Versteinerung“,
die des geistigen Inhalts zur „spirituellen Auflösung“ (Kulte und Riten,
92). Das Symbol verbindet Gegensätze und schafft Harmonien dort, wo die
Logik keine erkennt. Der Symboliker wandelt auf einem schmalen Grat zwischen
Formalismus und Leichtsinn, zwischen Magie und Mystik.
So war es auch das Symbol des „einen Gottes“, das die im modernen Strukturwandel
eher auseinander strebenden, schwankenden Welten verbinden sollte. Über
längere Verhandlungen hinweg hatten sich die Teilnehmer des Konzils auf diese
neue Perspektive geeinigt. Was über Jahrhunderte als trennend gegolten hatte,
sollte nun als eher verbindend gesehen werden. Die Zeit, so schien es, war reif für
eine fundamentale Umkehr des Verhältnisses zwischen Christentum und Islam.
Selten hat es eine Situation gegeben, in der Eliten das Gottesbild so eindeutig bestimmt,
aber auch so zweideutig „begründet“ haben. Jahrhundertelang war es
durch den historischen Konflikt geprägt und sollte nun endlich – sozusagen durch
Akklamation – durch die moderne Harmonie abgelöst werden. Wer bis dahin noch
daran gezweifelt hatte, daß Gottesbilder etwas mit dem menschlichen, vor allem
elitären Willen zu tun haben, konnte sich entweder durch diesen Vorgang oder
Konzilsberater Schillebeexcks überzeugen lassen: „Wir haben auf dem Konzil
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