DIE NEUE ORDNUNG - Tuomi

dadurch auch für die ärmsten Gesellschaftsmitglieder ein ‚größtmöglicher’ Vermögenszuwachs
abgefallen ist. Fragen dieser Art können nur durch eine sorgfältige
Einzelanalyse institutioneller Arrangements geklärt werden. Auf jeden Fall dürfte
sich das – die biblische Heuristik angemessen rekonstruierende – ‚Differenzprinzip’
aber als unvereinbar mit einem liberalistischen ‚laissez-fair’-Kapitalismus,
einem sozialistischen Egalitarismus (im ökonomischen Sinn) oder jedwedem Feudalsystem
erweisen. Allgemein wird das Konzept einer ‚Sozialen Marktwirtschaft’
dem Differenzprinzip noch am ehesten entsprechen.“ 34 Übrigens fragt im Kontext
Schramm auch noch, ob nicht eine größere Ungleichheit, als sie in Deutschland
besteht, nicht noch zu größeren Vorteilen für die Schwächeren geführt hätte. Einen
besonderen Vorzug erkennt er auch bei Rawls, daß hier Allokation, d.h. die Investition
von Ressourcen und die Distribution an die Nutznießer in den Gerechtigkeitsprinzipien
zusammen und zugleich berücksichtigt werden.
Auf der Sozialethikertagung 2001 an der Katholischen Sozialwissenschaftlichen
Zentralstelle der Deutschen Bischofskonferenz stellte Schramm in einem Referat
die Theorie Rawls dar und auch ihre partielle Nähe zu katholischen Lehren. 35 Er
übernimmt die Zweiteilung in unterschiedliche Ebenen des Guten und des Gerechten.
Ausgehend vom Kontingenzbewußtsein Rawls', der zwar die religiösen oder
philosophischen Bemühungen um eine komprehensive Definition des Guten, die
die Kontingenz überwindet und damit schließt, würdigt, aber sie nicht für eine
politische Einigung auf das Gerechte für alle benutzen kann, hält auch Schramm
einen „overlapping consensus“ im Bereich des Gerechten für notwendig und richtig.
Er unterscheidet zwei Ebenen: „Auf der religiösen Ebene kann und soll selbstverständlich
ein religiöser Diskurs über Fragen der Metaphysik, also über die
Wahrheit der verschiedenen Konzeptionen des ‚Guten’ geführt werden. Auf der
politischen Ebene jedoch müssen die Kirchen differenziert operieren. (...) Man
vertritt die eigene religiöse Lehre des ‚Guten’, erkennt aber gleichzeitig in der
politischen Toleranz des ‚politischen Liberalismus’ einen eigenständigen moralischen
Wert für den Bereich des Politischen. (...) Diese Differenzierung zwischen
der eignen Lehre des ‚Guten’ und den politischen Fragen des ‚Gerechten’ bedeutet,
daß nicht die eigene umfassende (komprehensive) Vorstellung des religiös ‚Guten’
zum politischen Maßstab erhoben werden kann – andernfalls würden die Kirchen
gerade den übergreifenden gesellschaftlichen Grundkonsens einer pluralistischen
Gesellschaft unterhöhlen.“ 36
Auch der Bochumer Sozialethiker Joachim Wiemeyer stellt in einem Aufsatz die
Vereinbarkeit beider Denksysteme fest: „Die christliche Sozialethik kann sich
dieser Konzeption bedienen, weil sie mit dem Gesichtspunkt der Unparteilichkeit
und einer besonderen Rücksichtnahme auf Benachteiligte mit christlichen Vorstellungen
konform geht.“ 37
Eine weitere bejahende Stimme aus den Reihen der jüngeren katholischen Ethiker
ist die Bamberger Sozialethikerin Marianne Heimbach-Steins. Nach einer Würdigung
der beiden Prinzipien heißt es: „Im Kontext christlicher Sozialethik liest sich
die Reformulierung der Gerechtigkeitsforderung als Konsequenz der Option für
die Armen, insofern sie die Perspektive der am schlechtesten Gestellten geltend
macht und darauf insistiert, daß Chancen der Entfaltung der Person in Gesellschaft
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