mixed reality adventures - artecLab - Universität Bremen

HOEHLEN
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das ein Tier im Innern verspüren mag: ich war hilfloser
ausgesetzt als ein Höhlenmensch; dann aber kam mir
die Erinnerung - noch nicht an den Ort, an dem ich mich
befand, aber an einige andere Stätten, die ich bewohnt
hatte und an denen ich hätte sein können - gleichsam
von oben zur Hilfe, um mich aus dem Nichts zu ziehen,
aus dem ich mir selbst nicht hätte heraushelfen können;
in einer Sekunde durchlief ich Jahrhunderte der Zivilisation,
und aus vagen Bildern von Petroleumlampen
und Hemden mit offenen Kragen setzte sich allmählich
mein Ich in seinen originalen Zügen wieder von neuem
zusammen.“ (Marcel Proust, Auf der Suche nach der verlorenen
Zeit 1, Frankfurt/M. 1981, S. 9ff)
Am Beginn auf der „Suche nach der verlorenen Zeit“
finden wir keinen Anfang, haben jedoch längst begonnen.
Das Immer-schon-da-gewesene markiert eine
unsichere Grenze. Mein Thema ist das erwachende
Wirklichkeits-Bewusstsein. Und da bin ich - so Marcel
Proust - meinen Erinnerungen hilflos wie ein Höhlenmensch
ausgeliefert. Vom Traum soll ein Übergang zum
Wirklichen bewusst werden. Das Wissen dieser Differenz
von Traum und Wirklichkeit kann aber nicht erlebt, sondern
nur erschlossen werden. Der Schlüssel kommt aus
der Erinnerung. Und woher kommt die Erinnerung? Und
worin besteht sie?
Bertrand Russell befürchtet, dass die Erinnerung uns
vormache, die Welt wäre erst vor fünf Minuten aus dem
Nichts geschaffen. Ludwig Wittgenstein verspottet das
Argument. Man könne die fünf Minuten auf eine reduzieren.
Man lasse die Welt samt aller Erinnerung eben
genau in dem Augenblick erstehen, da sie stattfinde.
In seiner großen Studie über die Höhlenmetapher in der
abendländischen Philosophie kommentiert Hans Blumenberg:
„Einen Anfang der Zeit können wir nicht denken. Er
läge schon in der Zeit. … In Hautnähe kommt das alles
erst durch den fundamentalen Rang der Zeit für das
Bewusstsein als ‚Erlebnisorgan‘: Kein Bewusstsein kann
sich anfangend erleben. Nicht einmal beim alltäglichen
Erwachen aus dem Schlaf ist jemals ein Augenblick der
erste; erst recht sind Anfang des Lebens und Welteintritt
der Geburt jeder Erlebbarkeit wesensmäßig entzogen,
was auch immer davon Spur oder Trauma geblieben
sein mag.“ (Hans Blumenberg, Höhlenausgänge, Frankfurt/M.
1989, S. 11)
Und es bleibt im Unbewussten die tiefe Sehnsucht
der Rückkehr in die Höhle des Mutterleibes. Diese Höhle
hat mir Geborgenheit gespendet, bevor ich irgendetwas
- oder gar mich selbst - wahrnehme. Das erste Wort
bewussten Denkens liegt noch in weiter Ferne: Und doch
ist schon etwas von mir da - in der Höhle.
Am Anfang des Lebens steht nicht das Wort, sondern
ich werde geboren aus dem Mutterleib. Aber - ist das,
was da geboren wird ein „ich“? Wird aus ‚mir‘ nicht doch
erst durch die Sprache ein ‚ich‘? Lauter nicht zu entscheidende
Fragen!
Auch menschheitsgeschichtlich kommt die Höhle
vor der Sprache. Der Übergang vom Leben zum Erleben
beginnt in der Höhle. Allerdings „ist der Mensch nicht,
wie die Griechen glaubten, aus der Tiefe der Erde, aus
ihren Höhlen ans Licht getreten. Vielmehr waren die
Höhlen seine Zuflucht, die er suchte und bewohnte.“