Texte zu § 1 Einleitung: Der Begriff der Religion

VL Religionsphilosophie: Philosophie und Glaube
WS 2011/12
Prof. Dr. Johannes Brachtendorf
Texte zu § 1 Einleitung: Der Begriff der Religion
Text 1:
Cotta in De natura deorum: „Die gesamte religio des römischen Volkes ist eingeteilt in Opfer
und Deutungen des Vogelflugs und zu diesem kommen als drittes noch besondere Fälle, wenn
die Erklärer der sibyllinischen Bücher oder die Haruspices aus ungewöhnlichen Ereignissen
und naturwidrigen Erscheinungen weissagen. Keine dieser religiones habe ich jemals für
verächtlich gehalten.“ (Cicero, De natura deorum III 5)
Text 2:
„[…] daß wir dem Gott, der uns erschaffen hat, gerechten und schuldigen Gehorsam
erweisen, ihn allein anerkennen und ihm folgen. Durch dieses Band der Frömmigkeit sind wir
Gott verpflichtet und verbunden (religati). Von daher hat die religio selbst den Namen
empfangen – nicht wie Cicero interpretierte von relegere.“ (Lactanz, Divinae institutiones IV
28, 2)
Text 3:
„Streben wir zu dem einen Gott und bemühen uns, ihm allein […] unsere Seelen zu verbinden
(religantes animas nostras), woher, wie man annimmt, das Wort religio stammt. Die in diesen
Worten ausgesprochene Ableitung des Wortes religio gefiel mir mehr. Es ist mir nämlich
nicht entgangen, daß lateinische Schriftsteller den Ursprung dieses Wortes auch anders erklärt
haben, daß nämlich religio darum so heiße, weil sie von relegere abzuleiten sei.“ (Augustinus,
Retractationes I 12)
Text 4:
Religion umfaßt alle Vorstellungen, Haltungen, Handlungen und Normen gegenüber jener
Wirklichkeit, die Menschen als Göttlich annehmen und benennen. Religion unterscheidet das
Profane vom Heiligen und das Immanente vom Transzendenten. Religion ist ein soziales
Phänomen. Religion erhebt einen Anspruch auf letztgültige Sinngebung.
Text 5:
„Die Religion ist der innere Geist, der alles unser [...] Denken und Handeln durchdringt,
belebt und in sich eintaucht.“ (Johann Gottlieb Fichte, Anweisung zum seligen Leben, Werke
V 474)
„Religion ist [...] die Gesamtreaktion eines Menschen auf das Leben.“ (William James, Die
Vielfalt religiöser Erfahrung, S. 67)
Literatur:
Colpe, C. (Hg.), Die Diskussion um das „Heilige“, Darmstadt 1977
Eliade, M., Das Heilige und das Profane. Vom Wesen des Religiösen, Hamburg 1957;
Kerényi, K., Die Religion der Griechen und Römer, München 1963
Kluxen, W., in: Niewöhner; Heck, E., Der Begriff religio bei Thomas von Aquin, Bonn 1971
Muth, R., Vom Wesen römischer religio, in: Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II /
16, 1 (1978), S. 349
Stolz, F., Grundzüge der Religionswissenschaft, Göttingen 1988

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§ 2 Philosophie und Religion in der klassischen Antike
Text 1:
„Ich behaupte, daß es eine spezielle Art von Geschichten gibt, die für heilig gehalten werden,
die verkörpert werden im Ritual, in den Sitten und der sozialen Ordnung, und die einen
wesentlichen und aktiven Teil primitiver Kultur bilden. Diese Geschichten leben nicht durch
müßiges Interesse, nicht als fiktive oder auch wahre Geschichten; vielmehr bedeuten sie für
die Eingeborenen die Darstellung einer uralten, größeren und relevanteren Wirklichkeit, durch
die das gegenwärtige Leben, die Schicksale und Aktivitäten der Menschheit bestimmt werden
und deren Kenntnis dem Menschen das Motiv für rituelle und moralische Handlungen wie
auch Hinweise für ihre Ausführung liefert.“
(Malinowsky, B., Magic, Science and Religion, and other Essays, New York 1948, S. 90 f.;
deutsch: Frankfurt 1973, zitiert bei Franz von Kutschera, Vernunft und Glaube, Berlin 1990,
S. 160.)
Literatur.:
Nestle, W., Vom Mythos zum Logos
Lévy-Bruhl, L., Das Denken der Naturvölker, Wien ²1926; ders., Die geistige Welt der
Primitiven, München 1927. Zusammenfassung bei Kutschera, F. von, Vernunft und
Glaube, Berlin 1990, S. 142-168

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Text 1: (Paulus, 1 Kor 1, 20-23; 2, 8-10)
§ 3 Augustinus
„Wo ist ein Weiser? Wo ein Schriftgelehrter? Wo ein Wortführer in dieser Welt? Hat Gott
nicht die Weisheit der Welt als Torheit entlarvt? Dann da die Welt [...] auf dem Weg ihrer
Weisheit Gott nicht erkannte, beschloß Gott, alle, die glauben, durch die Torheit der
Verkündigung zu retten. Die Juden fordern Zeichen, die Griechen suchen Weisheit. Wir
dagegen verkündigen Christus als den Gekreuzigten: für Juden ein empörendes Ärgernis, für
Heiden eine Torheit, für die Berufenen aber, Juden wie Griechen, Christus, Gottes Kraft und
Gottes Weisheit.“
„Wir verkündigen, wie es in der Schrift heißt, was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört
hat, was keinem Menschen in den Sinn gekommen ist: das Große, das Gott denen bereitet hat,
die ihn lieben. Denn uns hat es Gott enthüllt durch den Geist. Der Geist ergründet nämlich
alles, auch die Tiefen Gottes.“
Text 2: Tertullian (+ ~222), De praescriptione haereticorum 7, 8-13)
„Er [sc. Paulus] war in Athen gewesen und hatte durch seine Begegnungen jene menschliche
Weisheit kennengelernt, die die Wahrheit nachäfft und fälscht und die dazu ihrerseits in ihre
verschiedenen Richtungen vielfach gespalten ist durch die Mannigfaltigkeit der einander
widersprechenden Schulen. Was haben also Athen und Jerusalem gemeinsam, was die
[platonische] Akademie und die Kirche, was Häretiker und Christen? [...] Sollen diejenigen
für sich zusehen, die ein stoisches, ein platonisches, ein dialektisches Christentum
hervorgebracht haben! Für uns ist Wißbegierde keine Notwendigkeit seit Jesus Christus,
Forschung kein Bedürfnis seit dem Evangelium.“
„Was also haben gemeinsam der Philosoph und der Christ, der Schüler Griechenlands und der
des Himmels, [...] der Freund des Irrtums und der Feind des Irrtums, der Verfälscher der
Wahrheit und ihr Erneuerer [...]?“
Text 3: (Augustinus)
nisi credideritis, non intelligetis (Jes 7, 9) – „Wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr nicht zur
Einsicht gelangen.“
quaerite, et invenietis (Mt 7,7) – „Suchet und ihr werdet finden.“
Text 4:
„Wir werden zum Lernen […] auf einem doppelten Wege geführt, durch die Autorität und
durch die Vernunft. In zeitlicher Hinsicht nimmt die Autorität die erste Stelle ein, in

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sachlicher Hinsicht aber die Vernunft. Man muss nämlich das, was faktisch als erstes zu Wort
kommt, unterscheiden von dem, was höher einzuschätzen ist.“ (Augustinus, De ordine II 9,
26)
Text 5:
„Wir Christen glauben und lehren ja, und unser Heil hängt daran, dass Philosophie, d.h.
Weisheitsstreben, und Religion nicht voneinander verschieden sind.“ (Augustinus, De vera
religione 8, 25)
„Ehre die Philosophie der Heiden nicht mehr als unsere christliche Philosophie, die die eine
wahre Philosophie ist, denn ihr Name bezeichnet die Liebe zur Weisheit.“ (Augustinus,
Contra Julianum IV 72)

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Text 6: (Confessiones VII 9, 13 -14)
In den Schriften der Platoniker „las ich, zwar nicht mit den gleichen Worten, aber im Grunde
ganz dasselbe und mit vielen und vielfältigen Vernunftgründen gestützt:
Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war
das Wort. Dasselbe war im Anfang bei Gott. Alle Dinge sind durch
dasselbe gemacht, und ohne dasselbe ist nichts gemacht, was gemacht
ist. In ihm ist das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen.’
(Joh 1, 1-5) […]
Jedoch‚ er kam in sein Eigentum, und die Seinen nahmen ihn
nicht auf. Wieviele ihn aber aufnahmen, denen gab er Macht,
Gottes Kinder zu werden, die an seinen Namen glauben’ (Joh
1, 11 f.), das las ich daselbst nicht.
Desgleichen las ich dort, dass das Wort, Gott, ‚nicht aus dem Fleisch,
noch aus dem Geblüt, noch aus dem Willen eines Mannes, noch aus
dem Willen des Fleisches, sondern aus Gott geboren ist’ (Joh 1, 13).
Aber dass ‚das Wort Fleisch ward und unter uns wohnte’ (Joh
1, 14), das las ich dort nicht.
Ich fand zwar, dass in jenen Schriften manchmal und auf vielerlei
Weise gesagt ist, dass ‚der Sohn in des Vaters Gestalt sei, und es nicht
für einen Raub gehalten habe, Gott gleich zu sein’ (Phil 2, 6), weil er
von Natur dasselbe ist.
Aber‚ ‚dass er sich selbst entäußerte und Knechtsgestalt
annahm und ward wie ein anderer Mensch und an Gebärden
als ein Mensch erfunden, dass er sich selbst erniedrigte und
gehorsam ward bis zum Tode, ja zum Tode am Kreuz, und dass
Gott ihn darum erhöht hat und ihm einen Namen gegeben, der
über alle Namen ist, dass im Namen Jesu sich beugen sollen
aller derer Knie, die im Himmel und auf Erden und unter der
Erde sind, und alle Zungen bekennen sollen, dass Jesus der
Herr sei, zur Ehre Gottes des Vaters’ (Phil 2, 7-11), das steht
nicht in jenen Schriften.
Dass vor allen Zeiten und über allen Zeiten unwandelbar, gleich ewig
wie du, beharrt dein eingeborener Sohn, und dass ‚aus seiner Fülle’
(Joh 1, 16) die Seelen ihre Seligkeit empfangen, dass sie durch
Anteilnahme an der in sich beharrenden Weisheit selbst zur Weisheit
erneuert werden, das findet sich da,
aber dass er ‚in der Zeit für uns Gottlose gestorben ist’ und
dass ‚du deines eigenen Sohnes nicht verschont, sondern ihn
für uns alle dahingegeben hast’ (Röm 5, 6), das findet sich da
nicht.
Platons Idee des
Guten- Ideen
Plotin: Eines –
Nous
Formbestimmtheit
aller Dinge
Glaube an Jesus
Christus als menschgewordenen
Gott
Hervorgang des
zweiten göttlichen
Prinzips aus dem
ersten. (Eines-
Nous)
Inkarnation (Weih-
nachten; als historischer
Augenblick)
Nous ist geistig,
göttlich, wie das
Eine
Menschwerdung in
Jesus von Nazareth,
Tod (historisch)
Ewigkeit,
Göttlichkeit des
Nous. Glück durch
Teilhabe am Nous.
Zeitlichkeit durch
Menschwerdung
Gottes

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Text 7:
„Gut ist es überdies und sogar sehr gut, wenn es möglich ist, dass man sowohl sehe, wohin die
Reise geht, als auch an das sich halte, worauf man auf der Reise getragen wird. Dies
vermochten die großen Geister […]; sie vermochten es und sahen das, was ist. Denn sehend
sagte Johannes: ‚Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das
Wort’. Sie sahen das, und um zu dem zu kommen, was sie von ferne sahen, trennten sie sich
nicht vom Kreuze Christi und verachteten nicht die Niedrigkeit Christi.“ (Augustinus,
Vorträge über das Johannes-Evangelium II 3)
„Die Kleinen aber, welche dies nicht verstehen können, aber vom Kreuze und Leiden
und von der Auferstehung Christi sich nicht trennen, werden in demselben Schiff zu dem
geführt, was sie nicht sehen, in welchem auch jene zum Ziele kommen, die sehen.“
„Denn niemand kann das Meer dieser Welt überqueren, außer er werde durch das
Kreuz Christi getragen. Dieses Kreuz umfasst manchmal auch einer, der schwach ist an den
Augen. Und wer nicht von ferne sieht, wohin er gehen soll, der entferne sich nicht von ihm,
und es wird ihn ans Ziel führen.“ (Ebenda II 2)
„Diese also [sc. die Philosophen] sahen das, was Johannes sagt, dass durch das Wort
Gottes alles geworden ist. Denn sowohl dies findet sich in den Büchern der Philosophen, als
auch, dass Gott einen eingeborenen Sohn hat, durch welchen alles ist. Sie konnten das sehen,
was ist, aber sie sahen es von ferne, sie wollten sich nicht an die Niedrigkeit Christi halten
und doch würden sie in diesem Schiffe sicher zu dem gelangt sein, was sie von ferne zu sehen
vermochten, […]. Man muss über das Meer, und du verachtest das Kreuz? O stolze
Weisheit!“ (Ebenda II 4)

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Texte zu § 5: Natürliche Religion
Text 1:
§ 1) Was die Erziehung bei dem einzelnen Menschen ist, ist die Offenbarung dem ganzen
Menschengeschlechte.
§ 2) Erziehung ist Offenbarung, die dem einzelnen Menschen geschieht: und Offenbarung ist
Erziehung, die dem Menschengeschlechte geschehen ist und noch geschieht.
(G. E. Lessing, Die Erziehung des Menschengeschlechts)
Text 2:
§ 4) Erziehung gibt dem Menschen nichts, was er nicht auch aus sich selbst haben könne: sie
gibt ihm das, was er aus sich selbst haben könnte, nur geschwinder und leichter. Also
gibt auch die Offenbarung dem Menschengeschlechte nichts, worauf die menschliche
Vernunft, sich selbst überlassen, nicht auch kommen würde: sondern sie gab und gibt
ihm die wichtigsten dieser Dinge nur früher.
(G. E. Lessing, Die Erziehung des Menschengeschlechts)
Text 3:
§ 77) Und warum sollten wir nicht auch durch eine Religion, mit deren historischen Wahrheit,
wenn man will, es so misslich aussieht, gleichwohl auf nähere und bessere Begriffe
vom göttlichen Wesen, von unsrer Natur, von unsern Verhältnissen zu Gott, geleitet
werden können, auf welche die menschliche Vernunft von selbst nimmermehr
gekommen wäre?
(G. E. Lessing, Die Erziehung des Menschengeschlechts)
Text 4:
§ 72) So wie wir zur Lehre von der Einheit Gottes nunmehr des Alten Testaments entbehren
können; so wie wir allmählich, zur Lehre von der Unsterblichkeit der Seele, auch des Neuen
Testaments entbehren zu können anfangen: könnten in diesem nicht noch mehr dergleichen
Wahrheiten vorgespiegelt werden, die wir als Offenbarungen so lange anstaunen sollen, bis
sie die Vernunft aus ihren andern ausgemachten Wahrheiten hat herleiten und mit ihnen
verbinden lernen?
(G. E. Lessing, Die Erziehung des Menschengeschlechts)
Text 5:
„Wir werden zum Lernen […] auf einem doppelten Wege geführt, durch die Autorität und
durch die Vernunft. In zeitlicher Hinsicht nimmt die Autorität die erste Stelle ein, in
sachlicher Hinsicht aber die Vernunft. Man muss nämlich das, was faktisch als erstes zu Wort
kommt, unterscheiden von dem, was höher einzuschätzen ist.“ (Augustinus, De ordine II 9,
26)

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§ 6 Immanuel Kant
Text 1:
„Von dem Titel dieses Werks [sc. Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen
Vernunft] merke ich noch an: Da Offenbarung doch auch reine Vernunftreligion in
sich wenigstens begreifen kann, aber nicht umgekehrt diese das Historische der
ersteren, so werde ich jene als eine weitere Sphäre des Glaubens, welche die letztere,
als eine engere in sich beschließt (nicht als zwei außer einander befindliche, sondern
als konzentrische Kreise) betrachten können, innerhalb deren letzterem der Philosoph
sich als reiner Vernunftlehrer […] halten […] muss.
Aus diesem Standpunkte kann ich nun auch den zweiten Versuch machen, nämlich
von irgend einer dafür gehaltenen Offenbarung auszugehen, und […] die Offenbarung,
als historisches System, an moralische Begriffe bloß fragmentarisch halten und sehen,
ob dieses nicht zu demselben reinen Vernunftsystem der Religion zurück führe,
welches […] für eigentliche Religion […] hinreichend sei.
Wenn dieses zutrifft, so wird man sagen können, dass zwischen Vernunft und Schrift
nicht bloß Verträglichkeit, sondern auch Einigkeit anzutreffen sei, so dass, wer der
einen […] folgt, nicht ermangeln wird, auch mit der anderen zusammen zu treffen.“
(Immanuel Kant, Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, Vorrede
zur 2. Aufl., B XXI ff.)
Text 2:
„Auf solche Weise führt das moralische Gesetz durch den Begriff des höchsten Guts,
als das Objekt und den Endzweck der reinen praktischen Vernunft, zur Religion, d. i.
zur Erkenntnis aller Pflichten als göttlicher Gebote,
nicht als Sanktionen, d. i. willkürliche für sich selbst zufällige Verordnungen, eines
fremden Willens, sondern als wesentlicher Gesetze eines jeden freien Willens für sich
selbst,
die aber dennoch als Gebote des höchsten Wesens angesehen werden müssen, weil wir
nur von einem moralisch-vollkommenen (heiligen und gütigen), zugleich auch
allgewaltigen Willen das höchste Gut, welches zum Gegenstande unserer Bestrebung
zu setzen uns das moralische Gesetz zur Pflicht macht, und also durch
Übereinstimmung mit diesem Willen dazu zu gelangen hoffen können.
(Kant, Kritik der praktischen Vernunft, A 233)

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§ 6 (Fortsetzung)
Text 3:
„Die Bösartigkeit der menschlichen Natur ist also nicht [sowohl] Bosheit, wenn man dieses
Wort in strenger Bedeutung nimmt, nämlich als eine Gesinnung [...], das Böse als
Böses [...] in seine Maxime aufzunehmen (denn die ist teuflisch); sondern vielmehr die
Verkehrtheit des Herzens, welches nun, der Folge wegen, auch ein böses Herz heißt
[...].“ (B 35 f.)
„Der Satz: der Mensch ist böse, kann nach dem Obigen nichts anderes sagen wollen, als: er ist
sich des moralischen Gesetzes bewusst, und hat doch die (gelegentliche) Abweichung
von demselben in seine Maxime aufgenommen.“ (B 26 f.)
Text 4:
„Wie es nun möglich sei, dass ein natürlicherweise böser Mensch sich selbst zum guten
Menschen mache, das übersteigt alle unsere Begriffe; denn wie kann ein böser Baum gute
Früchte bringen? Da aber doch nach dem vorher abgelegten Geständnisse ein ursprünglich
(der Anlage nach) guter Baum arge Früchte hervorgebracht hat und der Verfall vom guten ins
Böse (wenn man wohl bedenkt, dass dieses aus der Freiheit entspringt) nicht begreiflicher ist,
als das Wiederaufstehen aus dem Bösen zum Guten: so kann die Möglichkeit des letztern
nicht bestritten werden. Denn, ungeachtet jenes Abfalls, erschallt doch das Gebot: wir sollen
bessere Menschen werden, unvermindert in unserer Seele; folglich müssen wir es auch
können,
sollte auch das, was wir tun können, für sich allein unzureichend sein, und wir uns dadurch
nur eines für uns unerforschlichen höheren Beistandes empfänglich machen.“
(Kant, Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, B 50)
Text 5:
„Alles, was, außer dem guten Lebenswandel, der Mensch noch tun zu können vermeint, um
Gott wohlgefällig zu werden, ist bloßer Religionswahn und Afterdienst Gottes.“ (B
261)
Text 6:
„Alles, was, außer dem guten Lebenswandel, der Mensch noch tun zu können
vermeint, um Gott wohlgefällig zu werden, ist bloßer Religionswahn und Afterdienst
Gottes.
Ich sage, was der Mensch tun zu können glaubt; denn, ob nicht über alles, was wir tun
können, noch in den Geheimnissen der höchsten Weisheit etwas sein möge, was nur
Gott tun kann, um uns zu ihm wohlgefälligen Menschen zu machen, wird hierdurch
nicht verneinet.“ (4. Stück, B 261 f.)

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§7 Kierkegaard
Text 1:
„Das Existieren als einzelner Mensch … ist … nicht Sein in demselben Sinne, wie eine
Kartoffel ist, aber auch nicht in demselben Sinne, wie die Idee ist.“ (Kierkegaard,
Unwissenschaftliche Nachricht II 33)
Text 2:
„Der Mensch ist Geist. Was aber ist Geist? Geist ist das Selbst. Was aber ist das Selbst? Das
Selbst ist ein Verhältnis, das sich zu sich selbst verhält, oder ist das an dem Verhältnisse, dass
das Verhältnis sich zu sich selbst verhält; das Selbst ist nicht das Verhältnis, sondern dass das
Verhältnis sich zu sich selbst verhält.“ (Kierkegaard, Die Krankheit zum Tode, 8)
Text 3:
„Der Mensch ist eine Synthese von Unendlichkeit und Endlichkeit, von Zeitlichem und
Ewigem, von Freiheit und Notwendigkeit, kurz eine Synthese. Eine Synthese ist ein
Verhältnis zwischen Zweien. Auf die Art betrachtet ist der Mensch noch kein Selbst. Im
Verhältnis zwischen Zweien ist das Verhältnis das Dritte als negative Einheit, und die Zwei
verhalten sich zum Verhältnis und im Verhältnis zum Verhältnis; so ist z.B. unter der
Bestimmung Seele das Verhältnis zwischen Seele und Leib ein Verhältnis. Verhält sich
hingegen das Verhältnis zu sich selbst, so ist das Verhältnis das positive Dritte, und dies ist
das Selbst.“ (KT 8)
Text 4:
„Ein solches Verhältnis, das sich zu sich selbst verhält, muss entweder sich selbst gesetzt
haben oder durch ein Anderes gesetzt sein. Ist das Verhältnis, das sich zu sich selbst verhält,
durch ein Anderes gesetzt, so ist das Verhältnis freilich das Dritte, aber dieses Verhältnis, das
Dritte, ist doch wiederum ein Verhältnis, welches sich zu dem verhält, was das ganze
Verhältnis gesetzt hat. Ein solches abgeleitetes, gesetztes Verhältnis ist des Menschen Selbst,
ein Verhältnis, das sich zu sich selbst verhält, und, indem es sich zu sich selbst verhält, zu
einem Anderen verhält.“ (KT 9)
Text 5:
„Im Sich-Verhalten-zu-sich-selbst und im Es-Selbst-sein-Wollen gründet das Selbst
durchsichtig in der Macht, die es gesetzt hat.“ (KT 10)
Text 6:
„Man kann die Angst mit einem Schwindel vergleichen. Wer in eine gähnende Tiefe
hinunterschauen muß, dem wird schwindlig. […] Demgemäß ist die Angst jener Schwindel
der Freiheit, der aufkommt, wenn der Geist die Synthese setzen will und die Freiheit nun
hinunter in ihre eigene Möglichkeit schaut und dann die Endlichkeit ergreift, um sich daran zu
halten. In diesem Schwindel sinkt die Freiheit nieder. […] Im selben Moment ist alles
verändert, und wenn sich die Freiheit wieder erhebt, sieht sie, dass sie schuldig ist.“
(Kierkegaard, Der Begriff Angst § 2, S. 72 (Reclam))