SUPERVISION - brainGuide

wird immer häufiger durch Gentechnologie manipuliert und der Tod ist zumindest durch
medizinische Technologie verschiebbar.
In diesem Sinne handelt der Mensch also streng dualistisch und keineswegs ganzheitlich – und
diese Lebensform wäre auch heute mit der cartesischen Terminologie sehr richtig beschrieben.
Böhme macht hier den Einfluss der Lebenspraxis eines Menschen auf seine subjektive
Leibphilosophie deutlich.
Will der Mensch die Souveränität über seine Lebensführung zurückgewinnen, muss er bereit sein,
etwas als gegeben anzunehmen, und das heißt für Böhme: die Bereitschaft, Natur zu sein. Das hat
weitreichende Konsequenzen. Zunächst wird dadurch „Mündigkeit“ begründet. Unmündigkeit ist
nach Böhme bereits von Kant als die Entlastung von Selbstsorge bestimmt worden, „nämlich als
Entlastung, indem man sich Experten überlässt.“ In seiner Beantwortung der Frage: Was ist
Aufklärung? führt Kant das Beispiel an: „Habe ich einen Arzt, der für mich die Diät beurteilt, […]: so
brauche ich mich ja nicht selbst zu bemühen.“ 40
Mündigkeit heißt dagegen, die eigene Lebensführung wieder zu übernehmen, indem man sich nicht
der vollständigen Objektivierung durch medizinische Experten und der grenzenlosen Manipulation
durch medizinische Technologie überlässt.
Ferner bedeutet die Bereitschaft, Natur zu sein laut Böhme, dass man sich als Mensch selbst in
vieler Hinsicht gegeben sein lässt. Daher gilt es zuerst, den zum Objekt gemachten Körper als
Quelle des Selbst zu entdecken und anzuerkennen. Dazu gehört die Konstitution die man hat, die
Physiognomie, aber auch die Schmerzen, die man erfährt und die Krankheiten, die man erleidet.
Böhme betont in diesem Zusammenhang vor allen Dingen das Begrenzende und das als negativ
Empfundene, weil es seiner Beobachtung nach gerade diese Elemente des Lebens sind, die dem
Menschen eine bestimmte Form geben. „Die Natur selbst sein heißt anzuerkennen, dass man sich
selbst qua Leib gegeben ist.“ 41
Aber natürlich widerfährt dem Menschen auch vom Leibe her nicht nur Negatives und
Begrenzendes. Auch die „Daseinslust und das Hingerissensein von der Welt, der appetitus gründet
im Leibe“ 42 . Doch die Grundhaltung, die hier erforderlich ist, verlangt laut Böhme, diese Lust auch
zuzulassen und zu ermöglichen. Daseinslust ist in einer durch das Leistungsprinzip dominierten
technischen Zivilisation keineswegs selbstverständlich. Das hat zum einen mit der aktivischen
Grundhaltung des modernen Menschen zu tun, andererseits aber auch mit der Zeitverknappung,
mit hohem Medienkonsum und der auf Signale eingeschränkten Wahrnehmung. So wird selbst
Freizeit zum Stress, und Grundbedürfnisse wie Essen werden in möglichst kurzer Zeit erledigt.
Im Gegensatz zur Ansicht Foucaults kann nach Böhme die Daseinslust dem Leib nicht instrumentell
abgerungen werden. Vielmehr sei ein „Herabsteigen des Bewusstseins in den Leib“ 43 notwendig,
damit das Dasein selbst lustvoll erfahren wird. Das erfordert, sich überhaupt mit dem eigenen Leib
identifizieren zu können. Schließlich bedeutet das Natur-Selbst-Sein eine ganz andere, eine neue
Gewichtung des menschlichen Lebens als leibliche Existenz.
In diesem Zusammenhang kritisiert Böhme eine Kultur der Leibvergessenheit. „Was für uns zählt,
ist beruflicher Erfolg und gesellschaftliche Stellung, was als Ziel gilt sind Werke, Leistungen, sind
öffentliche Sichtbarkeit und Wirkung, was als
Lebensgenuss angeboten wird sind Reisen, Medienkonsum, Besitz. Der Vollzug
des Lebens selbst entgeht einem darüber, und die leibliche Existenz findet Beachtung nur als
Voraussetzung für anderes. Der Zweck ist Fitness, und das heißt ja doch Fitness für anderes, das
als Wert, Ziel und Inhalt des Lebens rangiert. Die alte Weisheit, dass man all diese Güter des
40 Böhme, G.: Leibsein als Aufgabe, S. 368
41 Böhme, G.: S. 369
42 Böhme, G.: S. 369
43 Böhme, G.: S. 370
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