Jesus, IsrAel og korset
Jesus, IsrAel og korset
Jesus, IsrAel og korset
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
8<br />
Biskop N.T. Wright<br />
fra den jødiske ramme – som i allerbedste<br />
fald blev set som et baggrundstæppe, der<br />
med sin mørke kontrast gjorde det lettere at<br />
se den skinnende juvel. 5 <strong>Jesus</strong>, mente man,<br />
forkyndte et vidtløftigt budskab med universel<br />
betydning, <strong>og</strong> hans eget jødiske folk<br />
<strong>og</strong> deres (politiske) problemer var stort set<br />
uinteressant. Ifølge den gamle forskningstradition<br />
var det jødiske problematisk, fordi<br />
det bandt <strong>Jesus</strong> til en bestemt historisk situation,<br />
<strong>og</strong> endnu værre, det jødiske tankeunivers<br />
– en smagløs tanke for religionen<br />
efter oplysningstiden. <strong>Jesus</strong> <strong>og</strong> hans jødiske<br />
baggrund skulle altså gøres universel for<br />
at være relevant <strong>og</strong> teol<strong>og</strong>isk korrekt, med<br />
den følgevirkning at jødedommen blev det<br />
typiske eksempel på den “forkerte slags religion”.<br />
Og <strong>Jesus</strong> kommer så for at forkynde<br />
den “rigtige slags religion”.<br />
Det er uden tvivl de problemer, der opstår,<br />
når man tager Palæstinas historie i<br />
det første århundrede i betragtning, der har<br />
fået folk til at argumentere for, at den historiske<br />
<strong>Jesus</strong> er mere eller mindre irrelevant<br />
for den kristne tro. Uden tvivl i bedste mening<br />
har man desuden hævdet, at evangelisterne<br />
ikke var mere interesserede i den<br />
historiske <strong>Jesus</strong> end en god neo-kantianer<br />
eller heideggerianer burde være. Men de<br />
historiske problemer forsvinder ikke sådan<br />
uden videre. Som F.C. Burkitt påpegede i<br />
forordet til førsteudgaven af Schweitzers<br />
The Quest of the Historical <strong>Jesus</strong>: “The true<br />
view of the Gospel (by which he meant, of<br />
course, the accounts of <strong>Jesus</strong>’ life in the Gospels)<br />
will be that which explains the course<br />
of events in the first century and the second<br />
century, rather than that which seems<br />
to have spiritual and imaginative value for<br />
the twentieth century” (Burkitt 1910, xix). 6<br />
Det der stadig mangler at blive forklaret, <strong>og</strong><br />
som det synspunkt, jeg har kritiseret ikke<br />
kan forklare, er: Hvorfor skulle <strong>Jesus</strong> af Nazareth,<br />
hvis tjeneste begyndte i lighed med<br />
Dansk Tidsskrift for Teol<strong>og</strong>i <strong>og</strong> Kirke / 04 / 09<br />
en omvendelsesforkynders, <strong>og</strong> hvis tilhængere<br />
efter hans død delte det samme apokalyptiske<br />
håb som deres jødiske landsmænd,<br />
være blevet slået ihjel på et romersk kors<br />
uden for Jerusalems bymure?<br />
Man kan selvfølgeligt godt svare på<br />
dette spørgsmål uden at forlade den sædvanlige<br />
ramme: <strong>Jesus</strong> overtrådte de religiøse<br />
normer, interesserede sig mere for<br />
mennesker <strong>og</strong> døde som martyr for “den<br />
rigtige slags religion”. Men dette synspunkt<br />
er ikke uden problemer. For det første giver<br />
evangelierne ikke indtryk af, at modstanden<br />
mod <strong>Jesus</strong> var særligt religiøst eller<br />
teol<strong>og</strong>isk motiveret. Forhørsfortællingerne<br />
drager ikke n<strong>og</strong>en tydelig linje tilbage til<br />
Jesu såkaldte angreb på Toraen, hans overtrædelse<br />
af Sabbatsloven eller hans uforskammede<br />
bemærkninger om de jødiske<br />
spiseregler. Hvordan man end fortolker<br />
beskyldningerne om blasfemi, så er de kun<br />
sporadisk forbundet (for eksempel Mark<br />
2,7 <strong>og</strong> parallelstederne) til de kontroverser,<br />
som omgav <strong>Jesus</strong> i hans virke. For det andet<br />
kan dette syn dårligt forklare, hvorfor Jesu<br />
død som martyr for en “universel, åndelig<br />
religion”, er blevet opfattet som værende af<br />
forsonende karakter. Hvorfor kunne Paulus<br />
for eksempel skrive omtrent tyve år senere<br />
at “Guds søn elskede mig <strong>og</strong> gav sig selv for<br />
mig” (Gal 2,20)? Repræsentanter for The<br />
Third Quest har problemer med at svare<br />
på dette spørgsmål, <strong>og</strong> formålet med denne<br />
artikel er at nå frem til et tilfredsstillende<br />
svar på begge spørgsmål.<br />
Forfattere som Reimarus <strong>og</strong> Brandon<br />
er fremkommet med en alternativ forklaringsmodel,<br />
der har sin helt egen løsning på<br />
problemet: <strong>Jesus</strong> var en jødisk frihedskæmper,<br />
som derfor <strong>og</strong>så forudsigeligt nok blev<br />
idømt den straf som romerne gav alle andre<br />
oprørsledere. Dette syn er, som vi vil se, ikke<br />
uden styrker, men har sine egne problemer.<br />
Ud fra det materiale vi har til rådighed,