DTTK 2008 04.pdf - Menighedsfakultetet
DTTK 2008 04.pdf - Menighedsfakultetet
DTTK 2008 04.pdf - Menighedsfakultetet
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
Postliberalisme og luthersk konfessionalisme i dialog om kristendommens sandhedskrav 59<br />
Lindbeck om omvendelse og fornuft<br />
Hos Lindbeck bliver omvendelsen karakteriseret<br />
som det at lære de færdigheder og<br />
værdier, der hører til et kulturelt-lingvistisk<br />
system. Hvad der kan give anledning til at<br />
lære disse færdigheder begrundes ikke i rationalitet,<br />
da det ikke er muligt endegyldigt<br />
at bekræfte eller afvise religioners sandhed<br />
(Lindbeck 1984, 11). Lindbeck afviser, at<br />
der gives et rationelt udgangspunkt, hvorfra<br />
man kan beslutte sig for eller imod et<br />
kulturelt-lingvistisk system. Samtidig afviser<br />
han, at der så skulle blive tale om irrationalitet.<br />
Den rationelle beslutning for eller<br />
imod en religion er således todelt. Intrasystemiske<br />
færdigheder muliggør forståelse af<br />
religionen, om end denne forståelse ikke<br />
nødvendigvis lader sig beskrive teoretisk.<br />
Først derefter kan der fældes dom om, hvorvidt<br />
religionen er leveringsdygtig i acceptabel<br />
verdenstydning, om dens kategorier er<br />
adækvate. Fornuftens argumenter for eller<br />
imod religionen er først mulige, efter at<br />
dens idiomer og færdigheder er lært (Lindbeck<br />
1984, 132). Lindbeck behandler dog<br />
ikke problemet om, hvad der kan anspore<br />
til at lære disse færdigheder. Der gives ikke<br />
noget svar på, om det kan være rationelt<br />
at opgive ens aktuelle system til fordel for<br />
et andet, bortset fra hvis fællesskabet omkring<br />
det aktuelle system ophører. Konsekvensen<br />
bliver, at det i sidste ende ser ud<br />
til at være en form for irrationel fideisme,<br />
i hvert fald hvad en eventuel omvendelse<br />
angår, da der ikke kan gives noget uden for<br />
systemet, der rationelt kan begrunde et ønske<br />
om at tilslutte sig systemet.<br />
Lindbeck og korrespondance<br />
Lindbeck levner ikke meget plads til korrespondance<br />
mellem begreb og virkelighed,<br />
men han bibeholder dog muligheden for tesen<br />
om en sådan korrespondance, fordi religioner<br />
typisk indeholder krav om at være<br />
universelt gyldige og sande i den forstand.<br />
Som ovenfor nævnt, mener Lindbeck, at der<br />
kan være en korrespondance, der dog er<br />
afhængig af ytringens performative værdi.<br />
Med det mener han, at en ytring kan korrespondere<br />
med virkeligheden, hvis den er<br />
en handling, der skaber denne korrespondance.<br />
Hvilken art denne performative<br />
korrespondance har, er dog ikke helt klart.<br />
Lindbeck nævner, at den kan få gruppen<br />
af troende til at stemme overens med ”the<br />
ultimate reality and goodness” (Lindbeck<br />
1984, 51), hvilket vel må tolkes som en<br />
art eksistentiel overensstemmelse. Hvilken<br />
rolle erkendelsen spiller i forhold til<br />
korrespondancen, fremgår desværre ikke<br />
særlig klart og er i hvert fald underordnet.<br />
Den performative korrespondance kan også<br />
rumme en epistemologisk realisme. Forudsætningen<br />
er dog, at den er moderat i sin<br />
hævdelse af korrespondance. Det betyder,<br />
at hvis man hævder en sætning er sand,<br />
skal man være bevidst om, at man ikke ved<br />
i hvilken forstand, den er sand eller meningsfuld<br />
(Lindbeck 1984, 66f). En sådan<br />
realisme kan accepteres inden for det kulturelt-lingvistiske<br />
paradigme, men er ikke<br />
nødvendig. Muligheden af korrespondence<br />
er altså til stede, men er hverken nødvendig<br />
eller bindende. Reglernes normativitet og<br />
funktion som hjælp til at strukturere verden,<br />
er uafhængig af den ontologiske virkelighed<br />
(Lindbeck 1984, 106). Det er interessant,<br />
at der i netop denne passage er en<br />
parentetisk bemærkning om, at Lindbeck<br />
selv er af den overbevisning, at der er en<br />
art overensstemmelse mellem ord og virkelighed,<br />
men den helmening, den indgår i, er,<br />
at det ikke har praktisk betydning. Spørgsmålet<br />
om, hvordan kirkens tro og den historiske<br />
Jesus forholder sig til hinanden, er<br />
ligeledes perifert. Hvorvidt kirken har en<br />
sand eller misforstået opfattelse af Jesu liv,<br />
død og gerning, behandles slet ikke. Fortæl-<br />
Dansk Tidsskrift for Teologi og Kirke / 04 / 08