최성만 - 한국브레히트학회

3. 현대 예술 및 문화

근대 독일의 지식인 담론에 나타난 아메리카 이미지 * 

-아도르노와 미국을 중심으로 

Ⅰ. 근대 독일에서 아메리카의 이미지 

최성만(이화여대) 

미국이여, 그대는 낫구나 / 우리 옛 대륙보다, / (……) 

평생 사는 동안 / 그대의 내면을 어지럽힐 / 

쓸 데 없는 기억도 / 헛된 다툼도 없으니. 

괴테, 미국에게 1) 

아메리카는 18세기 말 이래 독일인들에게 ‘새로운 고향’을 상징하는 이미지로 작 

용했다. 그러나 아메리카를 ‘자유의 나라’라고 했지만 이때의 ‘자유’는 사회제도적인 

차원의 자유라기보다는 풍요로운 물질을 약속하는 ‘자연 속에서의 자유’를 의미했 

다. 2) 그래서 사람들은 물질적인 욕구를 쉽게 충족시킬 수 있는 ‘황금의 나라’ 혹은 

‘약속의 땅’이라는 이미지를 갖고 미국으로 이주했으며, 그 이주의 물결은 19세기가 

지나는 동안 계속되었다. 물론 이러한 ‘파라다이스’로서의 아메리카 내지는 ‘새로운 

고향’으로서의 아메리카는 ‘환상’에 지나지 않는다는 시각 역시 없지 않았다. 그러나 

대체로 독일 이주자들에게 아메리카는 정치적으로는 자유롭고, 경제적으로는 가능성 

* 이 논문은 2007년도 한국연구재단의 지원에 의하여 연구되었음(KRF-2007-2-A00834). 

1) J. W. Goethe, Den Vereinigten Staaten, in: ders., Werke. Hamburger Ausgabe in 14 Bänden, Bd. 1: 

Gedichte und Epen, textkritisch durchgesehen und mit Anmerkungen versehen von Erich Trunz, 6. 

Aufl., Hamburg 1962, p.333. 1827년 첼터 Carl Friedrich Zelter에게 보낸 교차운으로 지은 시들 

가운데 하나이다(원문: “Amerika, du hast es besser / Als unser Kontinent, das alte, /(…)/ Dich 

stört nicht im Innern,/ zu lebendiger Zeit,/ Unnützes Erinnern/ Und vergeblicher Streit.”). 

2) Peter J. Brenner, Vom 4. Juli zum 11. September. Die deutschen Intellektuellen und ihr Amerika, 

in: Christoph Parry (Hrsg.), Erfahrung der Fremde. Vaasa 2005, pp.135-153, 여기서는 p.139.

198 브레히트와 현대연극 

이 풍부한 ‘꿈의 나라 Traumland’라는 이미지가 주도적 이미지였다. 아울러 19세기 

자본주의적 산업화가 본격화하면서 아메리카는 유럽인들에게 이러한 산업화가 모범 

적으로 이루어지고 있는 나라라는 이미지가 각인되기 시작했다. 그러나 산업화는 전 

통의 파괴와 황금만능주의 풍조를 낳았기에 반드시 긍정적 의미만을 갖지 않았다. 그 

에 따라 1860년 이래 ‘아메리카화(化)’(=미국화)라는 개념은 독일의 사회와 산업이 

‘현대화’되는 과정에서 관찰되는 잘못된 발전을 지칭하는 말로 사용되기도 했다. “아 

메리카화란 황금숭배, 물질주의(유물론), 기계화, 대중사회를 뜻했고” 3) 아메리카화 

과정을 통해 독일의 영혼이 해체될지도 모른다는 우려가 19세기 후반에 독일의 보수 

적 작가들의 공통된 생각으로 통용되기도 했다. 4) 

20세기 독일의 ‘근대 die Moderne’에 대한 담론에서 아메리카에 관한 논의는 단순 

한 지엽적인 문제가 아니었다. ‘아메리카’라고 하면 사회의 제반 영역에서 근대화 과 

정의 한 선례였고 ‘근대성 Modernität’ 내지는 ‘자본주의’의 암호이기도 했다. 심지어 

아메리카가 유럽에 방향을 제시해주는 모범으로 통한다는 의미에서 ‘아메리카니즘 

Amerikanismus’이라는 용어가 새로운 유행어로 회자되기도 했다. 아메리카에 대한 

공감과 반감이 교차하면서 냉철한 미국적 ‘문명’에 대한 비판, 정신과 문화와 동떨어 

진 그 문명에 대한 비판은 1920년대 바이마르 공화국의 전성기에 지식인들에게도 매 

력을 주었다. 또한 자본주의의 모범생인 아메리카는 독일 작가들의 사회주의 판타지 

가 투사되는 평면으로 작용하기 한다. 브레히트의 경우 굳어버린 부르주아 독일 사회 

의 반대 이미지로서 ‘아메리카’에 대한 비전을 이미 초기에 엿볼 수 있다. 

이 독일이라는 나라가 나를 얼마나 지루하게 만드는가! 독일은 착하고 평범한 나라이며, 그 

안의 창백한 빛깔과 표면들은 아름답다. 그러나 거주하는 자들은 어떠한가! 영락한 농부들 

인데, 그들의 조야함은 동화 같은 괴물들을 낳는 것이 아니라 조용한 야수, 살찐 중산층, 김 

빠진 지식인을 낳을 뿐이다! 남은 것은 미국뿐. 5) 

3) Fritz Stern, Kulturpessimismus als politische Gefahr. Ein Analyse nationale Ideologie in 

Deutschland, München, 1986, p.163. 

4) Peter Brenner, 앞의 글, p.9f. 참조. 

5) Bertolt Brecht, Tagebücher 1920-1922. Autobiographische Aufzeichnungen 1920-1954, Hrsg. von 

Herta Ramthun, Frankfurt a. M. 1975, p.11(1920년 6월 18일자 일기).

근대 독일의 지식인 담론에 나타난 아메리카 이미지 199 

그러나 브레히트가 여기서 독일의 부르주아 전통에서 느끼는 갑갑함 때문에 미국 

을 택하기는 하지만 자본주의를 긍정하는 것은 아니며, 그의 아메리카 이미지는 반 

(反)자본주의적 아메리카 비판으로 발전한다. 당시 독일의 정치적 지형도는 발전에 

대해 낙관적이고 진보적인 좌파와 문명 적대적이고 보수적인 우파로 나뉘어 있던 터 

라, 우파 진영에서 ‘안티아메리카니즘 Antiamerikanismus’의 파고도 만만치 않았다. 

특히 사람들은 예로부터 전승되어온, 유럽과 독일의 문화가 아메리카의 문명보다 우 

월하다는 뿌리 깊은 자신감을 버리지 못했다. 이러한 우월감은 곧 문명화 과정에 대 

한 저항감으로 이어졌고, 보수적인 문명비판의 코드로 작용하기도 했다. 

그러나 문화/문명의 이원론적 입장은 곧바로 보수/진보의 구도를 의미하지는 않는 

다. 문화적으로 융성한 시기였던 바이마르 공화국은 세계대전과 인플레이션을 겪으 

면서 정치․경제적으로 좌우의 대립이 격화되고 사회는 불안한 시기였다. 당시 격렬 

하게 대립했던 좌우의 정치적 이념은 사람들이 근대화, 민주화, 자본주의적 산업화, 

기술, 대중문화 등에 대해 취하는 입장과 태도와 결합되면서 복합적인 양상을 띠게 

된다. 이 때 아메리카의 이미지는 심지어 한 사상가 내에서도 양가적으로 작용하기도 

한다. 요컨대 ‘황금만능주의’, ‘물질주의’, ‘기계화’ 및 ‘대중사회’를 의미하던 ‘아메리 

카화’ 현상에 대한 독일 지식인들의 반응은 정치적 이념과 맞물리면서 다양하게 전 

개된다. 그러나 문화보수주의적 의미에서의 ‘안티아메리카니즘’은 시대가 흐르면서 

점차 그 터전을 잃게 된다. 

그렇지만 제2차 세계대전 이후에도 서독에서는 아메리카에 대해 우호적인 분위기 

가 지배했는데도 안티아메리카니즘의 흐름은 계속 이어졌다. 예를 들어 알프레드 안 

데르쉬 Alfred Andersch와 같은 작가를 통해 좌파 지식인들의 안티아메리카적인 입 

장이 표출된다. 이는 68 혁명 때까지 이어져 안티아메리카니즘이 이데올로기적으로 

파악할 수 있는 복합적인 이념으로까지 발전한다. 이무렵 마르쿠제 Herbert Marcuse와 

같은 철학자가 새로운 안티아메리카니즘의 이론적 토대를 마련해주게 된다. 

그러나 신자유주의적 세계화의 물결이 거세게 일고 있는 오늘날 그 세계화의 물결 

을 주도하는 강대국 아메리카의 이미지는 또다시 이중적으로 읽힌다. 즉 아메리카적 

라이프스타일은 한편으로 진보, 합리화, 민주화, 전 지구적 소통 등의 긍정적 함의를 

가지면서 기능주의, 사회양극화, 부의 편중, 문화제국주의, 획일화 등의 코드로도 읽 

힌다.


이런 배경에서 본 연구는 바이마르 공화국 시대 독일의 지식인들이 아메리카에 대 

해 표상했던 이미지가 어떤 정치적․문화적 코드로 작용했는지 살펴보고 그러한 코 

드가 특히 아도르노와 비판이론의 예에서 반영된 모습을 추적하고자 한다. 즉 본 연 

구는 두 가지 목적을 갖는다. 하나는 20세기에 들어 유럽인들이 아메리카(미국)에 대 

해 갖는 태도와 이미지를 표현하는 개념으로 ‘아메리카니즘’과 ‘안티아메리카니즘’이 

대두하는데, 이것이 신즉물주의 시대 당시 독일의 지식인 담론에서 어떤 정치적․문 

화적 코드로 작동했는지 검토하는 일이다. 다른 하나는 이러한 배경을 깔고서 비판이 

론의 대표적 사상가인 테오도르 아도르노 Theodor W. Adorno(1903-1969)의 사상을 

아메리카에 대해 그가 보이는 양가적인 태도를 중심으로 조명하는 일이다. 

Ⅱ. 근대 독일의 지식인 담론에서 아메리카의 이미지 

Ⅱ.1. 근대와 근대의 ‘타자’ 

오늘날 지구촌에서 살아가는 사람들 대부분은 세계자본주의 체제 속에서 미국 주 

도의 신자유주의적 세계화가 파죽지세로 진행되는 현실을 체감하고 있다. 이 세계화 

과정이 문화 간 장벽을 허물고 전통의 비합리적이고 억압적인 요소를 제거해주며 개 

인의 자유를 신장시켜주는 긍정적 효과를 가져 오는 것은 분명하다. 그러나 다른 한 

편 실제로 그 자유의 내용이 본질적으로 경쟁의 자유, 자본과 금융 이동의 자유를 의 

미할 뿐, 그 개방과 경쟁의 논리 아래에서 일부 강대국에 의해 소수자와 소수 문화의 

권리와 다양성이 침탈되고 억압되고 있으며 사회의 양극화가 심화된다는 반론도 만 

만치 않다. 정치적 차원에서 고찰할 때 현금의 세계적 동향은 일찍이 아도르노가 미 

니마 모랄리아 Minima Moralia에서 진단했듯이 대중사회 속 개인들이 다양화되고 

개별화하는 동시에 사회의 총체화가 완성되어가면서 ‘개체화의 원리’가 아이러니하 

게 실현되는 경향을 확인시켜 준다. 6) 아메리카니즘을 두고 보자면, 19세기 산업혁명 

6) Theodor W. Adorno, Gesammelte Schriften, Bd.4: Minima Moralia, Frankfurt a. M. 2003, p.169(97 

번째 단편). 이하 이 책에서의 인용들은 약어 MM과 쪽수로 본문에 직접 표기함. 또한 계몽의 

변증법의 다음 구절도 참조: “대중문화는 보편과 특수 사이의 그처럼 모호한 조화를 뽐내는 잘


이래 근대화 과정이 선진 산업국들의 주도로 진행되어 온 이래 자본주의적 산업화, 

미국화, 사회의 발전과 진보, 민주화가 서로 연관된다는 것은 아메리카니즘에 찬성하 

는 편에서나 반대하는 편에서나 모두 인정해온 사실이다. 하지만 21세기 벽두에 이 

근대화 과정을 되돌아볼 때 우리는 과연 이 경향들이 모두 합치하는 방향으로, 즉 일 

직선적으로 진행되어 왔는가 하는 물음을 제기하지 않을 수 없다. 

최근 독일에서는 역사학뿐만 아니라 문예학에서도 근대성과 근대화 과정의 한계 

를 성찰하는 연구와 논쟁들이 진행되고 있다. 예전에 근대성 개념이 윤리적으로 긍정 

적인 의미를 띠었고 근대화를 정치적 계몽, 인류의 진보, 사회의 민주화와 동일시하 

는 규범적 견해들이 주류를 이루었다면, 점차 근대가 역사화하기 시작하면서 20세기 

의 역사에서 여러 균열과 차이들 및 역설들을 밝혀내는 작업이 이루어지기 시작한다. 

그로 인해 근대-반(反)근대, 또는 근대-전(前)근대와 같은 이원론적 도식이 정치적 격 

동기였던 20세기와 관련하여 더 이상 학문적으로 통용될 수 없게 된다. 근대성과 그 

것의 ‘타자 das Andere’ 사이의 대립은 근대의 생활세계를 역설적인 구조로 지각하게 

만들었다. 7) 

못을 저지르고 있다. 개체화의 원리(Das Prinzip der Individualität)는 처음부터 모순적인 것이었다. 

일단 개체화(Individuation)가 실제로 이루어지지 못했다. 자기보존이 계급적 형태로 이루어짐으로 

써 모든 사람을 단순한 유적 존재의 단계에 묶이게 되었다. 시민적 성격은 모두, 개인적 편차에도 

불구하고, 아니 바로 그 편차 속에서 똑같이 경쟁사회의 가혹함을 표현했다. 사회를 지탱시켜주 

고 있는 개인은 그 사회의 결함(오점)을 지니고 다녔다. 겉보기에 자유로운 듯 보였으나 개인은 

그 사회의 경제적, 사회적 장치의 산물이었다. (…) 그와 같은 개별화의 모든 진보는 개별성의 이 

름으로 진행되긴 했지만 실은 개별성을 희생한 대가로 이루어졌다.”(Theodor W. Adorno, 

Gesammelte Schriften, Bd.3: Max Horkheimer/ Th. W. Adorno, Dialektik der Aufklärung, Frankfurt 

a. M. 2003, p.154. 이하 이 책에서의 인용들은 약어 DA와 쪽수로 본문에 직접 표기함.) ‘개체화 

의 원리’는 서양 철학에서 아리스토텔레스 이후 제기되어 중세 스콜라철학에서 논쟁의 중심이 된 

문제로서, 일반자와 특수자, 존재와 존재자의 관계에 대한 물음이다. 일반자가 존재자 속에 들어 

있는 본래적인 존재의 핵심이라고 여기는 모든 철학들은 개체화의 원리라는 문제에 직면하게 된 

다. 말하자면 이러한 학설은 왜 종(種, Art)은 그 자체로서 존재하지 않고 많건 적건 반드시 다수 

의 개체들 속에서 존재하는가라는 질문을 피할 수 없다. 이것을 인간에 적용하자면 인간은 유적 

존재로서 일반자 ― 그것을 인격이라 부르든 인간성이라 부르든 아니면 인간의 존엄이라 부르든 

― 를 지니지만 각각의 개인은 특수한 개성을 갖고 다양하게 존재한다. 유적 존재로서의 인격을 

공유하면서 개인의 개성이 존중되는 사회가 바로 진정한 의미에서 민주화되고 진보한 사회일 것 

이다. 그러나 아도르노는 오늘날 후기 산업사회에서 ‘유적 존재’로서의 인간이 개성을 희생한 대 

가로 실현됐다면서 ‘개체화의 원리’가 왜곡된 형태로 이루어진 점, 역사의 부정변증법적 발전을 

고발한다.


일찍이 알렉시스 드 토크빌 Alexis de Tocqeville이 미국에 대한 인상을 기술할 

때 8) 민주주의와 독재가 위험하게 접근하는 측면을 언급했던 것처럼, 분화(分化), 합 

리화, 개인화, 교화(문명화, 계몽)라는 근대화를 특징짓는 발전 경향들은 모두 역설적 

구조를 갖는다. 즉 그 발전 경향들은 한편으로 개인이 가족, 환경, 전통, 종교, 인종, 

‘자연’과 같은 집단적 정체성들에서 벗어나게 만들고 개인의 사회적 자율성을 증대시 

키는 결과를 가져왔지만, 다른 한편으로 개인이 추상적인 새 네트워크들에 종속되는 

경향, 그러니까 집단적이지 않더라도 관료, 국가, 법, 정보매체, 교통매체, 테크놀로 

지, 노동조직과 같은 개인의 활동공간을 관리하는 심급들에 종속되는 경향을 심화시 

켰다. 근대성을 보수주의, 전통, 과거로부터 일직선적으로 일탈하는 과정으로만 볼 

수 없게 된 것이다. 이른바 ‘반동적 근대주의 reactionary modernism’라는 개념은 바 

로 그러한 이원론적 이미지를 의심스럽게 만든다. 근대성과 그것의 반대상이 혼합된 

형태가 실제로 존재해 왔으며, 여기서 ‘반동적 근대주의’는 근대에 이루어진 기술적 

성취들을 이용하면서 반민주적이고 전체주의적인 정치와 규범적 문화개념의 우위를 

포기하지 않는 태도를 지칭한다. 9) 이와 유사한 의미에서 사람들은 예컨대 에른스트 

융거 Ernst Jünger의 초기저작에서 ‘퇴행적 근대화’의 징후를 읽어내기도 했다. 10) 즉 

7) 근대성과 그것의 ‘타자’에 대한 이후의 논의에 관해서 필자는 빅토르 오토의 다음의 책을 많이 

참조했음을 밝힌다. Viktor Otto, Deutsche Amerika-Bilder. Zu den Intellektuellen-Diskursen um die 

Moderne 1900-1950, München 2006, 특히 25f. 

8) 알렉시스 드 토크빌, 미국의 민주주의, 전2권, 임효선, 박지동 공역, 한길사 1997 참조. 뒤에 언급 

되겠지만, 프랑스의 정치학자이자 역사가인 토크빌이 1831년 5월부터 9개월 반 동안 미국을 여행 

하고 돌아와 그 인상을 서술한 이 책은 발표(1835-40)된 이후 사람들이 미국 사회를 이해하는 데 

많은 영향을 주었다. 그는 미국의 민주주의가 “다수에 의한 폭정”의 부정적 현상을 보임에도 불 

구하고 전반적으로 미국이 긍정적 의미에서 유럽을 앞서 있다고 진단한다. 

9) Jeffrey Herf, Reactionary Modernism. Technology, Culture, and Politics in Weimar and the Third 

Reich, Cambridge, N.Y. und Melbourne 1984 참조. 제프리 허프는 “반동적 근대주의는 사회가 산 

업혁명과 프랑스 혁명의 결과들에 직면하면서 생겨난 보편적 딜레마에 대한 독일 특유의 반응이 

었다”고 본다. 그는 반동적 근대주의가 독일의 민족주의와 결합되어온 배경을 설명하면서, 그것 

이 전체주의 권력에 의해 결국 반자본주의 및 반유대주의 이데올로기로 작동하게 된 역사적 과정 

을 추적한다. 허프에 따르면 독일에서는 기술이 ‘영혼 없는 아메리카주의’와 분리되면서 경제가 

아닌 권위주의적 국가에 복속되고 반계몽적 정신과 결합하게 되었다. 이것은 기술이 자본주의의 

발전에 봉사하는 단계를 극복하여 그것을 역사와 사회를 위해 전유하고자 노력한 소련에서의 시 

각과 대조적이다(앞의 책, p.217f. 특히 223과 225 참조). 

10) Harro Segeberg, Regressive Modernisierung. Kriegserlebnis und Moderne-Kritik in Ernst Jüngers 

Frühwerk, in: Wirkendes Wort 39(1989), H.1, März/April 1989, pp.95-111 참조.


융거는 ‘급진적인 근대성의 수단을 동원하여 퇴행적 운동을 강화시키는’ 작업을 시도 

했다는 것이다. 근대화의 물결 속에 근대성과 근대성의 극복, 전근대적 주도상들이 

함께 투사되었다는 것이다. 물론 여기서 극복되어야 할 것으로 여겨진 근대성은 전통 

과 공동체적 가치의 해체, 예술의 해체, 소외, 물질주의, 부정적 의미의 자유화와 민 

주화, 고삐 풀린 자본주의, 요컨대 문화는 실종된 채 문명만 있으며 기술을 이윤추구 

의 수단으로만 이용하는 미국이 첨단에서 이끌고 있는 현상들이라고 볼 수 있다. 그 

리고 이러한 현상을 근대화의 부정적 측면으로 보고 민족 공동체를 회복하려는 대중 

의 열망에 불을 지핀 것이 파시즘이다. 이런 점에서 파시즘은 근대화를 총체적으로 

부정한 것이 아니고 대안적 근대화를 추구한다는 명목으로 전근대적 가치들과 근대 

주의를 결합하여 폭발한 셈이다. 

그리하여 이 ‘반동적 근대주의’와 유사한 또 다른 개념들로 학계에서는 ‘파시즘적 

근대주의’를 비롯해 ‘보수적 혁명’, ‘새로운 민족주의’, ‘파라 근대 Paramoderne’, ‘자 

생적 근대성’ 등이 제안되었다. 이들은 모두 ‘또 다른 근대’라고 할 수 있으며 실패한 

대안적 근대화의 모델들을 가리킨다. 산업화 이래 200여 년 간 고도로 발달된 목적 

합리적 사회체제들이 여러 다양한 정치체제와 결합해 왔다. 그 때문에 산업화 과정과 

자유주의적 국가형태 사이의 필연적 연관은 상정할 수 없게 되었고, 그에 따라 민주 

화 과정은 근대화의 필수적인 기준으로 볼 수 없게 된 것이다. 이러한 경험적 사실은 

근대와 근대성이 내포하는 ‘양가성 Ambivalenz’을 암시한다. 그리고 이러한 양가성은 

개발도상에 있는 제3세계 국가들에게 뿐만 아니라 첨단 자본주의 국가인 미국의 역 

사에도 적용된다고 볼 수 있다. 왜냐하면 미국의 경우 개개인의 자유가 점점 더 증대 

하면서 동시에 사회가 총체화해 가는 가운데 개인의 자유가 다시 철회되는 양상을 

보여주기 때문이다. 

호르크하이머/아도르노는 계몽의 변증법에서 40년대 중반에 이 타자의 현존을 

국가사회주의(나치)에서만이 아니라 그들이 망명을 갔던 아메리카에서 인지한다. 두 

저자는 유럽의 파시즘이 미국적 자본주의가 준비해온 것을 완성했을 뿐이라는 주장 

을 하게 된다. 하지만 이러한 판단은 미국에서 경험적 사실만을 중시하는 실증주의적 

과학의 태도와 점차 전체주의적 성격을 띠어가는 문화산업의 체제에 대한 두 저자의 

경험에 바탕을 둔 것이긴 해도 전폭적으로 수긍하기에는 무리한 주장이었다. 왜냐하 

면 제3제국과 3, 40년대 미국의 사회체제 사이에는 현격한 차이가 존재했을 뿐 아니


라 근대화의 추동력으로 표상되었던 미국이 그 이후의 시기에 나치가 1933-45년에 

밟게 된 경로를 밟지 않았기 때문이다. 또한 그 두 저자의 문화비판적이고 사회비판 

적인 염세주의의 또 다른 대상으로 떠올랐을 소련이 축소되어 있는 것도 사람들의 

심기를 불편하게 만들었다. 한 연구자는 “비판이론이 놓친 점은 ‘진보된 의식’의 권 

위주의적 자기이해가 바로 아도르노의 철학이 총체적으로 비판하고 싶은 담론을 공 

유하고 이어받고 있다는 인식이다. 아메리카를 아도르노적 사유의 그늘로 만드는 역 

설이 바로 이것이다” 11)라는 명제를 제시한다. 이러한 명제는 아도르노의 철학에 대 

한 비판으로 의도된 것이지만 오늘날 ‘신자유주의적’ 획일화와 총체화로 치닫는 자본 

주의 현실에 비추어 보면 외려 아도르노의 사유가 그러한 현실의 경향에 대한 냉철 

한 진단에 바탕을 두고 전개된 급진적 비판이었음을 반증해 준다는 점에서 아이러니 

하게도 그의 사유가 근본적으로 옳았음을 시사해주는 평가로 읽히기도 한다. 이 점을 

주목하여 본 연구자는 ‘근대의 타자’에 대한 성찰이 전개된 양상을 바이마르 공화국 

시대 지식인들의 담론에서 잠시 추적한 뒤, 나치 독일과 미국 망명기의 체험이 비판 

이론에서 이론적으로 어떻게 반영되었는지를 살펴보고자 한다. 

Ⅱ.2. 신즉물주의의 현실과 이데올로기 

‘신즉물주의 Neue Sachlichkeit’의 시대로 일컬어지는 바이마르 공화국 시대는 근 

대성이 20세기 전반부에 그 근대성의 반대되는 이미지와 대립되는 모습으로 발전하 

지 못하고 오히려 그 근대성의 타자가 근대성을 구성하는 데 결정적으로 기여한 양 

상을 보여준다. 신즉물주의는 원래 1920년대부터 흔히 ‘문화적 아메리카니즘’을 뜻하 

는 표어로 쓰이게 된다. 그것은 미국화, 합리화, 목적에 대한 신봉, 적나라한 사실, 기 

능적 노동에 대한 선호, 직업소명, 유용성 등의 함의를 갖는 시대정신의 명칭이었다. 

문제는 이 신즉물주의라는 용어를 이데올로기적 경계 없이 이 시대의 징표로 사용할 

수 있느냐는 것이다. 과거 독일 문예학에서는 신즉물주의를 좌우의 이데올로기에 귀 

속시키는 도식에 비추어 해석하는 관행이 지배했다. 이 시기 문학과 담론에 대한 독 

11) Ingo Stöckmann, Vollendetes Verhängnis. Adornos Amerika, in: Weimarer Beiträge 47 (2001), H. 

4, pp.525-39, 여기서는 537.


일의 중요한 연구자인 헬무트 레텐 Helmut Lethen은 신즉물주의를 아메리카니즘의 

의미에서 사회가 우파적인 전체주의로 흐르는 경향에 무감각했던 유행으로 해석했 

다. 즉 레텐은 아메리카니즘을 환영하는 신즉물주의가 진부한 문화비판 및 국가의 비 

호 하에 득세한 중산층의 보수적 이데올로기에 대한 반대의 태도를 보였음에도 파시 

즘으로 흘러가는 실제적인 지배 과정의 경향과는 전혀 모순적 관계에 있지 않았다고 

지적한다. 12) 그는 심지어 브레히트, 융거, 헬무트 플레스너, 카를 슈미트, 마리루이제 

플라이서 등 출신과 경향이 서로 다른 작가들의 텍스트에서 그간 간과되거나 억압된 

공통점을 읽어낸다. 예를 들어 그는 융거의 저작에서 귄터 안더스 Günter Anders, 

그리고 계몽의 변증법의 저자들이 ‘문화산업’에서 진단하고 있는 것과 유사한 것 

이 서술되고 있음에도 불구하고, 그의 저작이 이데올로기적으로 예단됨으로써 그 진 

단적 가치를 인정받지 못했다고 주장한다. 그러나 이러한 유사성에도 불구하고 나는 

당시 지식인들이 이데올로기와 세계관에서 보이는 차이는 단순히 사상될 수 없으며 

당대의 정치적 경향과의 연관 또한 괄호로 묶을 수 없다고 본다. 즉 근대화 과정에서 

문제시되는 개별 사안에 대해 각 작가와 이론가의 태도가 다양한 스펙트럼을 보인다 

하더라도 중요한 정치적 태도, 특히 파시즘에 대한 태도에서 어느 정도 분명한 선을 

그을 수 있다고 생각한다. 

한편 신즉물주의 시대의 특기할 또 다른 현상은 긍정적 의미의 ‘새로운 원시성’, 

또는 ‘새로운 야만성 neues Barbarentum’ 내지 ‘새로운 야만 neue Barbarei’이라는 개 

념들이 출현한 점이다. 이 개념은 적지 않은 문화비판적 목소리들과는 달리 ‘산업화 

이전의 순박함’의 시대로 회귀하는 것을 추구하지 않고 오히려 근대 생활세계에서 

잔존하고 있는 전승된 문화보수주의적 이원론을 극복하는 자세를 가리킨다. 13) 이러 

한 자세는 아방가르드, 특히 미래파에서 이미 나타났었다. 적지 않은 지식인들이 전 

통적인 교양 시민적이고 휴머니즘적인 문화, 그에 기반을 둔 자율적 부르주아적 개인 

12) Vgl. Helmut Lethen, Neue Sachlichkeit 1924-1932. Studien zur Literatur des “Weissen Sozialismus”, 

2. Aufl., Stuttgart 1975(zuerst 1970), p.52. 

13) “새로운 야만성”에 관해 벤야민은 경험과 빈곤 (1933)에서 이렇게 설명한다. “야만성? 실제로 그 

렇다. 우리는 새로운 긍정적인 개념의 야만성을 도입하기 위해 그렇게 부르기로 한다. 그도 그럴 

것이 경험의 빈곤이 야만인을 어디로 데려간단 말인가? 경험의 빈곤은 그를 처음부터 다시 시작 

하는 데로 이끈다. 새롭게 시작하기, 적은 것으로 견디어내기, 적은 것으로부터 구성하고 이때 좌 

도 우도 보지 않기이다”(Benjamin, GS II/1, 215; 발터 벤야민, 발터 벤야민 선집, 5권, p.174).


을 표방하는 대신 그것을 청산하여 새 출발을 할 것을 요구한다. 이 ‘20세기의 야만 

인’들에게는 새로운 기술문명이 자연스러운 생활공간을 형성했으며, 이 새로운 ‘문화 

적’ 야만성의 원천이 진보, 테크놀로지, 도시문화의 선구로 여겨지는 미국임은 자명 

하다. 유럽의 아메리카니즘 역시 “비 추상적이고, 비 감상적이며, 긍정적 의미에서 소 

박한” 이미지, “젊고, 야만적이고, 조야하고, 의지로 충만한” 이미지를 띠었다. 14) 그 

리하여 ‘근대적 야만성’은 아메리카의 이미지를 이루는 중요한 요소가 된다. 이러한 

모티프들의 얽힘 관계를 주목하여 나는 바이마르 공화국의 신즉물주의 시대 지식인 

담론에서 기술, 근대성, 문화, 정치에 대해 개진된 성찰들을 선별하여 아메리카의 이 

미지와 연관하여 살펴보고자 한다. 

Ⅱ.3. 독일의 지식인 담론에서 아메리카니즘과 안티아메리카니즘 

이들 작가와 사상가들은 서로 이데올로기적으로 현격한 차이를 지님에도 불구하 

고 현대의 삶에서 기술이 갖는 중요성을 인식했다는 점, 그로써 전통적인 휴머니즘이 

나 그에 바탕을 둔 경험 및 문화비판적 입장, 더 나아가 당시 또 다른 철학 조류였던 

‘생의 철학 Lebensphilosophie’적 입장에 반대한다는 점에서 공통된다. 그렇지만 역으 

로 고찰해보면 이 작가들이 기술과 예술과 삶 사이에 그어진 경계를 극복한다는 공 

동의 목표를 추구했다고 해서 정치적 입장까지 공통된 것은 아니며 오히려 그 차이 

가 그들의 사상과 세계관을 결정적으로 특징짓는다고 볼 수도 있다. 예컨대 융거는 

파시즘과 기술을 신화화하고 1차 대전 이후 전쟁의 경험에 대한 냉철한 정치적 성찰 

을 하지 않은 채 오히려 그 경험을 억압하는 방향으로 기운 반면, 벤야민은 융거와 

마찬가지로 테크놀로지를 중시했음에도 그것의 해방적 잠재력을 주목하면서 유물론 

과 사회주의 쪽으로 기울었다. 15) 똑같은 우파라 해도 기술 적대적 입장이 있는가 하 

14) Rudolf Kayser, Amerikanismus, in: Vossische Zeitung(1925), Nr.232, 27.9.1925, p.20, Viktor Otto, 

앞의 책, p.17에서 재인용. 

15) 벤야민은 융거가 편찬한 에세이 모음집 전쟁과 전사들[Ernst Jünger(Hrsg.), Krieg und Krieger, 

Berlin: Junker und Dünnhaupt Verlag, 1930]을 서평하면서 우파 보수주의 및 파시즘의 논리를 해 

부하기도 한다. 독일 파시즘의 이론들 이라는 제목의 이 서평에서 그는 그 책이 담고 있는 융거 

를 중심으로 한 일군의 작가들이 데카당스에서 자라나왔음을 스스로 부인하지 못할 것이라고 본 

다. 벤야민은 이들 보수 논객들의 정치적 태도에 결정적 역할을 한 제1차 세계대전의 경험에서


면, 기술 친화적 입장이 있으며, 이는 좌파의 경우도 마찬가지다. 자세히 들여다보면 

이 사상가들 모두가 당시 지배적이었던 아메리카니즘과 안티아메리카니즘에 각기 상 

이한 관계를 맺고 있음을 알 수 있다. 

그 가운데서 아도르노가 아메리카와 맺고 있는 관계는 그간 연구에서 적지 않게 

조명되어왔다. 이 연구들을 통해 결국 아도르노의 사유에는 스스로 해결하거나 매개 

하지 못한 모순들이 있음이 지적되었다. 그것은 곧 그가 자신의 초기 주요 저작들, 

특히 계몽의 변증법과 미니마 모랄리아에서 진단한 미국의 전체주의적, 실증주 

의적, 파시즘적인 경향의 축과 그의 개인적 서신과 강연 및 라디오 강연에서 보여준 

망명기 미국체험들 사이의 모순을 말한다. (한편 아도르노 주변의 지식인들 가운데 

호르크하이머는 비판이론적 입장을 견지하면서도 두드러지게 반미적 경향에 반대하 

는 입장을 보였으며, 그와는 반대로 많은 독일 지식인들이 그랬듯이 특히 같은 프랑 

크푸르트학파 출신이었던 마르쿠제는 미국에서 활동했음에도 불구하고 - 특히 서구 

의 대중 소비사회를 비판하는 그의 저서 일차원적 인간에서 - 미국 사회가 독일의 

파시즘을 계승했다는 과격한 주장을 펼치게 된다.) 

그러나 이러한 아도르노의 사유와 그 사유 속의 모순은 후기산업사회인 오늘날 한 

층 더 치밀해지고 견고해진 세계자본주의 체제의 맥락에서, 특히 한미 FTA의 국면을 

맞고 있는 오늘날 한국의 시각에서, 재조명될 필요가 있다. 오늘날 우리는 보수와 진 

보, 세계화와 반세계화는 이데올로기적으로나 현실적으로 선명하게 구별되지 못하고 

그 개념들이 담고 있는 의미와 내용에 따라 모순적으로 결합되고 있음을 보고 있다. 

Ⅲ. 아도르노와 아메리카 

Ⅲ.1. 망명 시절의 경험들 

“예술을 위한 예술의 이론들이 거침없이 전쟁에 전용”되고 있음을 간파한다. (Benjamin, 

Gesammelte Schriften. Bd. I-VII, Frankfurt a. M. 1972-1989, Bd.III, p.240. 이하 벤야민의 전집 인 

용은 약어 GS와 쪽수로 표기함.) 그 모음집의 저자들은 운명에 복종하는 영웅주의를 숭배하며 전 

쟁의 경험을 심미화하는데, 그들이 그렇게 전쟁 경험을 심미화하는 것은 그들이 전쟁의 기술적 

측면, 즉 물량전에서 익명의 사람들이 대량으로 죽어가는 모습에서 혼란스럽게 마주치게 되는 그 

측면을 도외시하기 때문이다.


주지하다시피 아도르노는 그보다 100년 앞서 미국을 여행한 토크빌이나 그 뒤의 

막스 베버와는 달리 미국 사회를 연구할 목적을 갖고 ‘자의로’ 미국에 간 것이 아니 

었다. 16) 그가 활동했던 ‘사회연구소’가 나치 독일을 피해 미국으로 도피하게 된 것이 

고, 그 망명의 과정에서 그는 11년을 미국에서 체재하는 동안 자신의 정체성을 버리 

지 않으면서 미국 시민권까지 획득하게 된다. 그러나 자본주의의 물화와 소외를 비판 

하는 유물론적 입장을 바탕에 둔 그의 문화비판적 시각은 다분히 자본주의적 발전의 

첨단 국가인 미국의 현실을 목도하면서 비판의 칼날이 더 날카로워진다. 다른 한편 

우리는 아도르노의 그러한 시각이 19세기 이래 독일 지식인 계층에 안착한 안티아메 

리카니즘의 전통에 뿌리를 두고 있음을 짐작할 수 있다. 게다가 독일 출신의 유대인 

으로서 아도르노는 미국에 망명해 있는 동안 함께 망명해 있던 독일인들과 사상적 

교류를 하는 데 치중했으며 미국 사회의 정치 제도와 정치적 동향, 또는 문화적 구조 

에 대해 세밀한 분석을 하지 않았다. 그는 유럽적 의미에서의 시민 사회의 문화적 전 

통과는 거리가 먼 문명의 상징인 미국 사회에서 문화적 파시즘의 경향들을 읽어내고, 

결국 그러한 경향들을 비판이론적인 자신의 사유에 접목시켜 활용하게 된다. 문화 

산업론 에서 주장하듯이 그는 미국이 유럽보다 문화적으로 뒤처진 나라가 아니라 오 

히려 유럽이 미국의 문화산업의 선례를 따르게 될 것으로 진단한다. “문화산업의 야 

만성은 ‘문화 지체 cultural lag’ 17)의 결과라든가 미국의 의식이 기술의 수준에 못 미 

치기 때문이라는 신념은 완전한 착각이다. 문화독점으로 가는 경향을 따라잡지 못한 

것은 파시즘 이전 상태에 머물러 있는 유럽이었다”(DA 154). 

다른 한편 전쟁에서 패망한 독일로 돌아온 그는 5, 60년대에 자신의 미국 망명기 

16) Claus Offe, Theodor W. Adorno. “Kulturindustrie” und andere Ansichten des “Amerikanischen 

Jahrhunderts”, in: ders., Selbstbetrachtung aus der Ferne. Tocqueville, Weber und Adorno in den 

Vereinigten Staaten. Adornovorlesungen 2003, Frankfurt a. M. 2004, pp.91-120, 여기서는 91. 필자 

는 이하 아도르노와 미국의 관계에 관한 서술에서 클라우스 오페의 이 논문을 많이 참조했음을 

밝힌다. 나중에 서술되겠지만 오페는 결국 아도르노의 미국 체험이 그의 사상에 양가적으로 작용 

했고 모순으로 남았음을 드러내고자 했다. 

17) 미국의 사회학자 W. F. 오그번이 사회변동론에서 주장한 이론으로서 급속히 발전하는 물질문 

화와 비교적 완만하게 변하는 비 물질문화 간에 변동 속도의 차이에서 생겨나는 사회적 부조화를 

가리킨다. 통상 물질적인 영역에서의 변화가 앞서기 때문에 정치․경제․종교․윤리․행동양식 

등 이와 관련된 여러 가지 제도나 가치관의 변화가 이를 따르지 못하는 경우가 많다. 이처럼 비 

물질문화가 물질문화의 변동 속도를 따라가지 못할 때 심각한 사회적 부조화 현상이 야기된다.


의 경험들을 긍정적으로 평가하는 모순적 언술들을 전개한다. 그 긍정적 평가들은 

‘민주주의 정신’으로 요약될 수 있는데, 하지만 그가 긍정적으로 평가하는 미국의 민 

주주의는 정치제도나 문화 영역에서의 민주주의가 아니었다. 그 긍정적 평가는 대부 

분 개인적 체험에서 얻은 미국인들에 대한 인상에 바탕을 두고 있다. 특히 연구자들 

이 아무런 위계와 신분상의 차이 없이 자유로이 협동하는 모습에서 얻은 긍정적 이 

미지가 두드러진다. 거기에는 유럽의 문화적 전통이 유지해온 개인주의와 ‘야만적’ 

기술문명에 대한 적대와 회의, 나아가 근대화 과정 전체에 대한 보수 진영 시민사회 

의 적대적 분위기에 대한 그의 반감이 많이 작용했을 것으로 추정된다. 또한 그는 

‘미소를 잃지 말라 keep smiling’는 격률을 실천하는 일상의 미국인들의 모습에서 진 

정으로 인간적인 측면을 보기도 한다. 

그럼에도 그의 사유에는 대중보다는 개인, 기술보다는 예술, 현실정치보다는 미학 

에서 진정한 것을 찾는 엘리트주의적이고 모더니스트적인 요소가 다분히 작용하고 

있음을 알 수 있다. 이 점에서 그는 벤야민과 차이를 보인다. 벤야민은 기술복제시 

대의 예술작품 에서 보여주듯이 당시 채플린과 미키마우스로 대변되는 미국 영화에 

대해 긍정적 입장을 취했다. 물론 영화자본에 대한 비판적 시각은 아도르노와 공통되 

지만, 벤야민은 초기 러시아 무성영화 못지않게 미국의 영화들에 긍정적 평가를 내린 

다. 18) 그것은 그가 영화산업이 갖는 이데올로기적 측면을 충분히 알고 있었음에도 

불구하고 모더니티 이래 기술화와 문명화가 개인과 사회 전체에 몰고 온 위기에 대 

해 똑같은 기술화의 상징인 영화가 수행할 수 있는 예방적이고 심리치료적인 효과를 

중시했기 때문이다. 19) 그래서 그는 미국의 괴기영화들이 “기술과 벌이는 거리낌 없 

는 유희”와 실험이 갖는 진보적 측면을 주목했던 것이다. 이러한 해석은 영화관에서 

터져 나오는 웃음이 사회의 지배적 권력에 투항하는 부르주아의 사디즘적 웃음이라 

고 보는 아도르노의 해석과 극명한 대조를 이룬다. 20) 벤야민은 아도르노와 파시즘의 

18) “미국의 괴기영화들이나 디즈니의 영화들은 무의식의 세계를 심리 치료적 의미에서 폭파시키는 

효과를 가져온다”(Benjamin, GS VII/1, 377). 

19) Benjamin, 같은 곳. 아울러 발터 벤야민, 발터 벤야민 선집, 2권, p.85 참조. 

20) “영화관의 관객들이 터뜨리는 웃음은, 내가 이미 막스(=호르크하이머)와 얘기했고 그가 귀하에게 

틀림없이 이야기했을 테지만 결코 선하고 혁명적인 것이 아니라 가장 열악한 부르주아적 사디즘 

으로 가득 찬 웃음입니다”(Benjamin, GS I/3, 1003: 벤야민에게 보낸 1936년 3월 18일자 아도르노 

의 장문의 편지, 발터 벤야민 선집, 2권, p.29 참조). 또한 DA 163 참조.


위협에 대한 역사적 경험을 공유함에도 불구하고 아도르노가 진지한 예술(고급예술) 

과 가벼운 예술(저급예술), 시민문화와 대중문화의 이원론을 자신의 사유의 추동력으 

로 삼았던 데 동의하지 않았다. 그는 오히려 당시 추상화와 대중문화 비판으로 치닫 

는 고급예술의 경향을 경고하는 비판적인 시각을 보였다. 21) 이 점에서 똑같은 아방 

가르드 미학을 표방하면서 두 사상가의 입장은 미묘하면서 결정적인 차이를 보여준 

다. 하지만 그렇다고 해서 이러한 벤야민의 기술 긍정적 태도는 결코 자본주의 체제, 

진보, 기술화 등을 맹목적으로 긍정하는 아메리카니즘이 아님은 분명하며, 아도르노 

의 태도 역시 기술적대적인 엘리트주의로 환원시킬 수 없다. 

아도르노는 미국에 1938년 2월부터 1949년 11월까지 11년간 체류했으며 연구를 

위해 ‘자의로’ 미국에 간 것은 독일에 귀국한 뒤 얼마 후 1952-53년이었다. 그 뒤 그 

는 미국에 가지 않았다. 11년간의 망명생활에서 그는 휴가차 몇 군데 경관이 좋은 곳 

을 여행을 한 것 이외에 줄곧 뉴욕(1938-41)과 로스앤젤레스(1942-49)에 머물렀다. 같 

은 지식인이면서 토크빌이나 베버와 달리 아도르노의 경우 미국의 문화나 사회상황 

에 대한 지적 관심은 제한되어 있었고 선별적이었다. 그는 미국에 대해 탐구하기 위 

해 미국에 간 것이 아니라 미국에서 연구 활동을 펼쳤다. 물론 그 과정에서 그는 미 

국의 생활환경을 알게 되었다. 40년대 이래 그의 저술에서 미국의 일상에서 사용하 

는 어휘와 어법들이 많이 등장하게 된다. 우선 미국은 아도르노에게 “내가 구제되었 

던 나라” 22)였으며, 그는 미국을 나치의 박해를 피해 생존을 가능케 해준 나라로 기억 

하며 늘 미국에 감사의 마음을 품고 있었다. 그럼에도 그는 망명자로서의 고달픈 운 

명의 경험을 여러 글에서 털어놓고 있으며, 특히 그 경험은 미니마 모랄리아 ― 손 

상된 삶으로부터의 성찰들에서 서술하는 경험의 배경을 이룬다. 그는 1943년 미국 

시민권을 취득하지만 미국인으로서의 ‘정체성’을 가진 적은 없다. 

미국에 가기 전 영국의 옥스퍼드에 잠시 체재한 기간에도 아도르노는 그곳 생활에 

적응하는 데서 겪는 어려움과 고독한 처지를 한탄하기도 했다. 여기에 모국어인 독일 

21) Benjamin, GS VI/1, 499f. [K 3a, 1] 참조. 

22) Adorno, Auf die Frage: Was ist deutsch(1965), Gesammelte Schriften, Bd.10.2, 698. 이 논문은 

1965년 5월 9일 “도이칠란트풍크 Deutschlandfunk”에서 방송된 강연문이다. 이하 아도르노의 텍 

스트를 전집(Gesammelte Schriften)에서 인용할 때 텍스트의 생성연도를 명기하고, 약어 GS 뒤에 

권수와 쪽수로 표기한다.


어가 아닌 영어로 소통을 해야 하는 불리한 조건이 그의 고통을 가중시켰다. 더 결정 

적인 것은 10여 년이 지나면서도 감소되지 않은, 유럽의 교양시민 출신의 지식인이 

미국의 일상에 적응하면서 받은 ‘문화적 충격’이었다. 그는 “영화를 보러 가서 돌아 

올 때마다 나는 아무리 깨어 있어도 아둔함과 열패감에 휩싸여 영화관을 나왔 

다”(MM 26, 5번째 단편)고 미니마 모랄리아에서 적고 있다. 주지하다시피 이 책은 

그가 미국의 일상에서 경험한 것들에 대한 철학적 성찰들을 담고 있다. 이 책과 그 

이전에 쓰인 계몽의 변증법의 문화산업론 에서 그는 전체주의적 경향을 띠는 미 

국의 사회 상태 및 문화산업적으로 만들어진 사회적 성격들을 서술하면서 그에 대해 

어떤 구원이나 화해를 위한 이론적 연결점을 찾지 못한 채 “존재하는 것의 위 

력”(MM 26)에 순응하지 않을 수 없는 철학적 절망을 곳곳에서 표현하고 있다. 

당시 독일에서는 나치의 유대인 학살이 벌어지고 있었고, 미국에서도 반유대주의 

의 분위기를 감지할 수 있었으며, 이에 대한 절망과 경악이 더해지게 된다. 이러한 

절망은 그 자신의 개인적 경험에서 나온 것이지만, 당시의 시대를 살아가던 누구든 

운명처럼 경험할 수밖에 없는 것이기도 했다. 아도르노는 사회연구소 멤버들인 호르 

크하이머, 레오 뢰벤탈, 프리드리히 폴로크 등과 긴밀하게 협력하면서 연구와 직업 

활동을 펼친다. 다른 한편 그는 유럽에서 온 이주자들과도 비슷한 운명을 겪는 처지 

에서 소통을 하며 지낸다. 더욱이 그 이민자들 가운데에는 그의 지적 작업과 연관하 

여 주목할 만한 작가들이 여럿 있었는데, 토마스 만, 하인리히 만, 프리츠 랑, 루트비 

히 마르쿠제, 한스 아이슬러, 베르톨트 브레히트, 아놀드 쇤베르크, 이고르 스트라빈 

스키, 폴로크, 알프레드 되블린, 펠릭스 바일 등이 그들이다. 그는 이들 중 몇 사람과 

는 소통뿐만 아니라 협동 작업도 했지만, 미국의 사회나 정치 상황, 또는 특별한 문 

화적, 지적 산물들에 대해서는 거의 관심을 보이지 않았다. 이를 테면 미국 내 흑인 

들의 상황, 뉴딜 정책을 통해 경제와 사회의 위기를 극복하는 과정, 40년대 미국의 

도시, 산업, 인구 동향, 미국의 2차 대전 참전, 그밖에 미국의 사법, 노동조합, 복지단 

체 및 미국의 종교생활 등 사회이론가로서의 그의 관심을 끌만한 주제들이 많이 있 

었음에도 불구하고 그는 무관심했다. 그는 또한 당시 미국의 학계에서 이루어지는 철 

학적, 사회과학적 연구결과들이나 음악, 영화, 건축 등에서 이룩된 성과들에 대해서 

도 주의를 기울이지 않았다. 그가 관심을 보인 것들은 그것이 당시 집필하던 문화 

산업론 과 관련하여 증거자료로서 선별하여 수집할 가치가 있어 보이는 것들이 대


부분이었다. 또한 그는 미국의 철학계에 일던 실용주의 조류와 같은 것은 기껏해야 

희화화의 대상으로 여겼다. 

그러나 이러한 무관심이나 도를 넘는 것 같은 혹독한 평결들은 그가 처한 개인적 

고립과 불안에 대한 반영이라고 치부할 수 없고, 처음부터 견지해온 반실증주의적 경 

험개념이 그 배경에 깔려 있다고 볼 수 있다. 그는 바로 자신의 이러한 경험개념을 바 

탕에 두고 “지식인과 연구기술자”를 구별하며, 23) 또한 그와 관련하여 자신의 지적 작 

업을 “경험주의적 조작에 맞서 경험을 복원하는 작업”의 일환이라고 스스로 밝힌다. 24) 

이러한 경험의 복원작업은 특히 미니마 모랄리아에서 철저하고 섬세하게 이루어지 

고 있다. 그가 여기서 서술한 경험들은 “생산적인 이론적 인식은 그 인식의 자료들과 

의 내밀한 접촉을 통하지 않고서는 가능하지 않다”는 원칙과 신념을 예증하는 경험들 

이라고 할 수 있다. 25) 이처럼 일상적 경험의 파편에서 그 경험을 낳은 세계 전체의 총 

체성을 읽어내는 것은 아도르노 특유의 시각인데, 바로 그러한 경험을 가능케 한 

것은 미국이었다고 그는 말년에 쓴 긴 에세이 미국에서의 학문적 경험들 

Wissenschaftliche Erfahrungen in Amerika (1968)에서 고백한다. 

Ⅲ.2. 부정적 아메리카 이미지 ― 가장 진보한 나라로서의 미국 

문제는 이렇게 총체화된 사회로서의 미국을 특징짓는 것이 최첨단의 산업자본주 

의, 교환사회, ‘현혹관계’, ‘관리된 세계’라는 점이다. “도가니는 고삐 풀린 산업자본 

주의의 한 기구이다. 그 도가니 속으로 빠진다는 생각이 불러일으키는 것은 고통의 

죽음이지 행여 민주주의가 아니다”(MM 116, 66번째 단편). 한 연구자는 “이러한 문 

장들이 갖는 진리가치는 그 문장들이 지닌 명제로서의 내용이 아니라 언어 제스처의 

노골적인 표현력에 바탕을 두며, 그러한 표현력을 갖고 하나의 경험이 언어화될 권리 

를 얻는다”고 평하면서, 그 근거로서 “오늘날 과장만이 진리의 매체라는 격률을 따른 

다” 26)는 아도르노의 언술을 인용한다. 27) 우리가 과장이 없이는 이질적인 개별적 경 

23) Adorno, Wissenschaftliche Erfahrungen in Amerika(1968), GS 10.2, 715. 

24) Adorno, Wissenschaftliche Erfahrungen in Amerika, GS 10.2, 738. 

25) Adorno, 앞의 글, 같은 곳. 

26) Adorno, Was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit(1959), GS 10.2, 567. 이 글은 1959년 가을


험들만 얻을 뿐 이론적 인식을 얻기 어렵지만, 다른 한편 그러한 과장이 바로 이론의 

결핍된 부분들을 은폐 내지 왜곡하는 악덕이라는 점도 부인할 수 없다는 점을 고려 

한다면, 아도르노의 이론적 작업은 바로 이 이론에 필수적인 과장과 그것의 오점인 

은폐의 견인 속에서 이루어지고 있다는 것을 짐작할 수 있다. 우리는 그러한 은폐의 

측면을 아도르노가 당시 자신이 처했던 세계사적 상황에 대한 반응들에서 엿볼 수 

있다. 그는 한편으로 자신이 몸담고 있는 미국의 문화적 상황과 불행의 조짐들을 누 

구보다 날카롭게 감지하고 비판하지만, 다른 한편 당대의 경제적 상황, 군사적 사건 

들(이를 테면 히로시마와 나가사키에서의 원폭 투하)에 대해서 거의 언급하지 않으 

며, 미국 내 정부정책(이를 테면 매카시즘)에 대해서도 언급하지 않는다. 이것은 호르 

크하이머도 마찬가지인데, 점점 더 자제하면서 조심하는 이들의 어조는 당시 자본주 

의와 제국주의적 경향에 대해 마르쿠제가 보인 과격한 입장과 확연하게 대비된다. 그 

들은 한편으로 전체주의적 경향을 띠는 독점자본주의 체제에 대한 급진적인 표현을 

고수하면서, 다른 한편 이러한 개념어를 계몽의 변증법의 까다로운 맥락 이외에서 

는 조심스럽게 사용한다. 28) 이렇게 조심하는 태도는 전쟁이 끝난 뒤에도 계속된다. 

아도르노는 40년대 말 당시 이미 독일로 귀국할 계획을 세우고 있었는데 귀국을 앞 

두고 미국에서 정치적 사건에 연루되는 것을 극도로 피했다. 그래서 예를 들어 한스 

아이슬러 Hanns Eisler와 공동으로 작업한 영화를 위한 작곡 Komposition für den 

Film이 1947년 뉴욕에서 영어로 출판될 때 그 당시 정치적 스캔들에 휘말린 아이슬 

러가 단독 저자로 명기되도록 조치하기도 했다. 그는 “나는 그들이 방해할지도 모를 

모든 것이 두려웠다”고 술회한다. 29) 

“기독교와 유대교의 협력을 위한 협의체 Koordinierungsrat für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit” 

에서 행한 강연이다. 

27) Vgl. Claus Offe, 앞의 글, 98. 

28) 이렇게 조심하는 태도는 아도르노뿐만 아니라 사회연구소가 나치를 피해 스위스와 영국을 거쳐 

미국으로 이주하면서 연구소가 취한 방침이기도 하다. 이러한 조심성은 당시 정황을 보면 어느 

정도 납득할 수 있기는 하지만, 다른 한편 때로는 연구소 내부에서 지나친 내부검열로 이어져 왜 

곡을 낳기도 했기에 역사적 평가는 엄밀하게 이루어져야 할 것이다. 그 왜곡의 사례로 벤야민의 

기술복제 시대의 예술작품 이 사회연구지에 실릴 때 편집 과정에서 연구소 측에 의해 이루어 

진 자의적 수정 작업을 들 수 있다. 발터 벤야민 선집, 2권, p.19f. 참조. 

29) Adorno, Zum Erstdruck der Originalfassung(1969), GS 15, 144. 이 책의 초판: Hanns Eisler, 

Composing for the Films, N.Y.: Oxford University Press, 1947.


아도르노가 미국에서 얻은 통찰과 신념들 가운데 당시 유럽의 현실을 이해할 수 

있는 핵심적인 열쇠로 입증될 수 있던 것은 무엇이었을까? 미국을 방문했던 세대 가 

운데 40년대에 유럽에서 온 이민자들처럼 충격적인 미국 현실에 맨 몸으로 부딪쳤던 

세대는 없었다. 이들은 스스로 든든히 기댈 긍정적인 유럽적 정체성이라든지, 미국에 

비해 “정신의 절대적 중요성이 자명했던” 교양시민적이고 문화귀족주의적인 배경을 

더는 주장할 수 있는 처지가 못 되었다. 유럽에는 야만이 발호하고 있었고, 그 야만 

의 상황과 비교해볼 때, 그들이 제아무리 미국의 자본주의와 문화산업을 비판한다고 

하더라도, 자신들이 총탄을 피해 안전하게 피신할 수 있는 곳으로서 선호할 수 있는 

곳이 미국이었다는 점을 부인할 수 없었을 것이다. 이와 관련하여 아도르노는 미국을 

“옛 유럽에서는 거의 찾아볼 수 없는 실제적 휴머니티의 잠재력”이 살아 있는 나라 

로 기술한다. 30) 유럽적 정체성이 이처럼 상처를 받은 데다 아도르노에게는 또 다른 

상처가 더해지는데, 즉 미국 현실에서 읽어낸, “전체주의적 지배형태로 전도될 위험 

으로부터 안전하지 않은” 31) 경향들, 미니마 모랄리아와 계몽의 변증법에서 기술 

한 그 파국적인 경향들이, 유럽에 비해 가장 진보한 미국에서 유럽으로 번질지도 모 

른다는 우려가 그것이다. 

미국에 살면서 가까이에서 관찰한 문화생활들, 이를 테면 라디오, 재즈, 영화, 일 

간지의 점성술, 잡지, 스포츠, 실증주의적 사회연구 ― 이른바 “행정적 리서치 

administrative research” 32) ― 와 같은 것들을 통해 아도르노는 호르크하이머와 함께 

나중에 큰 영향을 끼치게 되는 사회비판적 이론들을 펼치게 된다. 사회에 대한 이러 

한 비판적 진단은 정통 마르크스주의가 천명하는 자본주의 사회의 발전경향에 대한 

공식들, 즉 경쟁의 자본주의에서 독점 자본주의로의 발전, 그와 병행하여 자유주의적 

민주주의에서 “권위주의적 국가” 33)로의 발전이라는 공식을 보완하게 되는데, 그것은 

자율적인 시민문화에서 대중문화와 문화산업으로의 발전이다. 이로써 사회분석의 사 

회심리학적 전환이 이루어지는 셈이다. 그에 따르면 스탈린주의적 사회와 파시즘적 


31) Adorno, 앞의 글, 같은 곳. 

32) Adorno, 앞의 글, 707. 

33) Vgl. Max Horkheimer, Autoritärer Staat, in: Horkheimer, Gesammelte Schriften, 19 Bde, Hrsg. von 

Alfred Schmidt und Gunzelin Schmid Noerr, Frankfurt a. M.: Fischer Taschenbuch Verlag 1985-88, 

Bd.5: Dialektik der Aufklärung und Schriften 1940-1950, pp.293ff.


사회를 비롯해 명목상 민주주의 사회의 구성원들이 단절 없이 ‘전체주의적’으로 통합 

되는 현상이 모두 똑같이 문화적 재생산의 차원에서 설명될 수 있다. 다시 말해 이러 

한 사회들은 현존하는 것을 선전함으로써 스스로 공고(鞏固)하게 되며, 34) 그와 동시 

에 인식적으로나 도덕적으로 저항력이 없는 취약한 자아를 가진 유형의 사람들, 그러 

한 선전에 무력하게 노출된 그런 사람들이 사회구조적으로 지배적 세력이 된다. 이러 

한 사회구조적 차원을 비판이론은 권위와 가족에 대한 연구 라든지 권위주의적 인 

격에 대한 연구 에서 탐구하고 있다. “문화산업은 홍보활동 public relations으로 넘어 

가고, 특정한 회사나 제품을 고려할 필요 없이 어떤 순수한 호의(好意)를 만들어 내 

는 일로 바뀐다. 일반적인, 무비판적인 동의가 강매되며, 각각의 문화산업의 산물은, 

그것이 그 자체의 광고가 되듯이, 세상을 광고하게 된다.” 35) 더욱이 이러한 미국적 

경험들은 미래를 예측하는 데 이용된다. 여기(캘리포니아)에서 이미 분명하게 드러나 

고 있는 것이 아직까지 ‘낙후된’ 유럽에 곧 닥칠 것이라는 예측이 그것이다. 1831-32 

년에 미국을 여행했던 토크빌에게 자율성을 방어하는 매체였던 것, 즉 클럽, 교회, 연 

합체들의 시민 사회적 구조들이 비판이론가들의 시각에서 볼 때 체제 순응적 통제의 

중개자 역할을 하게 된 것이다. “모든 사람에게 형식적 자유가 보장되어 있고 누구도 

자신의 생각에 대해 공적인 책임을 질 필요가 없다. 그 대신 사람들은 일찍부터 사회 

적 통제의 가장 민감한 도구인 교회라든지 클럽이라든지 직업별 단체라든지 그 밖의 

관계들의 체계에 소속된다”(DA 172). 

이것이 미국에서의 경험에서 형성된 진보된 사회에 대한 진단이다. 이러한 진단은 

자연지배가 진전되어 이루어지는 생산력 발전과 그 생산력을 이용하고 관리하는 생 

산관계의 모순적 관계에 대한 마르크스주의적 기본 공리를 수정하게끔 만든다. 고전 

적인 역사적 유물론의 낙관주의적인 공리에 따르면 과학과 기술에서 진보가 광범위 

하게 이루어짐으로써 불필요한 억압이 줄어들고 인간 해방이 촉진되는 방향으로 발 

34) Aodrno, Résumé über Kulturindustrie(1963), GS 10.1, 337-345. “문화산업이 세뇌시키는 질서의 개 

념들은 기껏해야 기존 상태 status quo의 질서 개념들일 뿐이다. (……) 문화산업의 정언명법(定言 

命法)은 칸트의 정언명법과는 달리 자유와는 아무런 공통점이 없다. 그것은 어디에 복속(服屬)하 

라는 언급이 없는 ‘너는 복속하라’는 명령이다. 그렇지 않아도 이미 있는 것, 그것의 권세와 편재 

성에 대한 반영으로서 누구나가 생각하고 있는 것에 복속하라는 뜻이다. 적응이 문화산업의 이데 

올로기의 힘으로 의식의 자리에 들어선다”(p.343). 

35) Aodrno, Résumé über Kulturindustrie, GS 10.1, 339.


전하게 된다. 그것은 물질적인 결핍뿐만이 아니라 생산관계와 정치적 지배관계에 의 

해 규정된 부자유가 극복됨으로써 가능해진다. 이러한 계몽과 진보는 외적인 자연을 

점점 더 잘 통제하게 되고 사회적 권력을 경제조직의 필요성을 근거로 그 권력의 정 

당성이라는 척도에서 비판한다는 데 핵심이 있다. 인간의 이성이 지닌 이 두 잠재력 

이 역동적으로 상승 작용을 일으킴으로써 그 결과 마르크스에 따르면 노동자들의 자 

유로운 “연합 Assoziation” 36)이 가능해지고 그것이 “공장노동의 압제”가 지배하던 자 

리에 들어서게 된다. 그런데 이러한 역동적 발전은 아도르노가 보기에 정지되었다. 

자연의 강압으로부터의 해방이 사회적 권력과 통제를 경감시키는 것이 아니라 상승 

시키게 된 것이다. 

오늘날 인간이 자연으로부터 이탈된 상태는 사회적 진보와 분리해서 생각할 수 없다. 경제 

적인 생산성의 증가는 한편으로는 정의로운 사회를 위한 조건을 만들어 주었지만 다른 한 

편 기술 장치와 이를 운용하는 집단으로 하여금 국민의 나머지 부분에 대한 엄청난 우월성 

을 갖도록 해준다. 개인은 경제적 세력 앞에서 완전히 무력화된다. 이 세력은 자연에 대한 

사회의 폭력을 일찍이 예견하지 못한 정도로까지 밀고나간다. 개인은 그가 사용하는 기술 

장치 앞에서 사라질 수밖에 없지만 그 대가로 이 장치에 의해 과거 어느 때보다도 많은 것 

을 제공받는다. 정의롭지 못한 상황에서 대중에게 분배되는 재화의 양이 증가할수록 대중 

의 무기력과 조종 가능성은 더 커진다.(DA 14f.). 

이처럼 두 저자는 인간이 자연의 힘으로부터 해방될수록 인간에 대한 체제의 힘이 

증가하는 부조리한 논리가 지배하는 현실, 계몽의 부정변증법적 발전을 고발한다. 즉, 

“자연의 폭력으로부터 빠져나오는 매 걸음마다 인간에 대한 체계의 폭력이 점점 커 

져가는 부조리한 상황이 이성적 사회의 이성을 진부한 것으로 비난한다”는 것이 그 

들이 내리는 당대의 문명사적 발전경향에 대한 냉철한 진단이다(DA 56). 

아도르노는 부모에게 보내는 편지에서 파시즘이 보편적 경향이라는 점, 미국은 파 

시즘의 주요한 요소들을 넘겨받을 수밖에 없게 되리라는 점, 자신은 여기(미국)에서 

파시즘의 위험을 지극히 심각하게 여긴다며 거듭 자신의 신념을 밝힌다. 1945년의 

36) 칼 맑스/ 프리드리히 엥겔스 저작 선집, 제I권, 최인호 외 옮김, 박종철출판사, 1994(1판 4쇄), 

p.421.(공산주의 선언); 또한, 저작 선집, 제III권, p.11.(칼 맑스: 국제노동자 협회 발기문 1864. 

9.28.)


편지에서는 현재 앞으로 분명해질 것으로 보이는 냉전 상황의 조건 아래에서 미국의 

자본주의가 파시즘적 방향으로 밀고 나가게 될 것이라고까지 말한다. 37) 이처럼 미국 

의 현실은 아도르노에게 미국뿐만 아니라 선진 자본주의 사회들 전체와 관련되는 전 

범적인 비판의 대상으로 작용한다. 그는 자신의 미국 체재를 “가장 앞선 관찰자의 위 

치 die fortgeschrittenste Beobachtungsposition” 38)에서 미국의 발전 경향을 포착할 수 

있는 기회로 파악하는데, 여타의 세계에도 똑같이 해당되는 그 발전 경향은 ‘진보의 

파괴성’, ‘이성의 야누스적 얼굴’, ‘대중기만으로서의 계몽’으로 특징지어진다. 1968 

년에 미국생활을 회고할 때에도 아도르노는 유럽이 이러한 미국의 경향을 뒤따라간 

다는 확신을 드러내고 있다. 

물화된 의식은 결코 미국에만 있는 것이 아니라 사회의 전체적 경향에 의해 촉진되고 있다. 

다만 그것을 나는 미국에 가서야 처음으로 의식하게 되었을 뿐이다. 그러한 정신이 형성되 

는 측면에서도 유럽은 경제적-기술적 발전에서 보조를 맞추면서 미국을 따라가고 있다. 그 

사이 미국에서는 이러한 징후가 보편적 의식 속으로 스며들어왔다. 39) 

이러한 의미에서 미국은 호르크하이머를 비롯한 비판이론의 대표자들에게 이러한 

인식을 얻을 수 있는 특권적 위치로 보였고, 그들은 이러한 특권적 위치에서 미국뿐 

만이 아니라 현대화된 서구 전체의 구조와 경향을 냉철하게 바라볼 수 있게 된다. 그 

리하여 계몽의 변증법의 저자들은 “기술의 진보가 절정에 달한 시대에 가공할 야 

만상태가 빚어진 현대는 어떠한 시대이며 인류는 어떻게 이러한 지경에까지 오게 되 

었는가”를(DA 11) 해명하기 위해 부심하게 된다. 하버마스에 따르면 두 저자가 분석 

해야할 것은 특히 당대 지식인들이 겪은 정치적 실망의 경험으로서, 곧 “서구에서 일 

어나지 않고 잠들어 버린 혁명, 소비에트 러시아를 지배한 스탈린주의, 독일에서의 

파시즘의 승리에 대한 정치적 실망”이라는 세 가지 문제였다. 40) 미국이 이러한 물음 

37) Adorno, Briefe an die Eltern, 65. 

38) Adorno, Wissenschaftliche Erfahrungen in Amerika, GS 10.2, 736. 여기서 ‘가장 앞선 관찰자의 위 

치’는 미국이 나중에 미국화될 유럽을 부정적 의미에서 앞서고 있다는 것을 뜻하는데, 이는 19세 

기에 토크빌이 긍정적 의미에서 미국이 유럽보다 앞서 있다고 진단한 것과는 대조된다. 


40) Jürgen Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne. Zwölf Vorlesungen, Frankfurt a. M. 

1985, 141.


들에 해답을 줄 수 있는 관찰자적 위치에 실제로 적합하다는 확신은 미국이 기술적- 

산업적으로나 군사적으로나 유럽에 비해 우월하다는 인상에 바탕을 둔다. 그렇지만 

이러한 확신은 오늘날 되돌아볼 때 자명하지 않다. 왜냐하면 위의 세 가지 실망 가운 

데 두 가지, 즉 파시즘과 스탈린주의는 미국에서는 결코 일어나지 않았기 때문이다. 

그럼에도 아도르노는 미국에서 체재할 때만이 아니라 전쟁이 끝나고 귀국한 뒤에 쓴 

글들에서도 앞서 언급한 입장을 견지한다. 미국을 바라보는 시각은 유럽의 미래를 바 

라보는 시각인 것이다. 

아도르노는 미국이 옛 대륙인 유럽을 쫓아가기보다 오히려 유럽이 자신의 발전과 

정의 중력 때문에 미국의 조건들에 동화된다고 보았다. 그는 특히 미국에서는 계급의 

식이 형성되어 있지 않아 계급 갈등이 중단된 상태라고 본다. 미국은 그밖에도 청년 

문화나 세대 간 갈등에서도 선구적이며, 이것은 대학문화, 학생과 교수 간의 관계에 

도 해당한다. 

대학교수에 대한 관계에서도 구조적인 변화를 감지할 수 있다. 그와 같은 과정들이 이 나 

라(=독일)에서보다 더 현저하게 진행되는 미국에서 이미 그랬듯이 교수는 점차, 하지만 내 

가 생각하기로 막을 도리가 없이, 지식을 판매하는 자가 되는데, 그 지식을 자기 자신의 물 

질적 이해관계를 위해 이용하는 법을 더 잘 알지는 못하기 때문에 약간의 동정을 받는다. 

이 점에서 부덴브로크가(家)의 사람들에 나오듯이 친애하는 신과 같은 교사라는 관념에 

비해볼 때 의심의 여지가 없이 계몽의 진보가 이루어졌다. 그러나 그와 동시에 정신이 그 

와 같은 목적합리성을 통해 교환가치로 축소되며, 이것은 현존하는 것 내부에서 모든 진보 

가 그런 것처럼 문제성이 있다. 41) 

또한 문화산업과 관련해서 아도르노는 이미 지적했듯이 미국의 의식이 기술의 수 

준을 따라가지 못해서 문화산업의 야만적 상태가 빚어지고 있다는 믿음을 환상으로 

치부한다. 앞서 언급했듯이 문화독점으로 가는 경향을 따라잡지 못하고 낙후된 것은 

파시즘 이전 상태에 머물러 있는 유럽이라는 것이다. 이처럼 사회의 현대화 과정에서 

진보된 세계에 대한 비판의 요체는 부정적이고 전체주의적인 평등 개념에 들어 있다. 

미국 사회에서 읽어낼 수 있는 시대의 징표는 강압적으로 이루어지는 동화과정으로 

41) Adorno, Tabus über den Lehrberuf(1965), GS 10.2, 662.


서, 그 과정에서 일탈하는 자들에게 비관용적인 분위기로 이해된다. 극단적인 경우에 

는 ‘차이’를 폭력적으로 없애는 경향이 등장한다. “미국에 오면 모든 장소가 똑같아 

보인다. 기술과 독점자본의 산물인 이러한 표준화 과정은 사람들 사이에 불안을 조장 

한다. 사람들은 진보해가는 합리성이 질적인 차이들을 방법에서 절멸시키듯이 그 차 

이들이 실제로 삶에서 사라지고 있다고 생각한다.” 42) 문화산업론 에서도 아도르노 

는 이러한 기존 질서에 합치해야 한다는 사회적 압박이 주체들에게서 주체성을 박탈 

하고 있다는 점을 지적하면서 토크빌의 말을 인용한다. 

사적인 문화독점 아래에서 ‘폭군체제는 육체를 자유롭게 놓아두는 대신 곧바로 영혼을 공 

략한다. 지배자는 이제 더 이상 라고 말하지 않는다. 그는 이렇게 말한다. ’ 순응하지 않는 자는 경제적으로 무력해지며 이 무력감은 괴짜로 낙인찍힌 자의 정신 

적 무력감으로 이어진다.(DA 155). 43) 

이러한 상황에서 차이들은 허용되지만 그것은 가상일 따름이고 그러한 현상은 사 

회체제의 기능으로 작용한다. 사회에서 통용되는 사이비 개성들, 그때그때 전시되는 

개인이 반항적인 과묵함을 보여주는 것이나 아니면 세련된 모습으로 등장하는 것들 

을 아도르노는 대량생산된 산물들로서 모두 다 아주 미세한 부분에서 서로 차이가 

날 뿐인 “예일 자물통 Yale lock”에 비유한다(DA 177). 모든 것은 다른 것에 의해 대 

체 가능하며, 심지어 이러한 상품교환의 원칙 자체도 유보된 듯한 논리가 문화산업을 

더욱 총체적인 논리로 만들게 된다. 

42) Adorno, Amorbach(1966), GS 10.1, 304. 

43) 문화산업론 에서 토크빌은 다음에서 인용되어 있다. A. de Tocqeville, De la Démocratie en 

Amérique, Paris 1864. Band II, p. 151. 한국어판에서 해당 구절은, 토크빌, 앞의 책, 제1권, p.342 

참조(필자는 이 판본의 번역을 그대로 따르지 않고 약간 다듬었음). 토크빌은 이 15장: “합중국에 

있어서 다수의 무제한한 권력과 그 결과”에서 다수의 권력이 미국의 민주공화제에서 실제적으로 

는 폭정의 형태로 행사됨으로써 결국 “미국만큼 사상과 언론의 진정한 자유가 결여된 나라도 없 

다”(p.341)는 비판적 진단을 내리는데, 아도르노는 토크빌이 관찰한 다수에 의한 폭정이 바로 문 

화산업의 체제에서 행사되고 있음을 지적한다.


문화적 산물들이 전반적으로 상품의 영역으로 흡수되는 상황에서 라디오는 자신의 문화적 

산물들을 상품으로 사람들에게 제공하는 일을 포기한다. 미국에서 라디오는 시청자로부터 

시청료를 징수하지 않는다. 그로 인해 라디오는 아무런 이해관계에도 얽매이지 않은 중립 

적인 권위라는 기만적 형태를 취하는데, 이것은 파시즘에 안성맞춤이다.(DA 182). 

한편 문화산업의 과학주의적 지류는 아도르노에게는 ‘사회연구 social research’라 

불리는 정량적인 경험적 사회연구인데, 이것의 방법은 ‘질적’이라고 불리는 차이들을 

도외시할 것을 강제한다. “이미 그 양을 가늠할 수 없는 소재들과 획득된 본래의 인 

식 사이의 불균형은 단순한 잘못된 발전의 산물로서 심지어 ‘아메리카니즘’의 산물이 

라고 할 수 있다. 이 아메리카니즘의 징후들은 그것들이 미국에서 번성한다는 한 가 

지 이유 때문에 관철되고 있다.” 44) 경험적 사회연구가 미국에서 만연하는 현상은 미 

국 사회의 실용주의 경향과 맞물려 있으며, 그리하여 그러한 연구가 시장에 대한 연 

구에서 생겨나고, 더 나아가 그 기법들이 상업적이거나 행정적인 목적에 맞추어져 있 

다는 것은 연구 경향에 외부적인 요인이 아니라는 것이다. 아도르노는 사람들이 그 

러한 사회연구를 통해 ‘교양적 지식 Bildungswissen’이 아니라 ‘지배의 지식 

Herrschaftswissen’을 취득한다고 주장한다. 45) 문화산업과 이 문화산업을 위해 봉사하 

는 응용된 정량적 사회연구가 가져오는 결과를 아도르노는 ‘얼치기 교양 Halbbildung’ 

이라는 개념으로 특징짓는다. 그런데 이 개념은 이미 계몽의 변증법을 비롯해 40 

년대에 쓴 글들에 등장하고 있으며 1959년의 강연에서 깊이 있게 논구되고 있다. 46) 

여하튼 한 연구자가 특징지었듯이 아도르노에게 미국은 그의 “텍스트를 생성시키는 

원리”로 작용한다고 해석될 수 있을 정도로 학문을 비롯해 문화 전반의 역사적 발전 

경향을 진단하는 데 중요한 지표의 역할을 한다. 47) 

44) Adorno, Teamwork in der Sozialforschung(1957), GS 8, 494. 

45) Vgl. Adorno, Zur gegenwärtigen Stellung der empirischen Sozialforschung(1952), GS 8, 491. 

46) Adorno, Theorie der Halbbildung(1959), GS 8, 93-121. 

47) 슈퇴크만은 이러한 경향이 자기모순으로 귀결될 위험이 있음을 읽어내며 비판적으로 본다. “미국 

이 아도르노적 사유의 중요한 추동력이 생겨날 수 있게 된 중심적인 체험의 연관이라면, 미국은 

그의 텍스트들을 식별하는 일을 매우 쉽게 만들어주며 늘 똑같은 것 ― 등가성의 강박의 지배, 

차이의 절멸, 사물들을 교환을 위해 처리하는 일 등 ― 의 서사로서 펼치는 혼동할 수 없는 어조 

를 만들어낸 텍스트를 생성신키는 원리 Textgenerierungsprinzip이기도 하다. 그렇지만 그러한 보 

편사적 추상화 과정을 자신의 정보에 따라 ‘탄핵’하고자 하면서 그럼에도 식별하는 사유를 자신 

의 텍스트들의 내면으로 전치시키는 철학은 쉽게 자기모순의 혐의에 빠져든다”(p.534, 강조는 슈

Ⅲ.3. 긍정적 아메리카 이미지 ― ‘민주주의의 정신’ 


위에 서술한 것처럼 아메리카가 아도르노에게 거시적 차원에서 파국적인 발전의 

의미에서 진보된 사회의 이미지로 비쳐진 것과 대조적으로, 그는 50년대 후반 이래 

직업세계와 일상의 삶에서 사람들 사이에 직접적인 교류가 이루어지는 미시적 차원 

에서 지극히 긍정적 의미의 아메리카 이미지를 드러내는 일련의 진술들을 펼친다. 이 

것은 특히 미국에서의 학문적 경험들 에서 두드러지게 나타난다. 그는 토착 미국인 

들이 이주해온 유럽인들보다 더 개방적이고 특히 도움을 주려는 자세를 보인다는 자 

신의 경험을 피력한다. 심지어 그는 유럽인들이 선입견과 경쟁의 압박 아래에서 종종 

미국인들보다 더 미국적인 경향을 보이며, 어쩌면 새로 온 동료 유럽인들을 모두 자 

신이 적응하는 데 방해가 되는 훼방꾼으로 바라보는 경향을 보여준다고까지 말한 

다. 48) 또한 그는 “학계에서 민주주의적 정신 속에서 이루어지는 협동”의 모습을 상 

찬하면서, 그것을 자신이 미국에서 배운 가장 생산적인 점이라고 고백한다. 49) 

이런 맥락에서 앞서 서술했듯이 미국에서는 이미 이루어졌고 유럽에서도 바야흐 

로 이루어지고 있는 과정, 즉 교수직이 ‘지식을 판매하는 자’로 전락해가는 과정이나 

대학의 구조에 대해 교사직에 대한 금기들 Tabus über den Lehrberuf 에서 표명한 

부정적 견해들은 또 다른 에세이 독일 대학들의 민주화에 대하여 에서는 완전히 긍 

정적인 이미지로 바뀐다. 

퇴크만). 그러면서 슈퇴크만은 “아도르노가 미국의 대중문화를 격렬하게 비난함으로써 풍부한 전 

통의 유럽중심주의적 성찰을 따랐다고” 비판한다(Ingo Stöckmann, 앞의 글, p.536). 그러나 우리 

가 앞으로 살펴보겠지만 아도르노에게서 이러한 측면은 다시금 상대화된다. 한편 슈퇴크만과 유 

사하게 아도르노가 안티아메리카적인 문화비판의 자세로 미국에서 하게 된 ― ‘트라우마’와 같은 

― 개인적 체험을 엘리트주의적으로 또는 무책임하게 자기 철학의 부정적 배경으로 착취했다고 

과격하게 비판하는 연구자들로 한스 마이어와 다그마르 바누가 있다. Hans Mayer, Nachdenken 

über Adorno, in: Frankfurter Hefte 25(1970), H.4, April 1970, pp.268-280; Dagmar Barnouw, 

“Beute der Pragmatisierung”. Adorno und Amerika, in: Wolfgang Paulsen(Hrsg.), Die USA und 

Deutschland. Wechselseitige Spiegelungen in der Literatur der Gegenwart. Zum Zweihundertjährigen 

Bestehen der Vereinigten Staaten von Amerkia am 4. Juli 1976, Bern und München 1976, p.61-83. 

그러나 나는 이 연구자들 모두 아도르노의 특정 측면만을 부각시키고 있기 때문에 아도르노 사상 

의 양가적 측면을 고찰하고 있는 오페에 비해 균형 있는 해석을 보여주지 못한다고 판단한다. 

48) Vgl. Adorno, Wissenschaftliche Erfahrungen in Amerika, GS 10.2, 716. 

49) 앞의 글, 724.


학생들이 권위에 종속되던 예전의 관계는 대학 체제가 미국적인 형태들과 유사해져 가는 

과정에서 의문의 여지 없이 해체되는데, 이러한 과정은 아마도 사회 내재적인 법칙성을 따 

를 것이며, 결코 피상적인 미국화로 치부될 수 없을 것이다. 50) 

그는 또한 “현금에 이루어지고 있는 독일 대학의 내적 민주화를 위한 노력들은 내 

게는 미국에서의 경험을 통해 친숙하다”고 고백한다. 51) 미국의 대학을 비롯해 사회 

상황 전체에 대한 아도르노의 평가에서 이러한 변화가 일어난 것은 68 학생운동 당 

시 팽배한 미국에 대한 급진적인 비판의 분위기를 반박하려는 의도가 작용했을 것으 

로 추정된다. 그렇지만 이러한 설명은 그 당시 호르크하이머의 유별난 아메리카니즘 

을 따르려는 의도에서 나온 방향전환으로 보는 해석과 마찬가지로 표피적이다. 우리 

가 그보다 더 주목해야할 점은 50년대와 60년대에 아도르노가 대학의 울타리 밖에서 

정치 교육이라는 과제를 열정을 갖고 수행했다는 사실이다. 그는 나치 독일과 같은 

어두운 역사가 반복되지 않도록 하는 데 지식인으로서 이론적 작업 이외에 대중적인 

교육활동이 중요하다는 점을 인식했던 것으로 보인다. 미국에서의 학문적 경험들 에 

서 그는 자신이 독일에 귀국한 이유들 가운데 하나가 이처럼 “정치적 계몽 작업”에 

도움을 주기 위해서였다고 회고한다. 52) 그는 ‘얼치기 교양’의 문제를 이론적으로 분 

석하는 데 머물지 않고 정치적 계몽의 영역에서 그것을 제대로 된 교양으로 완성시 

키는 일을 자신이 진력해야 할 도전적 과제로 여겼다. “사회체제의 장벽”은 그에게 

실제적으로나 교육학적으로 극복하고 상대화시킬 수 있는 것으로 비쳤다. 독일적인 

것이란 무엇인가 라는 논문에서 그는 “문화와 문명” 53)의 숙명적인 안티테제 관계에 

반대한다고 하면서 이렇게 쓰고 있다. 

슈펭글러보다 더 오래된 문명 적대적 전통에 따라 사람들은 건너 편 대륙보다 자신들이 더 

우월하다고 여긴다. 그 이유는 건너 편 대륙은 냉장고와 자동차밖에 생산하지 않았지만 독 

일은 정신문화를 생산했기 때문이라는 것이다. 그렇지만 이러한 정신문화는 고정되고 스스 

50) Adorno, Zur Demokratisierung der deutschen Universitäten(1959), GS 20.1, 334f. 



53) Kultur und Culture. 전자의 독일어는 유럽과 독일의 문화를 지칭하고, 후자의 영어는 미국의 문명 

을 지칭한다. 아울러 아도르노는 1958년 “Kultur und Culture”라는 제목의 강연을 한다.


로 자체목적이 됨으로써 실제적 휴머니티를 탈각한 채 자족하는 경향도 갖는다. 그러나 미 

국에서는 미소를 잃지 말라는 표어에 이르기까지 도처에서 타인을 위하는 분위기가 편재하 

는 가운데 약자의 운명에 대한 공감, 동정심, 관심도 만연해 있다. 자유를 불안하게 사유만 

하고 자발적으로 예속될 생각에서 자신을 비하하는 대신에 자유로운 사회를 이루려는 열정 

적인 의지는 그 의지가 실현되는 데 사회체제로 인해 장벽이 가로놓여 있다는 이유 때문에 

그것의 좋은 점을 상실하는 것은 아니다. 54) 

그러면서 그는 “독일이 미국에 대해 보이는 오만한 태도는 정당하지 않다”고 언명 

한다. 55) 또한 그는 과거의 진상규명이란 무엇을 뜻하는가? 라는 논문에서 늦게 태 

어난 국가인 독일이 민주주의의 도입이 늦었고, 민주주의는 전쟁에 패하면서 전승국 

들에 의해 도입됐는데도 사람들이 그 사실을 별로 언급하지 않는데, 그것은 민주주의 

체제에서 모든 것이 너무 잘 되어가고 있기 때문이기도 하고 그러한 언급이 서방세 

계, 특히 미국과의 정치적 동맹관계에 반할 것이기 때문이기도 하다면서, 독일인들이 

재교육을 받는 데 대해 적개심을 드러내고 있는 점을 날카롭게 꼬집는다. 아도르노는 

정치적 민주주의의 체제가 지금까지 번영을 가져다주고 촉진시키기까지 한 사실만큼 

은 인정할 수 있다고 하면서, 민주주의는 (독일에서) 사람들이 실제로 자신들의 사안 

으로 경험하고, 스스로 정치적 과정의 주체들로 알 정도로 정착되지 않았다는 점을 

54) Adorno, Auf die Frage: Was ist deutsch, GS 10.2, 697. 

55) 앞의 글, 같은 곳. ‘안티아메리카니즘’은 통상 유럽의 문화가 미국의 문명에 대해 갖는 우월감에 

바탕을 두고 있는데, 유럽적 문화 전통에 대한 이러한 우월감에 대해 아도르노는 신랄한 비판을 

가한다. “문화 개념을 진지하게 여기는 문화 비판이 그 문화 개념을 미국의 상황과 대결시킴으로 

써 토크빌과 퀴른베르거 이래 그러한 미국의 상태에 대해 무슨 반박을 제기하든 간에, 우리는 스 

스로 엘리트주의적으로 우리 자신을 가두지 않는다면 미국에서 다음의 물음을 피할 수 없을 것이 

다. 즉 우리가 그 안에서 성장해온 문화라는 개념 자체가 낡아버리지 않았을까, 오늘날 전체적 경 

향을 두고 볼 때 문화에 닥치고 있는 것이 그 문화 자신의 실패에 대한 보답이고 문화가 사회의 

기구들에서 스스로 실현되지 않은 채 정신이라는 특수 영역에 틀어박힘으로써 스스로 짊어지게 

된 잘못에 대한 보답이 아닐까 하는 물음이 그것이다. 물론 이것은 미국에서도 일어나지 않았지 

만, 그것이 실현될 전망이 유럽에서처럼 완전히 사라진 것은 아니다.”(Adorno, Wissenschaftliche 

Erfahrungen in Amerika, GS 10.2, 736f.) 오스트리아 작가 페르디난트 퀴른베르거 Ferdinand 

Kürnberger(1821〜79)는 1855년에 아메리카 피로증(症)에 걸린 사람 Der Amerka- Müde라는 소 

설을 발표하는데, 단 디너 Dan Diner는 이 소설을 “독일적인 것을 우쭐대면서 인종차별주의까지 

쏟아내는 아메리카 적대적 팸플릿”이라고 칭했다(Dan Diner, Feindbild Amerika. Über die 

Beständigkeit eines Ressentiments, Berlin, 2002, p.55). 여기서 아도르노는 퀴른베르거와 토크빌을 

한 데 엮어 언급하고 있는데, 분화된 시각이 필요해 보인다.


강조한다. 56) 

아도르노는 이처럼 대중잡지에 강연과 논문을 거듭 발표하면서 정치적이고 교육 

학적인 활동을 펼치는데, 그 중에는 아이러니하게도 미국 망명 시절 문화비판적으로 

의심했던 미디어인 라디오를 통해 이루어진 강연들도 많다. 그가 전후 독일 국민들을 

정치적으로 계몽하는 데 열성적으로 참여하면서 제시하는 메시지들에서 거론되는 모 

범과 척도는 점점 더 미국의 정치 상황과 미국의 민주주의가 된다. 특이한 점은 아도 

르노가 민주주의를 긍정적으로 평가할 때 “민주주의 정신에서의 협동”과 같이 일상 

의 문화를 주로 인용한다는 점, 즉 그 개념을 정부형태나 지배형태를 지칭하는 제도 

의 의미에서 쓰는 경우가 거의 없다는 점이다. 오히려 사회의 거시적 차원에서 민주 

주의 개념은 ‘대중기만’이라든지 대중들의 폭정, “연구소의 미신” 등 이데올로기비판 

적으로 부정적인 의미를 함축하는 경우가 많았다. 이와 관련하여 아도르노는 미국과 

독일의 정치 분위기 상에서의 차이를 지적하면서, 미국이라는 국가는 시민들에 의해 

사회 조직의 형태로 느껴지기는 하지만 개인들의 삶 위에 군림하는 조직이 아니라는 

점, 시민들에게 명령을 내리는 권위 내지 절대적인 권위로 느껴지지 않는다는 점을 

강조한다. 따라서 유럽의 국가들에 특징적인 공적인 영역이 부재하다는 것이고, 이것 

이 미국에 이주해온 사람이 하게 되는 강력한 경험들 가운데 하나라는 것이다. 57) 아 

도르노는 자신의 미국 경험에서 민주주의의 정신이 일상의 삶 속에서 구현되고 있고 

그것이 바로 ‘실제적 휴머니티의 잠재력’이라는 점을 강조한다. 

더 본질적이고 행복스러운 것은 민주적 형식들의 실체를 경험한 일이었다. 민주적 형식들 

은 적어도 독일의 경우에는 형식적 게임 규칙들 이상의 것이 결코 아니었으며, 아직도 그 

이상이 아니라는 점이 우려스럽다. 반면에 그 형식들이 미국의 경우에는 삶 속에 침윤되어 

있다. 거기에서 나는 옛 유럽에서는 거의 찾을 수 없는 실제적 휴머니티의 잠재력을 알게 

되었다. 정치적 형태의 민주주의가 사람들에게 훨씬 더 가까이 있는 것이다. 미국적 삶은 

사람들이 분주하다고 한탄하는데도 평화스러움, 온순함, 관대함의 요소가 깃들어 있는데, 

56) Vgl. Adorno, Was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit, GS 10.2, 555-72, 여기서는 559. 아도 

르노가 독일인들이 독일에 민주주의가 전승국들에 의해 도입된 사실을 인정하는 것이 미국을 위 

시해 서방세계와의 정치적 동맹관계에 반할 수 있는 이유는, 만일 독일이 그 사실을 인정한다면 

언제든지 반민주적 파시즘이 발호할 수 있는 불안한 나라라는 점을 인정하는 셈이 되기 때문으로 

풀이된다. 

57) Vgl. Adorno, Individuum und Staat(1951), GS 20.1, 290f.


이러한 요소는 독일에서 오랫동안 축적되어 오다가 1933년에서 1945년 사이에 폭발한 것 

과 같은 악의나 질투심과 비교해볼 때 현저하게 대조된다. 58) 

이처럼 아도르노가 미국에 체재하면서 했던 경험들은 계몽의 변증법을 중심으 

로 사회에 대한 비판적 이론을 정립할 때에는 부정적 사례들이나 총체적 물화의 전 

조들로 이용되는 반면, 귀국 후 정치적-교육적 활동과 연관하여 쓴 글들에서 제시하 

는 미국 이미지는 종전의 이미지를 암묵적으로 수정하면서 긍정적인 색조를 띠게 된 

다. 그가 학술활동과 출판활동을 통해 기울인 노력들의 보편적 주제는 독일의 과거사 

를 ‘진상규명’함으로써 나치 시대의 야만으로 퇴행하는 일, 특히 그 역사를 억압하거 

나 함부로 제거하는 것을 막는 일이었다. 그는 1958년에 행한 강연 문화와 문명 에 

서도 미국에서의 삶을 거의 미화하다시피 회고한다. 59) 미국은 유럽대륙의 봉건적이 

고 절대주의적인 전통의 잔재들, 특히 혁명이 실패하고 근대화가 늦었던 독일과 비교 

해볼 때 절대적으로 앞서 있으며 “시민 혁명이 일어난 순수한 나라”라는 것이다. 그 

는 이와 관련하여 자본주의적 시장경제의 교환체제를 긍정적으로 평가하기까지 한 

다. 또한 아도르노에 따르면 모든 가능한 비공식적인 그룹들, 클럽, 학교 교실 등에 

까지 의회 민주주의적 형식들이 침투하는 미국이라는 나라에서 확산된 평등한 연합 

의 문화, ‘시민 사회적’ 문화는 유럽에서보다 “전체주의적 조류에 대한 저항력”, “파 

시즘적 조류에 대한 저항력” 60)이 더 커지도록 만든다는 것이다. 

이러한 언술들은 그가 문화산업론 에서 한 주장들, 즉 미국에서 전체주의적 조류 

가 정치, 경제, 문화 부문에서 이미 주도권을 잡았다는 진단과 정면으로 배치된다. 아 

도르노는 미국에 대한 자신의 이 ‘양가감정’의 수수께끼를 변증법적으로 해결하지 않 

은 채 아무 해명 없이 내버려 두고 있다. 61) 이 양가감정을 아도르노를 비롯해 그의 


59) Vgl. Adorno, Kultur und Culture, in: Hessische Hochschulwochen für staatswissenschaftliche 

Fortbildung, Bd.23, Bad Homburg etc: Max Gehlen, 246-259. 


61) 한 연구자는 “아도르노의 미국 비판은 미국에 대한 그의 진정한 ‘애정’과 분리할 수 없다”고 하 

면서, 이러한 양가감정이야말로 오히려 아도르노가 미니마 모랄리아에서 한 말, 즉 “자유는 흑 

백 중 하나를 선택하는 것이 아니라 그렇게 규정된 선택으로부터 빠져나오는 일일 것이다”(MM 

150, 85번째 단편)라는 명제를 확인시켜준다고 주장한다. “미국에 대한 아도르노의 반응, 애정과 

비판이 혼합된 감정, 그가 느낀 두려움과 매력은 이러한 양가감정의 포용이라는 시각에서 이해되


이론에 내재한 본질적 모순으로 치부할 수는 없지만, 미국 사회의 파시즘적 경향에 

대한 우려가 아도르노 생전이나 생후에도 현실이 되지 않았고 미국이 다양한 발전과 

진화의 길을 걸어왔다는 점에서 모순적 측면에 닿아 있는 것은 분명해 보인다. 그리 

고 그 모순들은 쉽게 해결될 수는 없어 보인다. 그렇지만 그 모순들은 아도르노의 사 

상과 비판이론의 실패를 결정적으로 반증하는 것은 아니다. 오히려 그러한 모순을 열 

린 변증법적으로 사유하는 것은 이론과 현실을 끊임없이 대결시키면서 우리가 역사 

속에서 수행할 몫으로 남겨져 있다. 왜냐하면 그러한 모순들은 오늘날까지도 유럽의 

지식인들, 더 나아가 전 세계 사람들이 미국의 문화를 바라보는 데 여전히 작용하고 

있다고 보는 것이 옳기 때문이다. 

Ⅳ. 나가며 ― 새로운 ‘미국의 세기’? 

이상에 살펴본 아도르노와 미국의 관계는 유럽에서 2백여 년 간 지속되어온 아메 

리카니즘과 안티아메리카니즘이 한 사상가 내에서 착종하는 양상을 보여주면서 많은 

의문점과 생각할 거리를 던져주고 있다. 물론 이렇게 아도르노를 통해 본 유럽과 미 

국의 관계는 그로부터 반 세기가 흐르면서 두 대륙을 비롯해 세계 전체가 정치적, 경 

제적, 문화적으로 많은 변화를 겪었기 때문에 오늘날 역사적으로 새로운 시각에서 바 

라볼 필요가 있다. 

1990년 현실사회주의가 붕괴한 이래 미국은 지구상에 남은 유일한 초강대국으로 

전 세계에 영향력을 행사해오고 있다. 냉전 시대가 막을 내리면서 세계자본주의 체제 

에서 신자유주의의 물결은 더욱 거세게 일어왔고 그 중심에 미국이 있다. 그렇기 때 

문에 오늘날 한국에서도 세계화는 미국화를 뜻한다는 말이 자연스럽게 회자되고 있 

다. 그러나 이러한 세계화의 부작용으로 여러 차례 경제적 위기도 생겨났고 이러한 

위기는 최근에 유럽에서 볼 수 있듯이 현재 진행형으로 계속되고 있다. 한편 여러 계 

기에 세계 곳곳에서 일어나는 반세계화 시위들이나 최근의 ‘반 월가 시위’에서 드러 

나듯이 사회 양극화를 비롯해 신자유주의 세계화가 가져오는 폐해들을 막기 위해 대 

어야 할 것이다.”(David Jenemann, Adorno in Amerika, Minneapolis: University of Minnesota Press, 

2007, 188f.)

안적 세계화의 모델에 대한 모색도 계속되고 있다. 


20세기가 야만의 시대이자 평화와 자유의 이름으로 그 야만과의 전쟁을 주도한 

“미국의 세기”였다면, 21세기에 들어 미국은 또 하나의 “미국의 세기”를 시작하고 있 

다. 게다가 2001년 9.11 테러 이후 지구촌에서 많은 것들이 달라졌다. 미국이 “테러 

와의 전쟁”이라는 명분으로 주도한 이라크 전쟁과 아프가니스탄 전쟁에서 볼 수 있 

듯이 미국은 점점 더 자국의 이해관계를 협상보다는 무력으로 관철시키는 양상도 보 

여준다. 미국과 유럽의 관계를 두고 보자면, 그 관계는 물론 유럽 국가들은 국가마다 

약간의 편차를 보이긴 하지만 20세기에 세계사적 격랑을 헤쳐 오면서 많은 부침과 

변화를 겪었다. 유럽은 2차 세계대전이 끝나고 냉전 시대에 접어들면서 미국과 동맹 

관계(나토)를 유지하며 동질화 과정을 겪어온 한편, 문화, 경제, 정치의 구조에서 여 

전히 차이를 보이고 있다. 이 차이와 이질성은 “구 유럽”(낡은 유럽, Old Europe)과 

미국의 관계로 표현될 수 있을 것이다. 구체적으로는 자유와 민주주의에 대한 관념, 

국가와 개인의 관계, 종교의 의미, 경제 질서, 문화의 역할 등에서 보이는 차이이다. 

이에 대한 연구도 활발하게 이루어지고 있으며, 한 연구자는 2차 대전이 끝나고 냉전 

시대에도 안티아메리카니즘이 계속 작용해왔는데, 특히 늦어도 9.11 테러 이후 유럽 

과 미국의 관계는 안티아메리카니즘을 벗어나 체제의 갈등으로 변화를 하는 양상을 

보인다고 진단한다. 그러면서 그는 유럽인들이 미국적 생활방식과 가치들에 맞서 유 

럽 고유의 정체성을 회복하고자 하는 노력도 보여주고 있다고 말한다. 62) 

분명한 것은 이러한 연구와 성찰들이 차이들을 발견하고 그것들을 고착시키거나 

문화 내지 “문명의 충돌”(새뮤얼 헌팅턴)을 예견하고 심지어 불러내는 데 목적이 있 

지 않다는 점, 즉 양 대륙, 나아가 전 세계가 함께 더불어 사는 세계를 건설하는 데 

있다는 점은 두말할 나위가 없다. 21세기는 새로운 ‘미국의 세기’가 아니라 나라와 

문화들이 서로로부터 배우는 세기가 되어야 할 것이고, 그 점에서 경쟁과 시장의 자 

유를 의미하는 자유를 넘어선 진정한 개인의 자유를 보장하는 체제를 위한 비판적 

성찰은 계속되어야 할 것이다. 이러한 의미에서 한국과 미국의 관계에 대한 깊이 있 

는 연구도 이루어져야 할 것이다. 

62) Alexander Stephan, Vom Antiamerikanismus zum Systemkonflikt. Deutsche Intellektuelle und ihr 

Verhältnis zu den USA, in: Jochen Vogt/ Alexander Stephan, Das Amerika der Autoren: Von Kafka 

bis 09/11, München: W. Fink Verlag 2006, pp.407-29, 여기서는 427f.


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Zusammenfassung 

Das Amerkabild im deutschen Intellektuellen-Diskurs des 20. 

Jahrhunderts unter besonderer Berücksichtigung von Adornos Verhältnis 

zu Amerika 

Choi, Seong Man (Ewha Frauen Uni) 

In dieser Studie habe ich herauszuarbeiten versucht, welches Amerika-Bild (d. h. 

der USA) unter den Intellektuellen der Weimarer Republik in Deutschland 

vorherrschte, auf welche Weise dieses Bild sich in den Diskursen geformt und wie es 

gewirkt hatte. Darüber hinaus habe ich anhand des kulturkritischen Denkens und der 

Theoriebildung bei Theodor W. Adorno verfolgt, welche Spuren dieses Bild in seinen 

theoretischen Reflexionen als politischer und ideologiekritischer Code hinterlassen hat. 

Seitdem die Modernisierung auf allen Bereichen der Gesellschaft vorangetrieben 

wurde, galt Amerika den Deutschen unter anderem als ein Vorbild für den Prozess der 

kapitalistischen Modernisierung. Es war in diesem Zusammenhang vom Amerikanismus 

die Rede – ein Ausdruck, der bereits die Ausrichtung Europas bei diesem Prozess 

nach Amerika hin impliziert. Aber andererseits gab es die Welle des in der Tradition 

tief verwurzelten Antiamerikanismus, der aus dem Überlegenheitsgefühl der


europäischen Kulturnationen gegenüber Amerika als dem Symbol der Zivilisation 

entsprang. 

Dieser Zwiespalt im Amerika-Bild spiegelte sich in den Diskursen der 

Intellektuellen der Weimarer Republik, dem Zeitalter der sogenannten “Neuen 

Sachlichkeit”, wider und führte im Zusammenhang mit dem Konflikt zwischen dem 

links gerichteten, progressiven Lager einerseits und dem konservativen Lager 

andererseits zu komplizierten und oft widersprüchlichen Betrachtungsweisen. 

Eben in diesem Sinne erscheint Adornos Verhältnis zu Amerika, wenn nicht in sich 

widersprüchlich, so doch zwiespältig und ambivalent. Wie es in Dialektik der 

Aufklärung und Minima Moralia zu sehen ist, gilt ihm Amerika als ein Land, das 

unter dem glänzenden Gesicht des sich fortschreitenden Kapitalismus totalitaristische 

Züge und Tendenzen der Zivilisation verbirgt. Ihm hat sich das Land als “die 

fortgeschrittenste Beobachtungsposition” geboten, von der aus er prognostizieren 

konnte, dass andere Länder, vor allem in Europa, sich auf einen ähnlichen Zustand 

hinbewegen würden. Diese kultur- und ideologiekritische Perspektive spielt nun in der 

Theoriebildung der Kritischen Theorie eine zentrale Rolle. Die Gesamtentwicklung der 

Welt stand dabei im Zeichen der “Destruktivität des Fortschritt”, des “Janusgesicht(s) 

der Vernunft”, der “Aufklärung als Massenbetrug”. 

Aber nach der Rückkehr in die Heimat nach dem Ende des zweiten Weltkriegs, vor 

allem in den 60er Jahren, häufen sich in seinen Reden und Essays Äußerungen, in 

denen Amerika als ein Land mit dem “Potential realer Humanität” durchaus positiv 

bewertet und als ein den “Geist der Demokratie” verkörperndes Land gepriesen wird. 

Dennoch beziehen sich diese positive Bewertungen nicht auf politische Institutionen 

oder die Kultur von Amerika. Sie beruhen vor allem auf den persönlichen Eindrücken, 

die er während seiner Exilzeit im Berufs- und Alltagsleben in Amerika gewonnen 

hatte. Die nicht autoritären Beziehungen der miteinander frei kooperierenden 

Menschen, in denen er den Geist der Demokratie verwirklicht sah, hatten ihm ein 

positives Gegenbild zu den kulturkonservativen und technikfeindlichen Europäern 

geboten. Aber Thesen wie die, dass es in Amerika eine “größere Resistenzkraft gegen


totalitäre Strömungen gibt”, stimmen mit der Behauptung aus dem 

Kulturindustrie-Kapitel der Dialektik der Aufklärung, dass eben solche totalitären 

Strömungen in Politik, Wirtschaft und Kultur der USA die Oberhand gewonnen haben, 

nicht überein. Adorno hat jedoch kaum einen Versuch unternommen, die Ambivalenz, 

die in seinen Amerikabildern deutlich zu spüren ist und sich manchmal in 

Widersprüche zuspitzt, im Denken dialektisch zu vermitteln. Über diese Ambivalenz, 

die womöglich für den Wahrheitsgehalt seines theoretischen Denkens spricht, mit den 

inzwischen veränderten Bedingungen der Welt heute weiter nachzudenken, ist uns zur 

Aufgabe gegeben. 

Keyword 

(한글/독일어) 

근대 

die Moderne 

안티아메리카니즘 

Antiamerikanismus 

새로운 야만성 

Neues Barbarentum 

⋅필자 E-Mail: smchoi@ewha.ac.kr (최성만) 

아메리카니즘 

Amerikanismus 

아도르노 

Adorno 

문화산업 

Kulturindustrie 

⋅투고일: 2011년 12월 10일/ 심사일: 2012년 1월 10일/ 심사완료일: 2012년 1월 31일

최성만 - 한국브레히트학회

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